O LIBERTAR-SE DE FORMAS RÍGIDAS – 20 anos da Academia Central de Aikido de Natal

03/07/2019

É com muita alegria que eu me preparo para este nosso importante reencontro de Aikido.

Vinte anos se passaram desde que tivemos nosso primeiro treino em Natal, no Centro Comunitário de Candelária em 1999 – CONACAN – e essa me parece ser a oportunidade perfeita para celebrarmos todas as pessoas que se reúnem em torno desta prática e princípios desde então.

Uma prática que nos aponta para a possibilidade de uma vida de relações mais presentes e diretas, uma atenção e um cuidado cada vez maiores para com o mundo a nossa volta e, principalmente, um desprendimento de quaisquer formas rígidas, sejam no pensamento, palavra, ou na ação.

É um grande prazer para eu estar, então, convidando a todos da Academia Central de Aikido de Natal, praticantes do passado e do presente, e das outras academias irmãs e interessadas, para nos reencontrar e comemorar mais esta passagem, com a reiteração de nossos propósitos. Propósitos estes que foram semeados no início do século passado, no Japão; viajaram de navio para São Paulo na década de sessenta, para Florianópolis no início dos anos 90 e vieram finalmente desembarcar em Natal, no Rio Grande do Norte, há vinte anos.

Estou muito animado em poder rever e treinar com todos que compartilharam, não somente dessa história comigo, mas rever os princípios que nos reuniu então, e continuou a nos reunir por esses 20 anos.

Forte abraço e até logo!

Rodrigo.

Programação:

Treino 1 – Misogi: A sensação de dor e o purificar da mente (Katame Wasa).

  • Dor e Reação: Elementos de separação;
  • A estabilidade da mente e sua tradução no corpo;
  • Padua Sensei: “Não há vida sem dor”;
  • Kawai Sensei e o conceito de konjo;
  • Kawai Sensei: “Por fora, suave como algodão; por dentro, forte como Ferro”.

Treino 2 – Conexão e o estender da energia (Kokyu Nage Wasa).

  • O Sentir como Instrumento de conexão;
  • Percepção sem escolha;
  • Apego a estratégias: A semente da violência;
  • Fatores psicológicos e emocionais que dificultam a conexão;
  • Samadhi: A qualidade da mente no Aikido;
  • Poder com os outros X Poder sobre os outros;
  • Percepção sem escolha.

Treino 3 – O estado de fluxo no Aikido (Katame/Nage Wasa).

  • Rei: O alicerce na nossa prática;
  • Ikeda Sensei e a “Chaleira Fervente”;
  • Jay Lindholm Sensei: “A energia deve sempre conduzir ao centro”;
  • Saotome Sensei: “Um convite ao seu coração aberto” .

Treino 4 – (Rogério Sensei – João Pessoa/PB)

Treino 5 – (Rogério Sensei – João Pessoa/PB)

Treino 6 – Dor, conexão, fluxo e impermanência (Nage Wasa, Jiu Wasa).

  • Marco Antônio Sensei e a questão da impermanência”;
  • James Sensei  (Treino e Encerramento).

“Aquele que está fora da esfera do controle, por estar livre do desejo de controlar, não pode ser controlado”.

– Do livro “A Semente do Infinito”, por Marco Antônio Rocha.

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Shoshin – Conceito zen que irá ajudá-lo a deixar de ser um escravo das velhas crenças – Por James Clear

15/01/2019

Eu joguei beisebol por 17 anos da minha vida. Durante esse tempo, eu tinha muitos treinadores diferentes e comecei a notar padrões repetidos entre eles.

Treinadores tendem a subir através de um certo sistema. Novos treinadores muitas vezes conseguirão seu primeiro emprego como assistente técnico com sua alma mater ou um time com quem jogaram anteriormente. Depois de alguns anos, o jovem treinador seguirá para o seu próprio trabalho de treinador principal, onde eles tendem a reproduzir os mesmos treinos, seguir horários de treinos semelhantes e até mesmo gritar com os seus jogadores de forma semelhante aos treinadores que aprenderam. As pessoas tendem a imitar seus mentores.

Esse fenômeno – nossa tendência a repetir o comportamento a que estamos expostos – se estende a quase tudo que aprendemos na vida.

Suas crenças políticas ou religiosas são principalmente o resultado do sistema em que você foi criado. Pessoas criadas por famílias católicas tendem a ser católicas. Pessoas criadas por famílias muçulmanas tendem a ser muçulmanas. Embora você possa não concordar com todas as questões, as atitudes políticas de seus pais tendem a moldar suas atitudes políticas. A maneira como nos aproximamos do nosso dia-a-dia e da vida é em grande parte o resultado do sistema em que fomos treinados e dos mentores que tivemos ao longo do caminho. Em algum momento, todos aprendemos a pensar em outra pessoa. É assim que o conhecimento é passado.

Aqui está a difícil pergunta: quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu algo é o melhor caminho? E se você simplesmente aprendesse uma maneira de fazer as coisas, não a maneira de fazer as coisas?

Considere meus treinadores de beisebol. Eles realmente consideraram todas as diferentes maneiras de treinar uma equipe? Ou eles simplesmente imitavam os métodos aos quais haviam sido expostos? O mesmo poderia ser dito de quase qualquer área da vida. Quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu originalmente uma habilidade é o melhor caminho? A maioria das pessoas pensa que são especialistas em um campo, mas na verdade são apenas especialistas em um estilo particular.

Desta forma, nos tornamos escravo de nossas antigas crenças, mesmo sem perceber. Adotamos uma filosofia ou estratégia baseada naquilo a que fomos expostos sem saber se é a melhor maneira de fazer as coisas.

Shoshin: a mente do principiante

Existe um conceito no zen-budismo conhecido como shoshin , que significa “mente de principiante”. Shoshin refere-se à ideia de abandonar seus preconceitos e ter uma atitude de abertura ao estudar um assunto.

Quando você é um verdadeiro principiante, sua mente está vazia e aberta. Você está disposto a aprender e considerar todas as informações, como uma criança descobrindo algo pela primeira vez. À medida que você desenvolve conhecimento e experiência, sua mente naturalmente se torna mais fechada. Você tende a pensar: “Eu já sei como fazer isso” e você se torna menos aberto a novas informações.

Existe o perigo que vem com a expertise. Nós tendemos a bloquear a informação que discorda do que aprendemos anteriormente e cedemos às informações que confirmam nossa abordagem atual. Acreditamos que estamos aprendendo, mas, na realidade, estamos nos movimentando por meio de informações e conversas, esperando até ouvirmos algo que corresponda à nossa filosofia atual ou experiência anterior, e escolhendo informações para justificar nossos comportamentos e crenças atuais . A maioria das pessoas não quer novas informações, elas querem validar as informações.

O problema é que, quando você é um especialista, você realmente precisa prestar mais atenção, não menos. Por quê? Porque quando você já está familiarizado com 98 por cento das informações sobre um tópico, você precisa ouvir muito cuidadosamente para pegar os 2 por cento restantes.

Como adultos, nosso conhecimento prévio nos impede de ver as coisas de novo. Para citar o mestre zen Shunryo Suzuki, “na mente do principiante existem muitas possibilidades, mas no especialista há poucas”.

Como redescobrir a mente do seu principiante

Aqui estão algumas maneiras práticas de redescobrir a mente de seu principiante e abraçar o conceito de shoshin.

Deixe de lado a necessidade de agregar valor

Muitas pessoas, especialmente as de alto desempenho, têm uma enorme necessidade de fornecer valor para as pessoas ao seu redor. Na superfície, isso parece ótimo. Mas, na prática, pode prejudicar o seu sucesso, porque você nunca tem uma conversa em que cala a boca e escuta. Se você está constantemente adicionando valor (“Você deveria tentar isso …” ou “Deixe-me compartilhar algo que funcionou bem para mim …”), então você mata a propriedade que outras pessoas sentem sobre suas idéias. Ao mesmo tempo, é impossível ouvir alguém quando você está falando. Então, o primeiro passo é deixar de lado a necessidade de sempre contribuir. Recue de vez em quando e apenas observe e ouça. Para saber mais sobre isso, leia o excelente livro de Marshall GoldsmithWhat Got You Here não vai te levar até lá(audiobook ).

Deixe de lado a necessidade de vencer todos os argumentos

Há alguns anos, li um post de Ben Casnocha sobre se tornar menos competitivo com o passar do tempo. Nas palavras de Ben, “Outros não precisam perder para eu ganhar”. Essa é uma filosofia que se encaixa bem com a idéia de shoshin . Se você está tendo uma conversa e alguém faz uma declaração de que você não concorda, tente liberar o desejo de corrigi-los. Eles não precisam perder o argumento para você ganhar. Deixar de lado a necessidade de provar um ponto abre a possibilidade de você aprender algo novo. Aproxime-se de um lugar de curiosidade: não é interessante. Eles olham para isso de uma maneira totalmente diferente.Mesmo se você estiver certo e eles estiverem errados, isso não importa. Você pode sair satisfeito mesmo se não tiver a última palavra em todas as conversas.

Conte me mais sobre isso

Eu tenho uma tendência a falar muito (veja “Fornecendo muito valor” acima). De vez em quando, eu me desafio a ficar quieto e despejo toda a minha energia para ouvir alguém. Minha estratégia favorita é pedir a alguém: “Fale mais sobre isso.” Não importa qual é o tópico, estou simplesmente tentando descobrir como as coisas funcionam e abrir minha mente para ouvir sobre o mundo por meio de outra pessoa. perspectiva.

Suponha que você é um idiota

Em seu livro fantástico, Fooled by Randomness , Nassim Taleb escreve: “Eu tento lembrar ao meu grupo a cada semana que somos todos idiotas e não sabemos nada, mas temos a sorte de conhecê-lo.” As falhas discutidas neste artigo são simplesmente um produto de ser humano. Todos nós temos que aprender informações de alguém e de algum lugar, então todos nós temos um mentor ou um sistema que guia nossos pensamentos. A chave é perceber essa influência.

Somos todos idiotas, mas se você tem o privilégio de saber disso, pode começar a abandonar seus preconceitos e abordar a vida com uma mente de principiante. Shoshin.

NOTAS DE RODAPÉ

  1. Ocasionalmente, você também ouvirá sobre esse comportamento focado no sistema nos níveis de elite do esporte. “Ele treinou com Bill Belichick e aprendeu o sistema dos Patriots”. Ou: “Ele foi assistente de Urban Meyer e aprendeu a maneira de fazer as coisas”.
  2. Dica de chapéu para Richard W., um leitor deste site, por me explicar por que você precisa prestar mais atenção quando for um especialista. Ele percebeu que depois de ler muitos livros sobre um determinado assunto, você sabe tão bem que não pode simplesmente folhear livros semelhantes. A maioria das informações será repetitiva, então você precisa ler linha por linha para descobrir o insight que você nunca ouviu antes.
  3. Obrigado a Sam Yang por seu artigo sobre shoshin, que influenciou meu pensamento.

Link para o original: https://jamesclear.com/shoshin

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Zanshin: Aprendendo a arte da atenção e o foco de um samurai arqueiro lendário – Por James Clear

15/01/2019

Na década de 1920, um professor alemão chamado Eugen Herrigel mudou-se para o Japão. Ele veio para ensinar filosofia em uma universidade algumas horas a nordeste de Tóquio, em uma cidade chamada Sendai.

Para aprofundar sua compreensão da cultura japonesa, Herrigel começou a treinar em Kyudo, a arte marcial japonesa de arco e flecha. Ele foi ensinado por um arqueiro lendário chamado Awa Kenzo. Kenzo estava convencido de que os iniciantes deveriam dominar os fundamentos do arco e flecha antes de tentar atirar em um alvo real, e ele levou esse método ao extremo. Durante os primeiros quatro anos de seu treinamento, Herrigel só foi autorizado a atirar em um rolo de palha a apenas dois metros de distância.

Quando Herrigel reclamou do ritmo incrivelmente lento, seu professor respondeu: “O caminho para a meta não deve ser medido! De que importância são semanas, meses, anos?

Quando ele finalmente foi autorizado a atirar em alvos mais distantes, o desempenho de Herrigel foi sombrio. As flechas voaram para longe e ele ficou mais desanimado com cada tiro rebelde. Durante uma sessão particularmente humilhante, Herrigel afirmou que seu problema deve ser uma má pontaria.

Kenzo, no entanto, olhou para o aluno e respondeu que não era se alguém visava, mas como alguém abordava a tarefa que determinava o resultado. Frustrado com esta resposta, Herrigel deixou escapar: “Então você deve ser capaz de acertar os olhos vendados.”

Kenzo parou por um momento e depois disse: “Venha me ver hoje à noite”.

Arco e flecha no escuro

Depois que a noite caiu, os dois homens voltaram para o pátio onde ficava o consultório. Kenzo caminhou até seu local habitual de tiro, agora com o alvo escondido no escuro. O mestre de arco e flecha prosseguiu com sua rotina normal, acomodou-se em sua posição de tiro, apertou a corda do arco e soltou a primeira flecha na escuridão.

Lembrando o evento mais tarde, Herrigel escreveu: “Eu sabia pelo som que ele atingiu o alvo”.

Imediatamente, Kenzo puxou uma segunda flecha e atirou novamente na noite.

Herrigel deu um pulo e correu pelo pátio para inspecionar o alvo. Em seu livro, Zen na Arte do Arco e Flecha , ele escreveu: “Quando acendi a luz sobre o alvo, descobri, para meu espanto, que a primeira flecha estava alojada no meio do preto, enquanto a segunda flecha lascou o traseiro do primeiro e atravessou o poço antes de se encaixar ao lado dele.

Kenzo acertou um alvo duplo sem poder ver o alvo.

Tudo está apontando

Os grandes mestres do tiro com arco geralmente ensinam que “tudo está mirando”. Onde você coloca os pés, como segura o arco, o modo como respira durante a liberação da flecha – tudo isso determina o resultado final.

No caso de Awa Kenzo, o arqueiro mestre estava tão atento ao processo que levou a uma tomada precisa que ele foi capaz de reproduzir a série exata de movimentos internos, mesmo sem ver o alvo externo. Essa consciência completa do corpo e da mente em relação ao objetivo é conhecida como zanshin .

Zanshin é uma palavra usada comumente nas artes marciais japonesas para se referir a um estado de alerta relaxado. Traduzido literalmente, zanshin significa “a mente sem descanso”. Em outras palavras, a mente focou completamente na ação e fixou-se na tarefa em mãos. Zanshin está constantemente consciente de seu corpo, mente e ambiente sem se estressar. É uma vigilância sem esforço.

Na prática, porém, o zanshin tem um significado ainda mais profundo. Zanshinestá optando por viver sua vida intencionalmente e agindo com propósito, em vez de se tornar vítima do que quer que surja em seu caminho.

O Inimigo da Melhoria

Há um famoso provérbio japonês que diz: “Depois de vencer a batalha, aperte o capacete”. 

Em outras palavras, a batalha não termina quando você ganha. A batalha só termina quando você fica preguiçoso, quando perde o senso de compromisso e quando você para de prestar atenção. Este é o zanshin também: o ato de viver com atenção, independentemente de o objetivo já ter sido alcançado.

Podemos levar essa filosofia a muitas áreas da vida.

Escrita: A batalha não termina quando você publica um livro. Ele termina quando você se considera um produto acabado, quando perde a vigilância necessária para continuar melhorando seu ofício.

Aptidão: A batalha não termina quando você bate em um PR. Ele termina quando você perde a concentração e pula os treinos ou quando perde a perspectiva e o overtrain.

Empreendedorismo: A batalha não termina quando você faz uma grande venda. Ele termina quando você fica convencido e complacente.

O inimigo da melhoria não é nem fracasso nem sucesso. O inimigo da melhora é o tédio, a fadiga e a falta de concentração. O inimigo da melhoria é a falta de compromisso com o processo, porque o processo é tudo.

A arte de Zanshin na vida cotidiana

“Deve-se abordar todas as atividades e situações com a mesma sinceridade, a mesma intensidade e a mesma consciência que se tem com o arco e a flecha na mão.”

Kenneth Kushner, uma flecha, uma vida

Vivemos em um mundo obcecado por resultados. Como Herrigel, temos uma tendência a colocar tanta ênfase em se a flecha atinge ou não o alvo. Se, no entanto, colocarmos essa intensidade, foco e sinceridade no processo – onde colocamos nossos pés, como seguramos o arco, como respiramos durante a liberação da flecha -, então acertar o alvo é simplesmente um efeito colateral.

O objetivo não é se preocupar em atingir o alvo. O ponto é se apaixonar pelo tédio de fazer o trabalho e abraçar cada peça do processo. O ponto é aproveitar aquele momento de zanshin , aquele momento de completa consciência e foco, e carregá-lo com você em todos os lugares da vida.

Não é o alvo que importa. Não é a linha de chegada que importa. É a maneira como abordamos o objetivo que importa. Tudo está apontando. Zanshin .

NOTA DE RODAPÉ.

  1. A frase atual é “katte kabuto no oo shimeyo”, que literalmente se traduz como “Aperte a corda do kabuto depois de vencer a guerra”. O kabuto era um capacete usado por guerreiros japoneses. Como seria de esperar, parece incrível.

Link para o original: https://jamesclear.com/zanshin

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Fudô Myo-o

18/12/2018

Fudô Myo-o é uma das importantes divindades do budismo japonês.  Sua estátua pode ser vista em muitos lugares no Japão e não é incomum encontrar uma perto de uma cachoeira ou simplesmente por um caminho da montanha.

Seu nome em sânscrito é Ācala e em Japonês é escrito 不 動 明王, que significa, literalmente, “O rei da sabedoria imutável”. Ele é o guardião do Budismo e um dos cinco reis da Sabedoria, juntamente com Gōzanze, Gundari,  Daiitoku e Kongōyasha. Quando os Cinco Reis da Sabedoria são representados juntos, ele geralmente é a figura do meio.

Fudô Myo-o converte a raiva em compaixão e corta os laços de sentimentos negativos e demoníacos para nos libertar do sofrimento através do autocontrole.  Ele também combate o mal com sua fé inabalável e sua compaixão. Além disso, Fudô Myo-o é o guia para as almas falecidas, e desta maneira é feita uma cerimônia fúnebre realizada no sétimo dia após a morte.

Iconografia 

Fudô-san (como ele é mais comumente chamado no Japão) tem um feroz olhar de monstro. Para quem não conhece melhor, ele parece exatamente como um demônio. Este não é o caso, Fudô Myo-o é geralmente cercado por chamas, muitas vezes pintado de vermelho vivo ou laranja, mesmo em estátuas de pedra. Eles representam a queima da raiva e da paixão para purificar a mente. 

Ele geralmente fica de pé ou sentado sobre uma pedra que representa sua determinação, ficar onde ele está, sua imobilidade.  Fudô Myo-o segura uma corda na mão esquerda, usada para pegar e amarrar os demônios  e uma espada chamada “Kurikara” ou espada subjugadora do diabo para subjugar os demônios. A “Kurikara” também é usado para cortar  ignorância.

Fudô Myo-o tem seu rosto contorcido de raiva, suas sobrancelhas elevadas e boca  fazendo uma careta ameaçadoramente. Ele geralmente tem duas presas saindo de sua boca: uma  apontando para cima (representa a força de seu desejo de progredir para cima em seu serviço pela a verdade) e a outra apontando  para baixo (representa sua compaixão ilimitada por aqueles que sofrem em corpo e espírito).

Ele também costuma ter um terceiro olho, representando sua capacidade de ver tudo. Sua pele é geralmente muito azul escura, quase preta.  Finalmente, o cabelo dele está trançado no lado da cabeça na forma de um  servo para representar o seu serviço a todos os seres sencientes.

No Japão, o Fudô Myo-o é conhecido, também, como a deidade protetora das artes marciais, em especial do Aikido e do Ninjutsu, representando o espírito calmo, livre da agressividade. Para os praticantes de artes marciais, a figura do Fudô Myo-o representa o maior de todos os oponentes, qual seja, a própria pessoa, com seus medos e limitações autoimpostas, que impedem cada um de evoluir, eis que, para conseguir dominar e superar as barreiras e adversários, faz-se necessário conhecer-se a si próprio e vencer suas frustrações.

Mantra

の う ま く さ ん ま ん ん わ ば ざ ざ う だ だ ら ら ん だ か か ろ ゃ ゃ だ わ わ わ た や や う ん ん た ら た か ん ま ん 

“Nômaku sanmanda bazaradan senda makaroshada sowataya un tarata kanman.”

 

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Aikidô Natal – Exame de Dan e os Promovidos de Novembro/2018

02/12/2018

Na manhã de 24/11/2018 ocorreu na Academia Central de Aikidô de Natal mais um exame de Faixas-Pretas. O evento deu-se na sede da Academia, em capim macio, com a presença do Sensei Matias de Oliveira e Sensei Lilba Kawai (União Sul Americana de Aikido Kawai Shihan), Sensei Rogério Paodjuenas (Aikidô João Pessoa), Sensei James Carlos (Aikido Natal), Sensei Antônio Medeiros (Aikido Recife) e Sensei Rene Leydier Trouchet (Aikido França/Amapá).

Abaixo os novos graduados da Academia Central de Aikidô de Natal:

Shodan

Ramon Gouveia

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Nidan

Mauro Mazzili

Otávio Nascimento (Amapá)

Raúl Calandrini (Amapá)

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Sandan

Beethoven Feitosa

Adrius Vieira (Recife)

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Yondan

Cristina Cuono

Vinicius Brasil

Marcio Nomizo
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Aikido, uma arte envelhecida e seu futuro – Por George Ledyard Sensei

01/12/2018

O Aikido se encontra em uma encruzilhada em seu desenvolvimento. Minha geração de professores andou na onda enquanto o Aikido crescia e se espalhava de seu começo modesto no Japão para uma presença mundial. Mas os tempos mudaram, os dados demográficos são diferentes e nos são apresentados vários desafios sérios no futuro.

Para começar, o Aikido, particularmente nos Estados Unidos, tem uma população que está envelhecendo. Enquanto muitos dojos conseguem ter programas infantis vibrantes, o número de jovens que continuam nas aulas para adultos é bem pequeno, assim como o número de adultos que voltam para o treinamento.

No passado, a maior parte dos novos alunos de qualquer dojo vinha de jovens de vinte e poucos anos do sexo masculino. No caso do Aikido, os tempos de boom coincidiram com o fim da Guerra do Vietnã. A maioria dos meus amigos estava envolvida de uma forma ou de outra com o movimento anti-guerra. Eu acho que a ideia de uma arte marcial que foi pensativa e tinha uma filosofia não violenta subjacente à prática teve um enorme apelo dessa geração.

Mas agora, MMA, ou artes marciais mistas, domina o cenário das artes marciais. O jiu-jitsu brasileiro é seu primo mais doméstico e saudável. Os jovens hoje em dia não parecem interessados ​​nas artes marciais mais tradicionais. Eles querem lutar. E, é claro, é impossível para qualquer um de nós competir com o fato de o MMA ser exibido no horário nobre, sete dias por semana.

Então agora temos uma proporção maior de mulheres (muito sensatas para querer fazer MMA) e estudantes mais velhos. Mas eles não chegam com os mesmos números que os jovens costumavam fazer. Eles foram, em grande parte, para outro lugar.

Consequentemente, o Aikido (especialmente nos EUA) encontra-se em um estado do que eu chamo de “colapso da colônia de Aikido”. Números em declínio estão tornando cada vez mais difícil para os professores manterem as portas abertas. Eu tenho um grande número de amigos que perderam seus espaços e tiveram que voltar aos centros comunitários para manter um grupo funcionando.

Junte o declínio nos números com o boom econômico ocorrendo em muitas das principais áreas urbanas e você tem um duplo golpe de taxas de filiação em declínio e rendas rapidamente subindo para o espaço do dojo. No meu caso, apenas alguns dias atrás meu senhorio, de quem eu aluguei espaço por 29 anos, apenas aumentou meu aluguel em 75%, disse que eu precisava bolar $ 5.000 de depósito adicional e me deu até 22 de maio. (basicamente duas semanas de antecedência) para assinar os papéis.

Eu resisti a qualquer recessão econômica desde que abrimos em 1989. Nós sobrevivemos ao crash de 2008, embora nunca tenhamos nos recuperado totalmente. E agora, meu dojo está à beira da viabilidade porque a economia aqui está indo tão bem. Totalmente irônico, eu diria.

O envelhecimento da população tem impacto no treinamento. Quando eu comecei o Aikido, todos no dojo estavam em condição física máxima, seus corpos eram jovens o suficiente para absorver o impacto e lesões e se recuperar rapidamente, e o treinamento era muito intenso e exigente, muitas vezes um pouco assustador, fazendo você se sentir bem na beira da lesão. Na verdade, ferimentos leves eram comuns, como você esperaria quando o treinamento físico é tão intenso.

Mas quando você tem um dojo, onde 75% ou 80% dos alunos têm mais de 40 anos… Onde a grande maioria dos novos alunos que entram na porta já passou do seu auge físico… Isso muda a natureza da prática. A prioridade acaba sendo garantindo uma prática segura, o que significa que a intensidade é atenuada. Mesmo que haja jovens no dojo, quando o desequilíbrio de idade é tão grande, o treinamento deve ser direcionado à maioria. Isso significa que os jovens praticantes raramente são empurrados para seus limites do jeito que éramos.

Isso tem implicações para o futuro da arte. Onde os professores seniores virão daqui para frente? Neste ponto, as pessoas entram na arte e podem passar 30 anos treinando, mas porque elas pularam algumas experiências importantes que deveriam ter sido parte de seu treinamento jovem, elas simplesmente perderam o que deveria ter sido um trabalho fundamental importante.

Quando a maioria dos alunos envolvidos em uma arte é mais velha, as expectativas de desempenho na classificação são ajustadas, conscientemente ou não. Um teste de 45 anos para San Dan vai ter um conjunto de capacidades físicas muito diferentes do que uma pessoa de 30 anos. Quando o pool de ukes é todo passado, a energia do desempenho no teste é necessariamente atenuada.

Tudo isso tem um impacto direto na habilidade dos praticantes de Aikido de fazer Aikido como uma arte marcial e não apenas uma meditação em movimento ou um exercício saudável. Isso também significa que os alunos que estão chegando ao projeto, que um dia serão os professores do futuro, não estão recebendo o tipo de treinamento que os professores do passado fizeram. Isso muda a arte em si em um nível fundamental.

Acho que não podemos mais depender do dojo individual para produzir a próxima geração de professores. No Japão, o Aikikai Hombu Dojo sempre teve um programa de uchi-deshi projetado para produzir professores profissionais capazes de ensinar um determinado currículo. Além do que, muitos de nós, podem pensar sobre esse currículo, eles são bem sucedidos em fazer isso. Não existe tal programa nos EUA.

O que nossas organizações, e até professores individuais, precisam fazer é criar um verdadeiro programa de treinamento de instrutores. Eles precisam olhar em volta e identificar praticantes mais jovens, comprometidos e talentosos, e criar eventos nos quais eles possam se reunir e obter experiências de treinamento intensivo do tipo que simplesmente não podem ter em seus dojos domésticos. Eu gostaria de ver esses eventos sendo ministrados por vários professores seniores que podem fornecer diferentes pontos de vista sobre o que esses jovens trainees estão trabalhando (em oposição à abordagem Hombu de uma abordagem muito homogênea em que todos terminam o processo parecendo iguais).

Na chamada “Era de Ouro” do Hombu Dojo, a instrução foi fornecida por uma série de professores de nível superior, nenhum dos quais se parecia um com o outro, cada um tendo uma abordagem “estilística” diferente, uma visão espiritual diferente da arte. Era um ambiente em que se podia encontrar o próprio Aikido, que, na minha opinião, era a intenção de O-Sensei.

Eu gostaria de nos ver projetando experiências de treinamento para espelhar esse tipo de experiência para nossos praticantes mais jovens. Precisamos nos concentrar neles porque eles são o futuro da arte. Para a maioria dos praticantes mais velhos, é tarde demais para voltar no tempo e fazer o tipo de treinamento que eles poderiam ter quando eram jovens. Precisamos fazer algo sobre a criação de um sistema que possa ser um verdadeiro professor de nível superior daqui a vinte anos.

Eu falei com Josh Gold no Aikido Journal sobre isso. Eu acho que uma instituição como o Aikido Journal é o anfitrião perfeito para criar alguns eventos desse tipo. Mas, para que tenha um impacto real, nossas organizações também precisam fazê-lo. Uma experiência intensiva de vez em quando é melhor do que nenhuma, mas não é suficiente para realizar a profunda reprogramação que o treinamento deve fazer.

A maioria de nossas organizações administra um ou mais campos onde todos podem se reunir com seus professores seniores para treinar. Infelizmente, esses eventos costumam ser mais sociais do que intensivos. O que eu imagino é o treinamento de Shodan, Nidan e Sandan, com base em convite apenas para aqueles alunos identificados pelos professores seniores como tendo o potencial de ir à distância.

Até onde podemos oferecer um treinamento mais intensivo para o resto da nossa população idosa de Aikido, acho que o trabalho com armas pode oferecer muito do mesmo conjunto de insights, se feito corretamente. Embora um aluno possa ficar velho demais para que as quedas e o treinamento combativo sejam sensatos, o trabalho com a espada ou o jo pode permitir uma prática muito intensiva que pode levar o aluno ao limite. Mas, mais uma vez, as pessoas não podem continuar sugando a vida para fora do treinamento, a fim de garantir que seja “seguro”. Deve ser responsabilidade de nossos professores oferecer o tipo de treinamento que permitirá aos alunos entender como controlar suas armas adequadamente para trabalhar em um nível de intensidade que produzirá habilidades mais altas. Isto não é o que geralmente se vê com a maioria das armas de trabalho.

Resumindo… a maioria dos membros do dojo está diminuindo, uma população de praticantes que está envelhecendo, não há jovens o bastante entrando e não há chances suficientes para que tenhamos que treinar em seus limites. Nós temos um grupo de idosos de professores seniores que treinaram de forma diferente do que é feito agora e eles estão começando a falecer. Estamos fazendo o que precisa ser feito para ter uma geração de futuros professores prontos para assumir o papel dos altos executivos seniores que tivemos? Não acredito que tenhamos feito isso. Mas também acredito que ainda há tempo para isso. Eu acho que temos uma janela de quinze anos enquanto o uchi-deshi ainda tem algumas pessoas para ensinar, e as pessoas que treinaram diretamente sob esses professores ainda estão disponíveis também.

Depois disso, não haverá ninguém que trabalhe sob O-Sensei ou um professor treinado diretamente por quem o tenha feito. Se o Aikido quiser sobreviver como uma arte marcial respeitada, isso deve ser tratado. Eu acho que deveria ser o foco número um da nossa comunidade de Aikido. Eu também não sou terrivelmente otimista quanto a isso.

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*George Ledyard (7º Dan Aikikai) opera o Aikido Eastside na área de Seattle, aluno mais graduado de Mitsugi Saotome Shihan.

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Ichi-go, Ichi-e: Momento Único do Encontro de Uma Vida – Por Naomi Doy

19/10/2018

Aglutinando ideogramas diferentes, a língua japonesa tem a peculiaridade de construir frases sintéticas densas, com profundo sentido inerente à cultura e ao espírito japonês. Como a expressão “ichi-go, ichi-e”, que transmite um ideal estético ligado aos conceitos zen-budistas e à consciência da transitoriedade das coisas. Literalmente significando “um momento, um encontro”, sua conotação, porém, tem nuances e implicações que transcendem explicações ou traduções.

Regidos por estações de ano bem definidas em que a natureza cambiante faz o mundo flutuar numa constante mutação de temperatura, sons, cores, aromas e gostos, os japoneses tentam se apegar ao efêmero, procurando usufruir ao máximo o que cada estação oferece ao tato, aos olhos e ouvidos, ao olfato e paladar. Ichi-go, ichi-e traz à consciência a proposição de viver ao máximo cada dia, hora, minuto e segundo. Fazer de cada momento um encontro único para ser vivido bem e intensamente.

Esse pensamento zen tem muito a ver com o chadô, cerimonial de chá japonês. Apesar de o ritual continuar o mesmo desde há séculos, em cada cerimônia deve-se concentrar a atenção e o espírito naquele momento, com aquelas pessoas e objetos, naquele ambiente particular. Então será criada uma experiência original e única, que nunca mais será reproduzida exatamente daquela maneira, ainda que no mesmo local, com as mesmas pessoas e os mesmos recipientes. Nas artes marciais, esse conceito também se acha muito arraigado. Cada forma, kata, será praticada como se fora a primeira e única, com a máxima concentração e empenho, ainda que obedeça a regras tradicionais antigas, mil vezes praticadas e a serem praticadas. A mesma postura se observa nas artes como ikebana, shodô (caligrafia), sumiê (pintura); e na contemplação da natureza – hanami (flores), tsukimi (lua).

Ichi-go, ichi-e sugere que essa prática seja observada também no nosso dia a dia: um encontro banal, mesmo com um amigo a quem vemos com frequência, poderia ser encarado como momento especial. É prazeroso tratá-lo com atenção e consideração para que ele possa se despedir de nós com o coração aquecido, sentindo pena de nos deixar. Ir se despedindo e já ir “sentindo saudade daquele instante” – nagori oshiku.

A jornalista Lori Matsukawa, em matéria publicada no semanário The North American Post, de Seattle, WA, também tem sua versão para ichi-go, ichi-e: não deixar a chance escapar quando o destino bate à nossa porta. Nas coisas mais rotineiras da nossa vida. Por comodismo, falta de iniciativa ou pura preguiça, não raramente, desdenhamos convite para um evento, uma reunião, um desafio. Não seria esse o momento único de um encontro que talvez pudesse suscitar aberturas decisivas e novos horizontes? No mínimo sairíamos enriquecidos da experiência. Liderança de destaque na comunidade de Seattle, o que Lori Matsukawa quis dizer é que deveríamos nos engajar continuamente num ideal, e quando nada estiver acontecendo, compete a cada um de nós fazer acontecer o seu ichi-go, ichi-e. Aqui, agora: transformar nossa vida e nosso entorno, quiçá o mundo.

Original em: http://www.asiacomentada.com.br/2010/09/ichi-go-ichi-e-momento-nico-do-encontro-de-uma-vida/

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