A Prática do SEIZA

12/07/2013

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SEIZA é um modo de sentar sobre os joelhos e é usado extensivamente na arte marcial do Iaidô, bem como no Aikidô. A prática de SEIZA pode envolver estas artes, ou pode ser feita simplesmente como um “exercício sentado“. 

Sentar calmamente” usando a postura de SEIZA é uma maneira de superar os temores generalizados da vida e o medo subjacente da morte. É um excelente meio de regular as funções do corpo. Pode trazer a mente mais perto do mundo “como ele é“, numa atitude mais apropriada que seu foco habitual em “como ele deveria ser“. Em outras palavras, SEIZA é um método de passar através das ilusões da vida diária. Quando sentado, os círculos sem fim de pensamento, tão danosos à saúde mental, são rompidos e o claro frescor do simples viver no mundo é por fim liberado para aflorar.

Sente-se em SEIZA dobrando suas pernas e apoiando seu joelho esquerdo no chão. Coloque o joelho direito a uma distância de cerca de dois punhos do esquerdo. Em seguida estique os dedos do pé e posicione-os sobre o chão de modo que os dedões apenas toquem um no outro. Abaixe as nádegas de modo que elas repousem sobre ou entre os calcanhares.

Deixe a coluna ereta e a parte inferior das costas para frente de modo que se forme uma curva em S na espinha dorsal. Arredondar a parte inferior das costas ou tentar inclinar-se causará fadiga muscular. O peso do corpo deve ser centrado num ponto ente o topo dos pés e os joelhos, mais na direção dos pés.

A cabeça deve repousar solta no topo da espinha. As orelhas devem estar em linha com os ombros e o nariz em linha com o umbigo. Note que pondo o nariz nessa posição você move suas costas levemente para fora da posição vertical. No Iaidô é importante porque encoraja a pressão para a fronte. Empurre o queixo levemente e estique a base do pescoço. Isto resulta como se alguém o puxasse pelo cabelo para alongar sua espinha. Para encontrar essa linha central você pode balançar em círculos sobre as costas, parando suavemente até atingir uma posição de equilíbrio. Este centro é importante para prevenir cãibras ou fadiga enquanto está sentado.

Outra maneira de checar sua postura é imaginar uma corda atada ao topo de sua cabeça pelo lado de dentro. A corda desce por dentro do seu pescoço e tronco e é amarrada a um peso na altura do seu Tanden (cerca de 4 ou 5 cm abaixo do umbigo). Se você inclinar sua cabeça para frente ou curvar demais seu tronco a corda tocará a parte externa de seu corpo. Se você inclinar-se demais para frente ou para trás o peso baterá na linha do quadril. Ponha o peso diante do hara.

Relaxe os ombros e deixe seus braços caírem para baixo naturalmente. A mão direita é posta com a palma para cima sobre o colo, com o dedo mínimo levemente tocando a parte inferior do abdome. A mão esquerda é colocada sobre a direita, também com a mão espalmada para cima. Os dedos devem estar juntos, sem tensão alguma. Coloque as pontas dos polegares juntas de modo que elas se toquem sem pressão. Os polegares e demais dedos devem assumir uma forma oval em volta de um ponto cerca de 4 a 5 centímetros abaixo do umbigo. Este ponto é chamado de Tanden ou Saika Tanden e corresponde rigorosamente ao centro de gravidade. A mão esquerda sobre a direita representa o aspecto da quietude (“Sei” ou “In” em japonês) cobrindo o aspecto ativo (“Do” ou “Yo“). Os polegares unificam os dois princípios.

Tanden é visto como o centro do ser, em torno do qual o hara ou cordão da cintura é organizado. Este centro é o ponto a partir do qual sua vida é gerada. Variações desta forma são algumas vezes usadas, mas este é o método mais equilibrado e relaxado.

Sem inclinar a cabeça para frente, baixe os olhos e mire um ponto centrado cerca de um metro à frente dos seus joelhos. O nariz deve estar no campo de visão ou a cabeça está caída para frente. Isto serve para entrecerrar os olhos, excluindo a maior parte do campo visual sem permitir que a pessoa adormeça.

Ponha a língua no céu da boca, mantendo os dentes levemente juntos. Deixe sem ar o espaço entre a língua e o palato. Isto inibe a produção de saliva e a necessidade de engolir. A respiração é feita de modo bastante específico, e é o aspecto mais importante da prática. Os antigos taoístas acreditavam que respiração era vida e que cada pessoa foi unicamente aquinhoada com esse dom. A respiração lenta e profunda era vista como prolongadora da vida.

Inale fácil e profundamente através do nariz usando o diafragma. O abdome deve expandir-se para frente enquanto o peito expande-se sem nenhuma assistência muscular. Mantenha toda a tensão e esforço muscular fora da parte superior do corpo. Os ombros não devem mover-se para cima de modo algum, mas também não os pressione para baixo, apenas deixe a gravidade agir. Inspire até os pulmões ficarem cheios e nada, além disso, deixe o fôlego ditar a mudança para a expiração. Não retenha o ar ou faça nada de especial, simplesmente comece a exalar. A expiração é sempre mais suave que a inalação. Não deve haver nenhum ruído ou agitação, simplesmente sopre suavemente, deixando a barriga murchar. Expire até precisar inspirar novamente, e então reinicie o ciclo. Quando exalando não deixe a barriga flácida, mas mantenha-a viva e com uma certa tensão ou tônus, sem realmente enrijecer os músculos.

Nunca force a respiração em nenhuma etapa. Com a prática continuada o ritmo diminuirá até talvez dois ciclos por minuto, mas não tente atingir nenhum objetivo, apenas respire calmamente.

Seguindo seu fôlego, conte ambas a inalação e a exalação ou, mais adiante, apenas as expirações. Conte de 1 até 10 e então reinicie. Se perder a contagem, recomece de 1, não tente lembrar o último número, isso não é importante, Chegar a 10 não deve ser uma disputa ou desafio, apenas conte. Quaisquer pensamentos que surjam devem ser notados, mas ignorados. Apenas olhe para eles e deixe-os ir, não os persiga ou siga qualquer linha de raciocínio. Volte para a contagem. Todos os pensamentos devem ter o mesmo valor, nada, quando sentado. Quando sentado… Sente. Volte à contagem. O mesmo vale para qualquer luz brilhante, alucinações, pânico, medo ou outras ilusões. Simplesmente, sentando…Sente.

Quando os pensamentos não afloram tão rápidos e furiosos, você pode abandonar a contagem e simplesmente sentar. Se os pensamentos tornam a dispersá-lo conte novamente. Preferencialmente, tente sentar em Seiza por cerca de 30 minutos pela manhã cedo e outra vez à noite. Quando iniciando a prática são sugeridos períodos curtos até que as pernas estejam flexíveis e a circulação ajustada.

Se as pernas começam a adormecer, levante-se sobre os joelhos para reativar a circulação. Outra opção é por uma almofada entre a parte inferior das pernas para erguer o quadril acima dos calcanhares. Um pouco de dor é inevitável mas não faça disso um teste de força de vontade para sentar pelo maior tempo possível.

A prática deve ser feita em um local sossegado com iluminação suave e poucos elementos que possam causar distração, visual ou de qualquer natureza. Música é inadequada, já que a ideia é não ser distraído, o que pode acontecer. Eventualmente, a prática poderá ser feita em qualquer lugar onde haja um pouco de atividade em volta. Quando a prática terminar ou as pernas precisarem ser esticadas, curve-se para frente a partir da cintura e ponha a testa no chão mantendo o quadril sobre os calcanhares. Ponha as mãos espalmadas sobre o chão ao lado da cabeça, deslocando-as para diante alguns centímetros. Isto simboliza sua abertura (e aceitação) a tudo que o mundo tenha a lhe oferecer. Respirar nesta posição por um curto tempo antes de sentar novamente permitirá longos períodos de prática.

Existe uma vasta literatura de autoajuda e meditação e há muitos que desejam ensinar métodos secretos de cura da alma cobrando algum preço. Tudo que é realmente necessário é um local para estar só e umas poucas respirações. Se algum suporte é considerado de valia então o Seiza pode ser praticado em grupo, mas isso não é necessário.

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Colaboração:

www.impressione.wordpress.com

www.aikidope.com.br

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Princípios do Daito Ryu Aikijujutsu – Por Katsuyuki Kondo

28/09/2011

REI

Antigamente, palavras como “Burei” (que significa desrespeitoso) e “Shitsurei” (que significa um comportamento imperdoável) eram usadas.

Uma pessoa que faltasse com REI, ou seja, que fosse desrespeitosa, poderia estar pondo sua vida em risco.

Por exemplo: Antigamente alguém deveria ter certeza de colocar sua espada ao seu lado direito quando convidado para entrar em uma sala e sentar-se. Se ele pusesse sua espada ao seu lado esquerdo, ele poderia sacá-la em qualquer momento. Por isso era desrespeitoso para alguém colocar sua espada em ao seu lado esquerdo. Isso significava ser “Shitsurei”, ou agir de forma indelicada. A espada no lado esquerdo demonstrava sua intenção em lutar com outra pessoa.

Certa vez ouvi dizer que uma pessoa foi atacada, cortada e morreu, pois sua espada estava ao seu lado esquerdo e aconteceu dela tocá-la por engano. Desta forma, este tipo de comportamento desrespeitoso pode por em perigo a vida de alguém.

METSUKE

Os caracteres significam “onde fixar o olhar”. Eu acredito que isso inclui todas as coisas, como o poder dos olhos penetrantes, que controla os outros, em seu interior, e a capacidade de ler a mente dos outros. O poder dos olhos. É o melhor jeito de controlar os outros sem lutar.

Devemos praticar com este principio em mente. A principio, eu penso que “Metsuke” é um tipo de prática onde você estuda, prevê e distingue os movimentos do oponente pela fixação dos olhos. Naturalmente, neste tipo de treino, várias coisas, como Kokyu-ho, estão incluídas para alcançar esta finalidade.

MAAI

A distancia de combate. No Japão antigo as armas de fogo não eram usadas, mas o arco e flecha eram. E havia MaAi para lanças, espadas e finalmente, o mais curto dos MaAi, a distância para Jujutsu (luta desarmada).

A questão sobre aumentar a distancia entre você e o seu oponente, e como reduzi-la, constitui um assunto muito importante nas artes marciais. Como assumir MaAi, como encurtar e como aumentar a distância. Muitas vezes você pensa que está na distância adequada, que seja apropriada ao seu oponente. Mantenha isto predominante em sua mente quando estiver praticando.

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KOKYU

KoKyu consiste de dois caracteres que significam “expirar e aspirar (inspirar)”. Então expirar é muito importante e aspirar é um treino para expirar. Nos não vivemos sem aspirar, por isso é feito naturalmente. Assim, é importante que saibamos como expelir o ar do corpo. Também ensinamos, no que diz respeito ao KoKyu que expirar é “Yo” ou “Yang” e aspirar é “In”ou “Ying”.

Por exemplo: Quando visitamos santuários Shinto e templos Budistas vemos ambos os reis Deva nos dois lados do portão do templo. Se olharmos para suas bocas, um tem a boca bem aberta e o outro a boca firmemente fechada. E nos santuários Shinto existem cães guardiões de pedra na entrada do templo, com a boca aberta e fechada. Dizem que representam a expressão “AUM”. O de boca aberta é o “A” e o de boca fechada é o “UM” A expressão “AUM” é certamente uma manifestação “Yan”.

Quando aplicamos as técnicas de fato, emitimos um “KiAi”. Ou a fim de usar toda a nossa força, fechamos nossa boca e produzimos o som “UM” e seguramos nossa respiração. Isso é Yang. Quando aspiramos é Ying. Se praticarmos a respiração suficientemente, estaremos aptos a perceber, e prever, o movimento do oponente.

Os estudos de “KoKyu Ho” tem sido objeto de estudo nos tempos modernos como um método de saúde. Respiração apropriada é um principio muito importante nas artes marciais.

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KUZUSHI

A quebra do equilíbrio. Isso inclui “atemi” e outras coisas como “KiAi” que são naturalmente parte do conceito. Kuzushi, no Daito Ryu, inclui a idéia de “AiKi”. Isto é como emitir energia “AiKi” e quebrar o equilíbrio do oponente. Este princípio deve ser  nfatizado.

ZANSHIN

Os caracteres utilizados significam “permanecer com o espírito”. Eu já ouvi referencias a “ficar com o corpo”, todavia, não direi “ficar com o espírito”, mas, “dar tudo de si para usar toda força e espírito, através de enfrentar e responder à situação a qualquer momento. Eu entendo o termo por “dar tudo até que não haja nada mais para dar”.

Para resumir, os seis princípios básicos são: Rei, MeTsuKe, MaAi, KoKyu, Kuzushi e Zanshin.

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*Katsuyuki Kondo – Sensei em Daito-Ryu Aiki-Jujutsu, Kenjutsu e Shodo

*Nota da Redação: Os princípios acima descritos aplicam-se às artes marciais japonesas em geral – Aikidô, Judô, Karatê, dentre outras.

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Colaboração: www.aikidojournal.com


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