Zanshin: Aprendendo a arte da atenção e o foco de um samurai arqueiro lendário – Por James Clear

15/01/2019

Na década de 1920, um professor alemão chamado Eugen Herrigel mudou-se para o Japão. Ele veio para ensinar filosofia em uma universidade algumas horas a nordeste de Tóquio, em uma cidade chamada Sendai.

Para aprofundar sua compreensão da cultura japonesa, Herrigel começou a treinar em Kyudo, a arte marcial japonesa de arco e flecha. Ele foi ensinado por um arqueiro lendário chamado Awa Kenzo. Kenzo estava convencido de que os iniciantes deveriam dominar os fundamentos do arco e flecha antes de tentar atirar em um alvo real, e ele levou esse método ao extremo. Durante os primeiros quatro anos de seu treinamento, Herrigel só foi autorizado a atirar em um rolo de palha a apenas dois metros de distância.

Quando Herrigel reclamou do ritmo incrivelmente lento, seu professor respondeu: “O caminho para a meta não deve ser medido! De que importância são semanas, meses, anos?

Quando ele finalmente foi autorizado a atirar em alvos mais distantes, o desempenho de Herrigel foi sombrio. As flechas voaram para longe e ele ficou mais desanimado com cada tiro rebelde. Durante uma sessão particularmente humilhante, Herrigel afirmou que seu problema deve ser uma má pontaria.

Kenzo, no entanto, olhou para o aluno e respondeu que não era se alguém visava, mas como alguém abordava a tarefa que determinava o resultado. Frustrado com esta resposta, Herrigel deixou escapar: “Então você deve ser capaz de acertar os olhos vendados.”

Kenzo parou por um momento e depois disse: “Venha me ver hoje à noite”.

Arco e flecha no escuro

Depois que a noite caiu, os dois homens voltaram para o pátio onde ficava o consultório. Kenzo caminhou até seu local habitual de tiro, agora com o alvo escondido no escuro. O mestre de arco e flecha prosseguiu com sua rotina normal, acomodou-se em sua posição de tiro, apertou a corda do arco e soltou a primeira flecha na escuridão.

Lembrando o evento mais tarde, Herrigel escreveu: “Eu sabia pelo som que ele atingiu o alvo”.

Imediatamente, Kenzo puxou uma segunda flecha e atirou novamente na noite.

Herrigel deu um pulo e correu pelo pátio para inspecionar o alvo. Em seu livro, Zen na Arte do Arco e Flecha , ele escreveu: “Quando acendi a luz sobre o alvo, descobri, para meu espanto, que a primeira flecha estava alojada no meio do preto, enquanto a segunda flecha lascou o traseiro do primeiro e atravessou o poço antes de se encaixar ao lado dele.

Kenzo acertou um alvo duplo sem poder ver o alvo.

Tudo está apontando

Os grandes mestres do tiro com arco geralmente ensinam que “tudo está mirando”. Onde você coloca os pés, como segura o arco, o modo como respira durante a liberação da flecha – tudo isso determina o resultado final.

No caso de Awa Kenzo, o arqueiro mestre estava tão atento ao processo que levou a uma tomada precisa que ele foi capaz de reproduzir a série exata de movimentos internos, mesmo sem ver o alvo externo. Essa consciência completa do corpo e da mente em relação ao objetivo é conhecida como zanshin .

Zanshin é uma palavra usada comumente nas artes marciais japonesas para se referir a um estado de alerta relaxado. Traduzido literalmente, zanshin significa “a mente sem descanso”. Em outras palavras, a mente focou completamente na ação e fixou-se na tarefa em mãos. Zanshin está constantemente consciente de seu corpo, mente e ambiente sem se estressar. É uma vigilância sem esforço.

Na prática, porém, o zanshin tem um significado ainda mais profundo. Zanshinestá optando por viver sua vida intencionalmente e agindo com propósito, em vez de se tornar vítima do que quer que surja em seu caminho.

O Inimigo da Melhoria

Há um famoso provérbio japonês que diz: “Depois de vencer a batalha, aperte o capacete”. 

Em outras palavras, a batalha não termina quando você ganha. A batalha só termina quando você fica preguiçoso, quando perde o senso de compromisso e quando você para de prestar atenção. Este é o zanshin também: o ato de viver com atenção, independentemente de o objetivo já ter sido alcançado.

Podemos levar essa filosofia a muitas áreas da vida.

Escrita: A batalha não termina quando você publica um livro. Ele termina quando você se considera um produto acabado, quando perde a vigilância necessária para continuar melhorando seu ofício.

Aptidão: A batalha não termina quando você bate em um PR. Ele termina quando você perde a concentração e pula os treinos ou quando perde a perspectiva e o overtrain.

Empreendedorismo: A batalha não termina quando você faz uma grande venda. Ele termina quando você fica convencido e complacente.

O inimigo da melhoria não é nem fracasso nem sucesso. O inimigo da melhora é o tédio, a fadiga e a falta de concentração. O inimigo da melhoria é a falta de compromisso com o processo, porque o processo é tudo.

A arte de Zanshin na vida cotidiana

“Deve-se abordar todas as atividades e situações com a mesma sinceridade, a mesma intensidade e a mesma consciência que se tem com o arco e a flecha na mão.”

Kenneth Kushner, uma flecha, uma vida

Vivemos em um mundo obcecado por resultados. Como Herrigel, temos uma tendência a colocar tanta ênfase em se a flecha atinge ou não o alvo. Se, no entanto, colocarmos essa intensidade, foco e sinceridade no processo – onde colocamos nossos pés, como seguramos o arco, como respiramos durante a liberação da flecha -, então acertar o alvo é simplesmente um efeito colateral.

O objetivo não é se preocupar em atingir o alvo. O ponto é se apaixonar pelo tédio de fazer o trabalho e abraçar cada peça do processo. O ponto é aproveitar aquele momento de zanshin , aquele momento de completa consciência e foco, e carregá-lo com você em todos os lugares da vida.

Não é o alvo que importa. Não é a linha de chegada que importa. É a maneira como abordamos o objetivo que importa. Tudo está apontando. Zanshin .

NOTA DE RODAPÉ.

  1. A frase atual é “katte kabuto no oo shimeyo”, que literalmente se traduz como “Aperte a corda do kabuto depois de vencer a guerra”. O kabuto era um capacete usado por guerreiros japoneses. Como seria de esperar, parece incrível.

Link para o original: https://jamesclear.com/zanshin

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Os Cinco Espíritos do Budô – Por Dan Penrod

15/10/2013

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Shoshin: (初心) Mente de principiante;

Zanshin: (残心) Mente que permanece;

Mushin: (無心) Não Mente ;

Fudoshin: (不動心) Mente Imóvel;

Senshin: (先心) Espírito Purificado, atitude iluminada.

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Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do Budô; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojô(s) modernos de Aikidô. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.

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Shoshin

O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.

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Zanshin

O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É freqüentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.

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Mushin

O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é freqüentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.

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Fudoshin

Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.

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Senshin

Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do Aikidô.

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Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do Aikidô. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.

Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores.

O Aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do Budô em seu treinamento diário

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Tradução: Jaqueline Sá Freire – Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro

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O Aikidô – Por Morihei Ueshiba

24/07/2013

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Como ai (harmonia) é comum com ai (amor), eu decidi nomear meu budô único (no sentido de diferenciado) de “Aikidô“, embora a palavra “aiki” seja uma palavra antiga. A palavra como foi usada pelos guerreiros no passado é fundamentalmente diferente da minha. Aiki não é uma técnica para lutar com ou derrotar o inimigo. É o caminho para reconciliar o mundo e fazer dos seres humanos uma só família.

O segredo do Aikidô é nos harmonizar com o movimento do Universo e trazer-nos em unidade com o próprio Universo. Aquele que obteve o segredo do Aikidô tem o Universo em si mesmo e pode dizer: “Eu sou o Universo“.

Eu nunca sou derrotado, por mais rápido que o inimigo possa atacar. Não é porque minha técnica é mais rápida do que a do inimigo. Não é uma questão de velocidade. A luta é finalizada antes mesmo de já ter começado.

Quando o inimigo tentar lutar contra mim, o próprio Universo, ele precisa quebrar a harmonia do Universo. Por isso, no momento em que sua mente está focada em lutar comigo, ele já está derrotado. Não existe nenhuma medida de tempo – rápido ou devagar.

O Aikidô é não-resistência. Como é não-resistente, é sempre vitorioso. Aqueles que têm uma mente conturbada, uma mente de discórdia, já foram derrotados desde o começo. Então, como você pode endireitar uma mente conturbada, purificar seu coração, e ser harmônico com as atividades de todas as coisas da Natureza? Você deveria primeiro fazer do coração de Deus o seu coração. É um Grande Amor, Onipresente em todos os cantos e em todos os tempos do Universo. “Não há desacordo no Amor. Não há inimigos do Amor.” Uma mente conturbada (em desacordo), pensando na existência do inimigo, não é mais consistente com o desejo de Deus.

Aqueles que não concordam com isso não podem estar em harmonia com o Universo. O budô deles é de destruição. Não é um budô construtivo.

Portanto, competir nas técnicas, ganhar ou perder, não é o verdadeiro budô. Verdadeiro budô não conhece derrota. “Nunca derrotado” significa “nunca lutando“.

Ganhar significa ganhar sobre a mente de discórdia dentro de você. Isso é conseguir realizar a missão a qual lhe foi conferida. Isso não é mera teoria. Você pratica isso. Então você aceitará o grande poder da unidade com a Natureza.

Não olhe nos olhos do oponente, ou sua mente será direcionada para os olhos dele. Não olhe para espada de seu oponente, ou você será morto pela espada dele. Não olhe para ele, ou seu espírito será distraído. Verdadeiro budô é o cultivo da atração pela qual você direciona o oponente por inteiro para você. Tudo que tenho de fazer é continuar a ficar nesse caminho.

Até mesmo ficando de costas para o oponente é suficiente. Quando ele ataca, batendo, ele vai se machucar com a própria intenção de bater. Eu sou um com o Universo e nada mais. Quando eu me posiciono, ele será direcionado para mim. Não existe tempo e espaço perante Ueshiba do Aikidô‚ apenas o Universo como é.

Não existe inimigo para Ueshiba do Aikidô. Você está equivocado se você pensa que budô significa ter oponentes e inimigos, e ser mais forte e derrubá-los. Não existe nem oponentes nem inimigos para o verdadeiro budô. Verdadeiro budô é ser uno com o Universo; isto é, estar unido com o Centro do Universo.

Uma mente para servir a paz de todos os seres humanos no mundo é necessária no Aikidô, e não uma mente daquele que deseja ser forte ou que pratica apenas para derrubar o oponente. Quando alguém pergunta se meus princípios Aiki budô são tirados da religião, eu digo: “Não.” Meus verdadeiros princípios do budô iluminam as religiões e as lideram para a plenitude.

Eu sou calmo em qualquer momento ou maneira que eu for atacado. Eu não tenho nenhum apego com a vida ou a morte. Eu deixo tudo como é para Deus. Seja desapegado da ligação com a vida e a morte, e tenha uma mente que deixa tudo para Deus, não apenas quando estiver sendo atacado, mas também em sua vida diária.

Verdadeiro budô é um trabalho de Amor. É um trabalho de dar vida para todos os seres, e não de matar e lutar uns com os outros. Amor é a divindade guardiã de tudo. Nada pode existir sem Amor. Aikidô é a realização do Amor.

Eu não faço companhia com homens. Para quem, então, eu faço companhia? Deus. Este mundo não está indo bem porque as pessoas estão fazendo companhia entre si, dizendo e fazendo besteiras. Seres bons e seres maus são todos uma única família no mundo. Aikidô deixa de fora qualquer ligação, qualquer apego; Aikidô não julga casos relativos em bons ou maus. Aikidô mantém todos os seres em constante crescimento e desenvolvimento, e serve para a plenitude do Universo.

No Aikidô nós controlamos a mente do oponente antes de enfrentá-lo. Isto é, nós direcionamos ele para dentro de nós. Nós nos movemos para frente na vida com esta atração do nosso espírito, e tentamos ter uma visão inteira do mundo.

Nós incessantemente rezamos para que as lutas não aconteçam. Por esta razão, não há torneios no Aikidô. O espírito do Aikidô é de um ataque amoroso e de uma reconciliação pacífica. Neste foco, nós juntamos e unimos os oponentes com a intenção poderosa do Amor. Através do Amor, nós somos capazes de purificar os outros.

Compreenda o Aikidô primeiramente como budô e então como um meio de serviço para construir a Família Mundial. Aikidô não é para um único país ou alguém em particular. Seu único propósito é realizar o trabalho de Deus.

O verdadeiro budô é a proteção amorosa de todos os seres com um espírito de reconciliação. Reconciliação significa permitir a realização da missão de todos.

O “Caminho” significa ser uno com o desejo de Deus e praticá-lo. Se estamos só um pouquinho fora dele, não é mais o caminho. Nós podemos dizer que Aikidô é um caminho para varrer os demônios com a sinceridade da nossa respiração ao invés da espada. Isto é, mudar a mente demoníaca do mundo para o Mundo do Espírito. Esta é a missão do Aikidô. A mente demoníaca sucumbirá na derrota e o Espírito se erguerá na vitória. Então o Aikidô colherá frutos neste mundo.

Sem budô uma nação se arruinará, porque budô é a vida do amor protetor e a fonte das atividades da ciência.

Aqueles que procuram estudar o Aikidô deveriam abrir suas mentes, ouvir a sinceridade de Deus através do Aiki, e praticá-la. Vocês deveriam compreender a grande limpeza do Aiki, pratique-a e aperfeiçoem-se sem hesitação. Neste desejo começa o cultivo de nosso espírito.

Eu quero sensibilizar as pessoas a ouvirem a voz do Aikidô. Não é para corrigir os outros; é para corrigir sua própria mente. Isto é Aikidô. Esta é a missão do Aikidô e esta deveria ser sua missão.

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Palavras de Morihei Ueshiba do livro: “Aikido by Kisshomaru Ueshiba

Tradução Livre: Saulo Nagamori Fong

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O Aikido que pode ser oferecido… – Por Rodrigo Calandra Martins

01/05/2013

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Aquele que ataca está em busca de amparo, em busca de suporte.

Quem ataca revela óbvia a desesperada necessidade em dividir a dor que carrega dentro de si – mas óbvia apenas aos olhos de um coração treinado.

A prática do Aikido pode ser então esse instrumento para ajudar a perceber essa dor que se esconde por trás de qualquer ataque, apesar da intensa maneira que ela possa ser manifestada – em agressão, violência física ou psicológica, coerção, prepotência.

O aceitar essa manifestação e a conexão com a dor que a origina, é o que vai possibilitar o alivio de tal sofrimento, e a dissolução de consequente conflito.

É claro que vai ser muito difícil para eu oferecer tal suporte, oferecer atenção a alguém com tamanha dor, se estou carregando eu mesmo tal fardo. O Aikido, então, pode começar exatamente nesse ponto –  o de aprender a escutar e aceitar a própria dor e conflito, que se fazem guardados em obscuros recantos da mente e do corpo, na maior parte das vezes por muito tempo, em um processo de resgatar a própria unidade. Mas, para tanto, eu preciso desenvolver a faculdade de percebê-la, encontrá-la, reconhecer essa dor.

Conceitos fundamentais em Aikido, como Zanshin e Shugyo podem nos apontar eficientes ferramentas nessa busca. 

Shugyo, um caso difícil de tradução para o português, é algo central no ensinamento de muitas artes marciais japonesas, e implica basicamente na prática de encontrar conforto no desconfortável. Treinar a mente e o corpo a não reagir, aceitando o desconforto, sem sucumbir à tendência natural de querer fugir ou afastá-lo. 

Isso vai me permitir acesso a áreas em minha mente que, no passado, foram abandonadas, provavelmente, devido a inabilidade de lidar com certas circunstâncias e sensações de maior intensidade. Nesse processo, a integralidade da mente vai sendo recuperada, devolvendo ao corpo-mente seu movimento sinergético e natural.

Zanshin é outra palavra japonesa difícil de traduzir, mas que também aponta aos fundamentos do Aikido e de outras artes marciais. 

Enquanto que em algumas situações pode ser usada para descrever somente a posição final de uma técnica, Zanshin pode nos remeter à ideia desse estado da mais delicada atenção e vulnerabilidade, vulnerabilidade essa que permite estar sensível, receptivo, e portanto, conectado com tudo a minha volta. Uma qualidade de atenção que me faz presente de forma permeável, numa espécie de fusão entre interior e exterior.

Comece por limpar sua própria casa“, nas palavras do fundador do Aikido, Morihei Ueshiba. Comece por você mesmo. A harmonia dentro de você vai florescer da qualidade do seu Zanshin – da sua capacidade de presença no próprio sentir, e da firmeza em seu Shugyou – sua tenacidade em aceitar a circunstância presente sem resistência.

Com a casa limpa, uma mente livre de conflitos, eu já não posso mais ser enganado. 

Com o meu coração como radar, eu passo a enxergar através das máscaras de quem ataca… além de todo julgamento, de todo orgulho, arrogância… além de qualquer prepotência, agressão, violência eu vejo, agora claramente, a imensurável dor e agonia, e o desesperado pedido de ajuda por trás de qualquer ataque.

E a partir do momento que o Aikido começa a acontecer dentro de mim que eu passo ser capaz de oferecê-lo, ofertá-lo.

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*Rodrigo Calandra Martins (Sensei Rodrigo) – Fundador da Academia Central de Aikidô de Natal/RN.

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A Reverência no Aikidô

22/04/2013

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A reverência é parte integral da etiqueta oriental substituindo o aperto de mão das sociedades ocidentais em quase todas as situações passíveis de comparação. No Japão, as crianças, tradicionalmente, aprendiam a reverenciar antes mesmo que pudessem ficar de pé. Isso, porque as mães tinham por hábito carregar seus bebês nas costas fazendo com que os bebês, ainda que involuntariamente, reverenciassem todas as vezes que suas mães o faziam. Esta maneira de carregar um bebê não é mais tão usual no Japão de hoje, mas a reverência continua sendo o modo mais usado para se cumprimentar um ao outro.

Visto que não moramos no Japão e reverenciar não faz parte da nossa cultura, seria razoável perguntar por que devemos reverenciar quando estamos praticando o Aikidô na Nova Zelândia? A minha resposta para esta pergunta (resposta que pode estar condicionada por vários anos vividos no Japão) é, primeiramente, que o Aikidô é uma atividade cultural Japonesa não existindo razão especifica para descaracterizá-la e, segundo, a reverência é uma ótima maneira de demonstrar respeito, tão importante no Aikidô quanto na vida. Quanto mais praticamos o Aikidô naturalmente mais respeito sentimos pelos outros, e reverenciar é uma maneira de expressar isso mantendo a estética da arte. No seu aspecto marcial o Aikidô demanda respeito mútuo entre os companheiros como reconhecimento da natureza de “vida ou morte” das técnicas que estão sendo estudadas, mesmo que praticado dentro do ambiente seguro do dojô.

Do ponto de vista mental ou espiritual, naturalmente mantém-se o respeito pelos companheiros discípulos do Caminho (Dô) por seus esforços em realizar todo o potencial como seres humanos. A reverência ajuda criar um ambiente para este trabalho interior. O sentimento ao se reverenciar é importante e não há nada de humilhante ou degradante neste gesto aonde todo nosso corpo e mente estão envolvidos em expressar gratidão e respeito. De fato, treinar um pouquinho de reverência é algo do qual nós ocidentais poderíamos nos beneficiar.

No Budô o reigisaho[1] tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da reverência nas artes marciais japonesas, como o Aikidô, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade. Todavia, “qualquer arte marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a arte marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade.” [2]

O dojô [3] deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é importante Ter presente o significado da reverência, da cortesia, da etiqueta. Portanto o dojô é um lugar sagrado onde se procura “unidade do corpo e mente através do coração, centralizar a energia, na sua autêntica compreensão…»[4]. É também, no dizer de Herrigel, “desde os tempos mais remotos: Lugar da Iluminação.”[5]

Podem encontrar-se duas atitudes básicas nos praticantes perante a reverência. Uma consiste na execução da reverência como se de uma mera obrigação se tratasse; a outra na execução da reverência de modo rígido e formal sem que seja acompanhada da consciência profunda do sentido do ritual, sem a consciência de que o dojô é “Templo privilegiado que celebra uma espécie de liturgia”.[6]

A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A reverência é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress cotidianos, permitindo-lhe a concentração que a prática das artes marciais exige.

Por outro lado as artes marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática, a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A reverência evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.

Em todas as artes marciais tradicionais, podemos encontrar o reigisaho, concretizado de modo diferente de arte para arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.

No ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da reverência, correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm para com o budô. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora do dojô, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta tradicional.

Tradicionalmente, no budô a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais cotidianos, como sentar, ou levantar, caminhar, ou dar algo a alguém. Pois “Cada gesto era para ser executado de modo que ele permita, na seqüência de uma cisão seguindo o ataque surpresa, a partir da resposta eficaz.” [7] É entendido, tradicionalmente, que a forma de reverenciar, só por si, revela o nível de compreensão da arte.

A função psicológica da prática marcial é influenciada pela reverência. A forma de fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc..

A reverência interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções fisiológicas.

A reverência, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do controle respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na reverência, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na reverência. Não é acreditável que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com eficiência um outro movimento. Os verdadeiros Mestres saúdam profundamente, de forma majestosa, porque toda sua experiência, seu conhecimento, sua humildade estão presentes em sua reverência. [8]

O controle da respiração pode ser exemplificado com a reverência em pé, com os pés em musubi: Os calcanhares devem estar unidos, a frente dos pés afastados cerca de 45.º, pernas direitas, coluna vertebral ereta, ombros naturalmente colocados na sua posição anatômica, mãos abertas e dedos esticados, colocadas lateralmente nas coxas. No instante anterior ao da reverência inspira-se. Quando o tronco faz uma certa flexão em frente, expira-se. No momento em que o tronco retorna à vertical inspira-se novamente, podendo a expiração seguinte servir para a execução imediata de uma técnica, seja de ataque ou de defesa. A descrição respiratória é válida para a reverência feita a partir da posição de sentado – seiza.

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Num dojô podemos encontrar vários tipos de reverências.

A prática marcial começa com uma reverência interna, a reverência a si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno [9].

Ao entrar no local de prática há uma primeira reverência exterior, aquela que é feita ao dojô, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.

Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma reverência à tradição passiva. Esta reverência feita em direção ao kamiza, (local dos deuses), onde simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o kamiza ni rei, ou shomen ni rei. Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.

Segue-se a reverência à tradição ativa. O Mestre volta as costas ao kamiza e é saudado – é o sensei ni rei. Traduz o respeito devido ao Mestre, como representante, através da atividade de ensino e de aprendizagem do budô, da tradição ativa.

Se estiverem perante a classe vários mestres há, neste momento, lugar ao yudansha ni rei, a reverência entre os mestres.

Segue-se, durante toda a prática, no início de cada exercício, de cada técnica, de cada combate, a reverência ao companheiro, o otogai ni rei. Representa o respeito profundo pela integridade física e psicológica do outro. Significa que, através do nosso esforço e empenho na prática, lhe vamos proporcionar a possibilidade de progredir.

No fim de cada aula repete-se o percurso acima referido, com pequenas alterações na ordem das saudações.

Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o sempai ni rei, reverência entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a reverência. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos – sempai.

Durante a reverência, o estado de alerta, zanshin, e de antecipação deve ser permanente para evitar um ataque de surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas artes marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de ki do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos ocuparão.

Deve ter-se presente que as noções de sensei, sempai, ou principiante são relativas. Como regra deve reter-se que um praticante novo deve inclinar-se profundamente, ao que o sensei responderá com uma ligeira inclinação. Assim numa aula um shodan pode ser sensei e na aula seguinte, ministrada por um 5.º dan, em que todos os outros alunos têm graduações entre 2.º e 4.º dan, não passa de um principiante.

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A maneira de efetuar a reverência tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e outro simbólico. 

Ilustremos o que se afirma com reverência praticada em seiza. A primeira mão a ser colocada no solo em frente do corpo é a mão esquerda. No plano marcial, em caso de ataque do adversário, a mão direita pode desembainhar uma arma ou executar um movimento defensivo, se não houver armas. Se baixasse as duas mãos ao mesmo tempo isso não aconteceria.

No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (ura) e a mão direita à energia positiva (omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.

O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contacto da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.

Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero. No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.

Em nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a concentração mental. Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.

O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar. A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o budô.

Referências

[1] A etiqueta e a cortesia.

[3] O local de estudo da via, do caminho.

[4] Vide pg. 14, DELORME, Pierre, Dōjō. Le temple du sabre. Éditions Budostore, col. La Budothèque, 1994: Paris, pgs. 248.

[5] Vide pg. 81, ZEN e a arte do tiro com arco, Ed. Assírio & Alvim, col. sete estrelo, Março de 1997: Lisboa, pgs. 85.

[6] Vide pg. 11, DURIX, Claude, apud DELORME, Pierre, op. cit.

[7] – Vide p. 57, HABERSETZER, Roland, Le guide Marabout du Karaté, col. bibliotheque marabout service, éditions Gerárd & C.ª, 1969: Verviers (Belgique), pgs. 415.

[8] Vide pg. 198, Jazarin, El Espíritu del JUDO. Charlas com mi maestro. Ed. Eyras, col. cinturon negro, 1996: Madrid, pgs. 256.

[9] A prática implica sempre uma orientação segura, ministrada por um sensei, palavra pode ser entendida como «aquele que indica luz». Ora há sempre na relação Mestre-Discípulo uma transmissão para a luz. Contudo a relação com o Mestre possibilita que, cada um, no seu caminho, se projete sobre si próprio descobrindo no seu interior o seu próprio mestre – o Eu. Ou seja «cada um tem em si o seu Mestre, cada um é guru de si próprio».

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Colaboração:http://bukaru.zevallos.com.br

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Zanshin – Espírito do Gesto

15/08/2012

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Zanshin é o espírito que fica, que permanece sem se apegar, o espírito que está sempre vigilante. O Zanshin se aplica a todos os atos da vida.

A beleza natural do corpo é o reflexo do treinamento do espírito na concentração dos gestos. O trabalho manual, agricultura de arte ou de artesanato, não condiciona apenas a saúde do corpo e a habilidade das mãos, mas também a agilidade do cérebro.

Através do exercício, os gestos tornam-se naturais e controlados e o corpo encontra sua beleza. A ação natural é inconsciente e perfeitamente bela.

Colaboração:

www.impressione.wordpress.com

www.aikidorn.com.br

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Princípios do Daito Ryu Aikijujutsu – Por Katsuyuki Kondo

28/09/2011

REI

Antigamente, palavras como “Burei” (que significa desrespeitoso) e “Shitsurei” (que significa um comportamento imperdoável) eram usadas.

Uma pessoa que faltasse com REI, ou seja, que fosse desrespeitosa, poderia estar pondo sua vida em risco.

Por exemplo: Antigamente alguém deveria ter certeza de colocar sua espada ao seu lado direito quando convidado para entrar em uma sala e sentar-se. Se ele pusesse sua espada ao seu lado esquerdo, ele poderia sacá-la em qualquer momento. Por isso era desrespeitoso para alguém colocar sua espada em ao seu lado esquerdo. Isso significava ser “Shitsurei”, ou agir de forma indelicada. A espada no lado esquerdo demonstrava sua intenção em lutar com outra pessoa.

Certa vez ouvi dizer que uma pessoa foi atacada, cortada e morreu, pois sua espada estava ao seu lado esquerdo e aconteceu dela tocá-la por engano. Desta forma, este tipo de comportamento desrespeitoso pode por em perigo a vida de alguém.

METSUKE

Os caracteres significam “onde fixar o olhar”. Eu acredito que isso inclui todas as coisas, como o poder dos olhos penetrantes, que controla os outros, em seu interior, e a capacidade de ler a mente dos outros. O poder dos olhos. É o melhor jeito de controlar os outros sem lutar.

Devemos praticar com este principio em mente. A principio, eu penso que “Metsuke” é um tipo de prática onde você estuda, prevê e distingue os movimentos do oponente pela fixação dos olhos. Naturalmente, neste tipo de treino, várias coisas, como Kokyu-ho, estão incluídas para alcançar esta finalidade.

MAAI

A distancia de combate. No Japão antigo as armas de fogo não eram usadas, mas o arco e flecha eram. E havia MaAi para lanças, espadas e finalmente, o mais curto dos MaAi, a distância para Jujutsu (luta desarmada).

A questão sobre aumentar a distancia entre você e o seu oponente, e como reduzi-la, constitui um assunto muito importante nas artes marciais. Como assumir MaAi, como encurtar e como aumentar a distância. Muitas vezes você pensa que está na distância adequada, que seja apropriada ao seu oponente. Mantenha isto predominante em sua mente quando estiver praticando.

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KOKYU

KoKyu consiste de dois caracteres que significam “expirar e aspirar (inspirar)”. Então expirar é muito importante e aspirar é um treino para expirar. Nos não vivemos sem aspirar, por isso é feito naturalmente. Assim, é importante que saibamos como expelir o ar do corpo. Também ensinamos, no que diz respeito ao KoKyu que expirar é “Yo” ou “Yang” e aspirar é “In”ou “Ying”.

Por exemplo: Quando visitamos santuários Shinto e templos Budistas vemos ambos os reis Deva nos dois lados do portão do templo. Se olharmos para suas bocas, um tem a boca bem aberta e o outro a boca firmemente fechada. E nos santuários Shinto existem cães guardiões de pedra na entrada do templo, com a boca aberta e fechada. Dizem que representam a expressão “AUM”. O de boca aberta é o “A” e o de boca fechada é o “UM” A expressão “AUM” é certamente uma manifestação “Yan”.

Quando aplicamos as técnicas de fato, emitimos um “KiAi”. Ou a fim de usar toda a nossa força, fechamos nossa boca e produzimos o som “UM” e seguramos nossa respiração. Isso é Yang. Quando aspiramos é Ying. Se praticarmos a respiração suficientemente, estaremos aptos a perceber, e prever, o movimento do oponente.

Os estudos de “KoKyu Ho” tem sido objeto de estudo nos tempos modernos como um método de saúde. Respiração apropriada é um principio muito importante nas artes marciais.

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KUZUSHI

A quebra do equilíbrio. Isso inclui “atemi” e outras coisas como “KiAi” que são naturalmente parte do conceito. Kuzushi, no Daito Ryu, inclui a idéia de “AiKi”. Isto é como emitir energia “AiKi” e quebrar o equilíbrio do oponente. Este princípio deve ser  nfatizado.

ZANSHIN

Os caracteres utilizados significam “permanecer com o espírito”. Eu já ouvi referencias a “ficar com o corpo”, todavia, não direi “ficar com o espírito”, mas, “dar tudo de si para usar toda força e espírito, através de enfrentar e responder à situação a qualquer momento. Eu entendo o termo por “dar tudo até que não haja nada mais para dar”.

Para resumir, os seis princípios básicos são: Rei, MeTsuKe, MaAi, KoKyu, Kuzushi e Zanshin.

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*Katsuyuki Kondo – Sensei em Daito-Ryu Aiki-Jujutsu, Kenjutsu e Shodo

*Nota da Redação: Os princípios acima descritos aplicam-se às artes marciais japonesas em geral – Aikidô, Judô, Karatê, dentre outras.

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Colaboração: www.aikidojournal.com


Os Cinco Espíritos do Budô – Por Dan Penrod

27/02/2009

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Shoshin: (初心) Mente de principiante;

Zanshin: (残心) Mente que permanece;

Mushin: (無心) Não Mente ;

Fudoshin: (不動心) Mente Imóvel;

Senshin: (先心) Espírito Purificado, atitude iluminada.

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Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do Budô; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojô(s) modernos de Aikidô. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.

 

Shoshin 

O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.

 

Zanshin 

O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É freqüentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.

 

Mushin 

O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é freqüentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.

 

Fudoshin 

Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.

 

Senshin 

Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do Aikidô.

Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do Aikidô. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.

Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores.

O Aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do Budô em seu treinamento diário

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Tradução: Jaqueline Sá Freire – Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro

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Colaboração:

www.impressione.wordpress.com

http://hikari1.multiply.com

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