Shoshin – Conceito zen que irá ajudá-lo a deixar de ser um escravo das velhas crenças – Por James Clear

Eu joguei beisebol por 17 anos da minha vida. Durante esse tempo, eu tinha muitos treinadores diferentes e comecei a notar padrões repetidos entre eles.

Treinadores tendem a subir através de um certo sistema. Novos treinadores muitas vezes conseguirão seu primeiro emprego como assistente técnico com sua alma mater ou um time com quem jogaram anteriormente. Depois de alguns anos, o jovem treinador seguirá para o seu próprio trabalho de treinador principal, onde eles tendem a reproduzir os mesmos treinos, seguir horários de treinos semelhantes e até mesmo gritar com os seus jogadores de forma semelhante aos treinadores que aprenderam. As pessoas tendem a imitar seus mentores.

Esse fenômeno – nossa tendência a repetir o comportamento a que estamos expostos – se estende a quase tudo que aprendemos na vida.

Suas crenças políticas ou religiosas são principalmente o resultado do sistema em que você foi criado. Pessoas criadas por famílias católicas tendem a ser católicas. Pessoas criadas por famílias muçulmanas tendem a ser muçulmanas. Embora você possa não concordar com todas as questões, as atitudes políticas de seus pais tendem a moldar suas atitudes políticas. A maneira como nos aproximamos do nosso dia-a-dia e da vida é em grande parte o resultado do sistema em que fomos treinados e dos mentores que tivemos ao longo do caminho. Em algum momento, todos aprendemos a pensar em outra pessoa. É assim que o conhecimento é passado.

Aqui está a difícil pergunta: quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu algo é o melhor caminho? E se você simplesmente aprendesse uma maneira de fazer as coisas, não a maneira de fazer as coisas?

Considere meus treinadores de beisebol. Eles realmente consideraram todas as diferentes maneiras de treinar uma equipe? Ou eles simplesmente imitavam os métodos aos quais haviam sido expostos? O mesmo poderia ser dito de quase qualquer área da vida. Quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu originalmente uma habilidade é o melhor caminho? A maioria das pessoas pensa que são especialistas em um campo, mas na verdade são apenas especialistas em um estilo particular.

Desta forma, nos tornamos escravo de nossas antigas crenças, mesmo sem perceber. Adotamos uma filosofia ou estratégia baseada naquilo a que fomos expostos sem saber se é a melhor maneira de fazer as coisas.

Shoshin: a mente do principiante

Existe um conceito no zen-budismo conhecido como shoshin , que significa “mente de principiante”. Shoshin refere-se à ideia de abandonar seus preconceitos e ter uma atitude de abertura ao estudar um assunto.

Quando você é um verdadeiro principiante, sua mente está vazia e aberta. Você está disposto a aprender e considerar todas as informações, como uma criança descobrindo algo pela primeira vez. À medida que você desenvolve conhecimento e experiência, sua mente naturalmente se torna mais fechada. Você tende a pensar: “Eu já sei como fazer isso” e você se torna menos aberto a novas informações.

Existe o perigo que vem com a expertise. Nós tendemos a bloquear a informação que discorda do que aprendemos anteriormente e cedemos às informações que confirmam nossa abordagem atual. Acreditamos que estamos aprendendo, mas, na realidade, estamos nos movimentando por meio de informações e conversas, esperando até ouvirmos algo que corresponda à nossa filosofia atual ou experiência anterior, e escolhendo informações para justificar nossos comportamentos e crenças atuais . A maioria das pessoas não quer novas informações, elas querem validar as informações.

O problema é que, quando você é um especialista, você realmente precisa prestar mais atenção, não menos. Por quê? Porque quando você já está familiarizado com 98 por cento das informações sobre um tópico, você precisa ouvir muito cuidadosamente para pegar os 2 por cento restantes.

Como adultos, nosso conhecimento prévio nos impede de ver as coisas de novo. Para citar o mestre zen Shunryo Suzuki, “na mente do principiante existem muitas possibilidades, mas no especialista há poucas”.

Como redescobrir a mente do seu principiante

Aqui estão algumas maneiras práticas de redescobrir a mente de seu principiante e abraçar o conceito de shoshin.

Deixe de lado a necessidade de agregar valor

Muitas pessoas, especialmente as de alto desempenho, têm uma enorme necessidade de fornecer valor para as pessoas ao seu redor. Na superfície, isso parece ótimo. Mas, na prática, pode prejudicar o seu sucesso, porque você nunca tem uma conversa em que cala a boca e escuta. Se você está constantemente adicionando valor (“Você deveria tentar isso …” ou “Deixe-me compartilhar algo que funcionou bem para mim …”), então você mata a propriedade que outras pessoas sentem sobre suas idéias. Ao mesmo tempo, é impossível ouvir alguém quando você está falando. Então, o primeiro passo é deixar de lado a necessidade de sempre contribuir. Recue de vez em quando e apenas observe e ouça. Para saber mais sobre isso, leia o excelente livro de Marshall Goldsmith, What Got You Here não vai te levar até lá(audiobook ).

Deixe de lado a necessidade de vencer todos os argumentos

Há alguns anos, li um post de Ben Casnocha sobre se tornar menos competitivo com o passar do tempo. Nas palavras de Ben, “Outros não precisam perder para eu ganhar”. Essa é uma filosofia que se encaixa bem com a idéia de shoshin . Se você está tendo uma conversa e alguém faz uma declaração de que você não concorda, tente liberar o desejo de corrigi-los. Eles não precisam perder o argumento para você ganhar. Deixar de lado a necessidade de provar um ponto abre a possibilidade de você aprender algo novo. Aproxime-se de um lugar de curiosidade: não é interessante. Eles olham para isso de uma maneira totalmente diferente.Mesmo se você estiver certo e eles estiverem errados, isso não importa. Você pode sair satisfeito mesmo se não tiver a última palavra em todas as conversas.

Conte me mais sobre isso

Eu tenho uma tendência a falar muito (veja “Fornecendo muito valor” acima). De vez em quando, eu me desafio a ficar quieto e despejo toda a minha energia para ouvir alguém. Minha estratégia favorita é pedir a alguém: “Fale mais sobre isso.” Não importa qual é o tópico, estou simplesmente tentando descobrir como as coisas funcionam e abrir minha mente para ouvir sobre o mundo por meio de outra pessoa. perspectiva.

Suponha que você é um idiota

Em seu livro fantástico, Fooled by Randomness , Nassim Taleb escreve: “Eu tento lembrar ao meu grupo a cada semana que somos todos idiotas e não sabemos nada, mas temos a sorte de conhecê-lo.” As falhas discutidas neste artigo são simplesmente um produto de ser humano. Todos nós temos que aprender informações de alguém e de algum lugar, então todos nós temos um mentor ou um sistema que guia nossos pensamentos. A chave é perceber essa influência.

Somos todos idiotas, mas se você tem o privilégio de saber disso, pode começar a abandonar seus preconceitos e abordar a vida com uma mente de principiante. Shoshin.

NOTAS DE RODAPÉ

1. Ocasionalmente, você também ouvirá sobre esse comportamento focado no sistema nos níveis de elite do esporte. “Ele treinou com Bill Belichick e aprendeu o sistema dos Patriots”. Ou: “Ele foi assistente de Urban Meyer e aprendeu a maneira de fazer as coisas”.
2. Dica de chapéu para Richard W., um leitor deste site, por me explicar por que você precisa prestar mais atenção quando for um especialista. Ele percebeu que depois de ler muitos livros sobre um determinado assunto, você sabe tão bem que não pode simplesmente folhear livros semelhantes. A maioria das informações será repetitiva, então você precisa ler linha por linha para descobrir o insight que você nunca ouviu antes.
3. Obrigado a Sam Yang por seu artigo sobre shoshin, que influenciou meu pensamento.

Link para o original: https://jamesclear.com/shoshin

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Zanshin: Aprendendo a arte da atenção e o foco de um samurai arqueiro lendário – Por James Clear

Na década de 1920, um professor alemão chamado Eugen Herrigel mudou-se para o Japão. Ele veio para ensinar filosofia em uma universidade algumas horas a nordeste de Tóquio, em uma cidade chamada Sendai.

Para aprofundar sua compreensão da cultura japonesa, Herrigel começou a treinar em Kyudo, a arte marcial japonesa de arco e flecha. Ele foi ensinado por um arqueiro lendário chamado Awa Kenzo. Kenzo estava convencido de que os iniciantes deveriam dominar os fundamentos do arco e flecha antes de tentar atirar em um alvo real, e ele levou esse método ao extremo. Durante os primeiros quatro anos de seu treinamento, Herrigel só foi autorizado a atirar em um rolo de palha a apenas dois metros de distância.

Quando Herrigel reclamou do ritmo incrivelmente lento, seu professor respondeu: “O caminho para a meta não deve ser medido! De que importância são semanas, meses, anos?

Quando ele finalmente foi autorizado a atirar em alvos mais distantes, o desempenho de Herrigel foi sombrio. As flechas voaram para longe e ele ficou mais desanimado com cada tiro rebelde. Durante uma sessão particularmente humilhante, Herrigel afirmou que seu problema deve ser uma má pontaria.

Kenzo, no entanto, olhou para o aluno e respondeu que não era se alguém visava, mas como alguém abordava a tarefa que determinava o resultado. Frustrado com esta resposta, Herrigel deixou escapar: “Então você deve ser capaz de acertar os olhos vendados.”

Kenzo parou por um momento e depois disse: “Venha me ver hoje à noite”.

Arco e flecha no escuro

Depois que a noite caiu, os dois homens voltaram para o pátio onde ficava o consultório. Kenzo caminhou até seu local habitual de tiro, agora com o alvo escondido no escuro. O mestre de arco e flecha prosseguiu com sua rotina normal, acomodou-se em sua posição de tiro, apertou a corda do arco e soltou a primeira flecha na escuridão.

Lembrando o evento mais tarde, Herrigel escreveu: “Eu sabia pelo som que ele atingiu o alvo”.

Imediatamente, Kenzo puxou uma segunda flecha e atirou novamente na noite.

Herrigel deu um pulo e correu pelo pátio para inspecionar o alvo. Em seu livro, Zen na Arte do Arco e Flecha , ele escreveu: “Quando acendi a luz sobre o alvo, descobri, para meu espanto, que a primeira flecha estava alojada no meio do preto, enquanto a segunda flecha lascou o traseiro do primeiro e atravessou o poço antes de se encaixar ao lado dele.

Kenzo acertou um alvo duplo sem poder ver o alvo.

Tudo está apontando

Os grandes mestres do tiro com arco geralmente ensinam que “tudo está mirando”. Onde você coloca os pés, como segura o arco, o modo como respira durante a liberação da flecha – tudo isso determina o resultado final.

No caso de Awa Kenzo, o arqueiro mestre estava tão atento ao processo que levou a uma tomada precisa que ele foi capaz de reproduzir a série exata de movimentos internos, mesmo sem ver o alvo externo. Essa consciência completa do corpo e da mente em relação ao objetivo é conhecida como zanshin .

Zanshin é uma palavra usada comumente nas artes marciais japonesas para se referir a um estado de alerta relaxado. Traduzido literalmente, zanshin significa “a mente sem descanso”. Em outras palavras, a mente focou completamente na ação e fixou-se na tarefa em mãos. Zanshin está constantemente consciente de seu corpo, mente e ambiente sem se estressar. É uma vigilância sem esforço.

Na prática, porém, o zanshin tem um significado ainda mais profundo. Zanshinestá optando por viver sua vida intencionalmente e agindo com propósito, em vez de se tornar vítima do que quer que surja em seu caminho.

O Inimigo da Melhoria

Há um famoso provérbio japonês que diz: “Depois de vencer a batalha, aperte o capacete”. 

Em outras palavras, a batalha não termina quando você ganha. A batalha só termina quando você fica preguiçoso, quando perde o senso de compromisso e quando você para de prestar atenção. Este é o zanshin também: o ato de viver com atenção, independentemente de o objetivo já ter sido alcançado.

Podemos levar essa filosofia a muitas áreas da vida.

Escrita: A batalha não termina quando você publica um livro. Ele termina quando você se considera um produto acabado, quando perde a vigilância necessária para continuar melhorando seu ofício.

Aptidão: A batalha não termina quando você bate em um PR. Ele termina quando você perde a concentração e pula os treinos ou quando perde a perspectiva e o overtrain.

Empreendedorismo: A batalha não termina quando você faz uma grande venda. Ele termina quando você fica convencido e complacente.

O inimigo da melhoria não é nem fracasso nem sucesso. O inimigo da melhora é o tédio, a fadiga e a falta de concentração. O inimigo da melhoria é a falta de compromisso com o processo, porque o processo é tudo.

A arte de Zanshin na vida cotidiana

“Deve-se abordar todas as atividades e situações com a mesma sinceridade, a mesma intensidade e a mesma consciência que se tem com o arco e a flecha na mão.”

Kenneth Kushner, uma flecha, uma vida

Vivemos em um mundo obcecado por resultados. Como Herrigel, temos uma tendência a colocar tanta ênfase em se a flecha atinge ou não o alvo. Se, no entanto, colocarmos essa intensidade, foco e sinceridade no processo – onde colocamos nossos pés, como seguramos o arco, como respiramos durante a liberação da flecha -, então acertar o alvo é simplesmente um efeito colateral.

O objetivo não é se preocupar em atingir o alvo. O ponto é se apaixonar pelo tédio de fazer o trabalho e abraçar cada peça do processo. O ponto é aproveitar aquele momento de zanshin , aquele momento de completa consciência e foco, e carregá-lo com você em todos os lugares da vida.

Não é o alvo que importa. Não é a linha de chegada que importa. É a maneira como abordamos o objetivo que importa. Tudo está apontando. Zanshin .

NOTA DE RODAPÉ.

1. A frase atual é “katte kabuto no oo shimeyo”, que literalmente se traduz como “Aperte a corda do kabuto depois de vencer a guerra”. O kabuto era um capacete usado por guerreiros japoneses. Como seria de esperar, parece incrível.

Link para o original: https://jamesclear.com/zanshin

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Ichi-go, Ichi-e: Momento Único do Encontro de Uma Vida – Por Naomi Doy

Aglutinando ideogramas diferentes, a língua japonesa tem a peculiaridade de construir frases sintéticas densas, com profundo sentido inerente à cultura e ao espírito japonês. Como a expressão “ichi-go, ichi-e”, que transmite um ideal estético ligado aos conceitos zen-budistas e à consciência da transitoriedade das coisas. Literalmente significando “um momento, um encontro”, sua conotação, porém, tem nuances e implicações que transcendem explicações ou traduções.

Regidos por estações de ano bem definidas em que a natureza cambiante faz o mundo flutuar numa constante mutação de temperatura, sons, cores, aromas e gostos, os japoneses tentam se apegar ao efêmero, procurando usufruir ao máximo o que cada estação oferece ao tato, aos olhos e ouvidos, ao olfato e paladar. Ichi-go, ichi-e traz à consciência a proposição de viver ao máximo cada dia, hora, minuto e segundo. Fazer de cada momento um encontro único para ser vivido bem e intensamente.

Esse pensamento zen tem muito a ver com o chadô, cerimonial de chá japonês. Apesar de o ritual continuar o mesmo desde há séculos, em cada cerimônia deve-se concentrar a atenção e o espírito naquele momento, com aquelas pessoas e objetos, naquele ambiente particular. Então será criada uma experiência original e única, que nunca mais será reproduzida exatamente daquela maneira, ainda que no mesmo local, com as mesmas pessoas e os mesmos recipientes. Nas artes marciais, esse conceito também se acha muito arraigado. Cada forma, kata, será praticada como se fora a primeira e única, com a máxima concentração e empenho, ainda que obedeça a regras tradicionais antigas, mil vezes praticadas e a serem praticadas. A mesma postura se observa nas artes como ikebana, shodô (caligrafia), sumiê (pintura); e na contemplação da natureza – hanami (flores), tsukimi (lua).

Ichi-go, ichi-e sugere que essa prática seja observada também no nosso dia a dia: um encontro banal, mesmo com um amigo a quem vemos com frequência, poderia ser encarado como momento especial. É prazeroso tratá-lo com atenção e consideração para que ele possa se despedir de nós com o coração aquecido, sentindo pena de nos deixar. Ir se despedindo e já ir “sentindo saudade daquele instante” – nagori oshiku.

A jornalista Lori Matsukawa, em matéria publicada no semanário The North American Post, de Seattle, WA, também tem sua versão para ichi-go, ichi-e: não deixar a chance escapar quando o destino bate à nossa porta. Nas coisas mais rotineiras da nossa vida. Por comodismo, falta de iniciativa ou pura preguiça, não raramente, desdenhamos convite para um evento, uma reunião, um desafio. Não seria esse o momento único de um encontro que talvez pudesse suscitar aberturas decisivas e novos horizontes? No mínimo sairíamos enriquecidos da experiência. Liderança de destaque na comunidade de Seattle, o que Lori Matsukawa quis dizer é que deveríamos nos engajar continuamente num ideal, e quando nada estiver acontecendo, compete a cada um de nós fazer acontecer o seu ichi-go, ichi-e. Aqui, agora: transformar nossa vida e nosso entorno, quiçá o mundo.

Original em: http://www.asiacomentada.com.br/2010/09/ichi-go-ichi-e-momento-nico-do-encontro-de-uma-vida/

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O que realmente significa uma faixa preta? – Por Reverendo Kensho Furuya – 6° Dan Aikikai

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Texto longo, mas importante para os praticantes de Aikidô e de outras artes marciais. 

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Através da popularidade desta coluna, recebo correspondência vinda de todo o país. E a pergunta mais frequente é “quanto tempo leva para obter a faixa preta?”. Não sei como se responde a essa questão em outras escolas, mas meus alunos sabem que fazer tal pergunta em meu dojô pode atrasá-los vários anos em seu treinamento. Seria um desastre.

A maioria das pessoas ficaria satisfeita se eu dissesse que leva apenas um par de anos para obter a faixa preta, mas infelizmente não é assim. E embora eu tenha receio de que a maior parte das pessoas não ficaria feliz com a minha resposta, acho que os falsos conceitos em geral sobre “o que é uma faixa preta” devem ser esclarecidos tanto quanto possível. Este não é um assunto muito popular para ser discutido da forma como o farei. Sem dúvida, advirto meus alunos a não fazer essa pergunta em primeiro lugar. A resposta não é aquela que eles querem ouvir.

Como se obtém a faixa preta? Você deve encontrar um professor competente e uma boa escola, começar a treinar e a trabalhar duro. Algum dia, quem sabe quando, ela chegará. Não é fácil, mas vale a pena. Pode levar um ano; pode levar dez anos. Talvez você nunca a consiga. Quando você compreende que a faixa preta não é tão importante quanto à prática em si, provavelmente está se aproximando do nível de faixa preta. Quando você compreende que não importa quanto tempo ou quão duro você treine, há uma vida inteira de estudo e prática à sua frente até a morte, você provavelmente está chegando perto da faixa preta.

Seja qual for o nível que você obtenha, se você achar que “merece” uma faixa preta ou se achar que você agora “é bom o bastante” para ser um faixa preta, você está fora do caminho e, sem dúvida, muito distante alcançá-la. Treine duro, seja humilde, não se exiba diante do seu mestre ou de outros alunos, não reclame de nenhum encargo e dê o seu melhor em tudo em sua vida. Este é o significado de ser uma faixa preta. Ser autoconfiante demais, exibir suas habilidades, ser competitivo, desprezar os outros, demonstrar falta de respeito e escolher aquilo que faz ou não faz (acreditando que alguns trabalhos são indignos de você) caracterizam o aluno que nunca obterá a faixa preta. Aquilo que vestem ao redor da cintura não passa de uma peça de comércio comprada por uns poucos dólares em alguma loja de artigos para artes marciais. A verdadeira faixa preta, usada por um verdadeiro possuidor de uma faixa preta, é a faixa branca do principiante, tingida de preto pela cor do seu sangue e do seu suor.

Padrão de Treinamento

O primeiro nível de faixa preta é chamado em japonês de shodan, palavra que significa literalmente “primeiro nível”. O ideógrafo para Sho (primeiro) é muito interessante. Ele é formado de dois radicais que significam “roupa” e “faca”. Para fazer uma peça de vestuário é preciso primeiro cortar o molde no tecido. O padrão determina o estilo e aparência do produto final. Se o padrão está fora de proporções ou contém erros, as roupas terão má aparência e não vestirão bem. Do mesmo modo, seu treinamento inicial para atingir a faixa preta é muito importante; ele determina como você se desenvolverá como faixa preta.

Em meus muitos anos de ensino, tenho notado que os estudantes que estão unicamente preocupados em obter uma faixa preta se desencorajam facilmente, tão logo eles percebem que é mais difícil obtê-la do que imaginavam. Estudantes que vêm apenas pela prática, sem preocupação com graduações ou promoções, sempre seguem bem. Eles não são abatidos por objetivos irrealistas ou sem profundidade.

Existe uma famosa estória sobre Yagyu Matajuro, que foi um filho da famosa família Yagyu de espadachins do Japão feudal, no século XVII. Ele foi expulso de casa por sua falta de talento e potencial, e tornou-se discípulo do mestre espadachim Tsukahara Bokuden, com a esperança de atingir a maestria na espada e reaver sua posição no clã Yagyu. Em sua entrevista inicial, Matajuro perguntou a Bokuden, “Quanto tempo levará para que eu me torne um mestre na espada?” Bokuden respondeu, “Oh, cerca de cinco anos se você treinar com afinco.” “Se eu treinar duas vezes mais duro, quanto tempo levará?” tornou Matajuro. “Nesse caso, dez anos”, respondeu Bokuden.

Encontrando um Foco

O que você deve focar, se você não está concentrado em obter sua faixa preta? É mais fácil dizer que fazer, mas você deve focar sua energia na prática. Porém, pensar, “Eu vou me concentrar em meu treinamento para obter uma faixa preta”, é simplesmente brincar com jogos mentais que ao final conduzirão você ao desapontamento.

Você pode pensar simplesmente “Vou esquecer as graduações completamente”? Você pode dizer simplesmente a si mesmo que nunca irá atingi-las? Você sempre estará ligado à sua faixa preta, permitindo a essa ideia persistir em sua mente? Em outras palavras, você pode simplesmente concentrar-se em seu treinamento sem se preocupar com nada mais? Pode você finalmente perceber que uma faixa preta é nada mais que “algo para segurar suas calças”?

Você deve perceber também que embora você domine todos os pré-requisitos, o número correto de técnicas, todas as formas requeridas, e tenha o número apropriado de horas de treinamento, você pode não se qualificar para a faixa preta. Alcançar faixa preta não é uma questão quantitativa que pode ser medida ou pesada. Sua faixa preta tem a ver com você como pessoa. Como você se conduz dentro e fora do dojô, sua atitude com seu professor e seus colegas estudantes, seus objetivos na vida, como você enfrenta os obstáculos que lhe aparecem, e como você persevera em seu treinamento, são todas importantes condições para a faixa preta. Ao mesmo tempo, você se torna um modelo para outros estudantes e eventualmente atinge o status de professor ou instrutor assistente.

Alcançando o Foco no Treinamento

Como nos mantermos focados em nosso treinamento? Treinar com êxito significa, em grande medida, que nós observamos nossos atos de um modo racional e realista. Frequentemente não estamos contemplando objetivos realistas, mas sonhos e ilusões. Você que praticar artes marciais como um caminho para melhorar a si próprio e a sua vida, ou você está motivado pelo último filme de ação? Sua prática é motivada pelo desejo de iluminar-se, ou para imitar os atores de filmes marciais? … Essas pessoas são quem são por seus próprios esforços. Você é você mesmo. Todos nós temos nossos heróis, nossos modelos e sonhos, mas temos de separar fantasia de realidade se nosso treinamento deve ser significativo e bem-sucedido.

Atingindo a Faixa Preta

Pense sobre perder a faixa preta, e não em ganhá-la. Sawaki Kodo, um mestre Zen, frequentemente dizia: “Ganhar é sofrimento; perder é iluminação.” Se alguém perguntar a diferença entre praticantes de hoje e do passado, eu responderia que os praticantes do passado viam o treinamento como “perda”. Eles abandonavam tudo por sua arte e sua prática. Famílias, trabalho, segurança, fama, dinheiro, para desenvolverem-se a si próprios. Hoje, eles apenas pensam em ganhar. “Eu quero isto, eu quero aquilo.” Nós queremos praticar artes marciais, mas também queremos dinheiro, fama, telefones celulares e tudo que qualquer um possa ter.

Quando o estudante olha seu treinamento do ponto de vista da perda em vez do ganho, ele se aproxima do espírito da maestria, e verdadeiramente torna-se valoroso como faixa preta. Só quando você finalmente desiste de seus pensamentos sobre exames e faixas, troféus, fama, dinheiro e a própria maestria na arte, você alcança que o mais importante é sua prática. Seja humilde, seja gentil, cuide dos outros e ponha a todos adiante de você. Estudar arte marcial é estudar você mesmo – seu verdadeiro Eu. Isto nada tem a ver com graduações. Um grande mestre Zen disse uma vez: “Estudar o Eu é esquecer o Eu. Esquecer o Eu é compreender todas as coisas”.

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Aos leitores do IMPRESSÕES-AIKIDÔ

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O Blog IMPRESSÕES-AIKIDÔ está aceitando sugestões de textos para publicação. Pode ser texto de própria autoria (enviando o arquivo) ou texto da internet (enviando o link para o original). Os assuntos, além de Aikidô, podem ser: Ki, Zen, Aikidô com Trabalho Social/Voluntário, Artes Marciais ou qualquer outro assunto correlato. Envie para o e-mail constante na aba Contato com seus dados: nome; graduação; site da academia, e caso tenha facebook, o link.

Faça sua contribuição e divulgue seu Dojô.

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Seguindo a Corrente…

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O texto que segue foi “pescado” do Blog MUSSUBI. Vale a pena a leitura e a reflexão.

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Um velho homem bêbado acidentalmente caiu nas terríveis corredeiras de um rio que levavam para uma alta e perigosa cascata. Ninguém jamais tinha sobrevivido àquele rio.

Algumas pessoas que viram o acidente temeram pela sua vida, tentando desesperadamente chamar a atenção do homem que, bêbado, estava quase desmaiado. Mas, miraculosamente, ele conseguiu sair salvo quando a própria correnteza o despejou na margem em uma curva que fazia o rio.

Ao testemunhar o evento, Kung-tzu (Confúcio) comentou para todas as pessoas que diziam não entender como o homem tinha conseguido sair de tão grande dificuldade sem luta:

“Ele se acomodou à água, não tentou lutar com ela. Sem pensar, sem racionalizar, ele permitiu que a água o envolvesse. Mergulhando na correnteza, conseguiu sair da correnteza. Assim foi como conseguiu sobreviver.”

Autor desconhecido.

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Novos Livros na Prateleira do IMPRESSÕES – AIKIDÔ

O  I M P R E S S Õ E S – A I K I D Ô  informa que foram adicionados novos títulos em sua preteleira. Clique AQUI !!!

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Aikidô e o Princípio da Mente Vazia – MUSHIN – Por Marcus Vinicius Andrade Brasil

Aquele que se aventura aos estudos das artes marciais, seja ela qual for, se depara, na maioria das vezes, com termos até então estranhos ao seu cotidiano. O próprio termo DO (caminho), termo presente no nome da maioria das artes japonesas – marciais ou não – como Kyudô, Karatê-Do, Judô, Shodô e também no Aikidô, além de indicar caminho, senda, é indicação de algo muito mais amplo, que seja, a própria vivência, a busca, o espírito incessante de se chegar próximo à perfeição naquilo que se propôs a fazer. É na realidade uma situação mais espiritual que física.

No Aikidô, dentre os termos usados tem um, em particular, que é pouco falado na sua literatura específica, mas bem difundido nos escritos Zen e sempre citado nas classes de Aikidô durante os treinos – O Mushin.

O Mushin, em sua etimologia, nasce da união de dois kanjis – Mu, vazio ou nulo e Shin, coração ou mente. Em tradução livre pode-se dizer que Mushin é mente vazia. Quem, em classes de Aikidô, nunca ouviu o Sensei falar em deixar a mente vazia?  Na maioria das vezes o mestre explica que se deve deixar a mente vazia, não pensar em nada (bem difícil para os ocidentais); não se ater a partes e ao mesmo tempo ver o todo. Explica ainda que se deve aguardar a ação do colega de mente vazia (não esperar nada de forma pré-estabelecida) e que em vista de tal atitude vem a facilidade na aplicação da técnica, pois o praticante não se atém a determinada forma e nem a determinada atuação do outro, fazendo o movimento fluir assim como os pensamentos, ou seja, deixa passar o ataque e adequar a defesa.

Mushin foi definido pelos estudiosos do Zen como um estado de consciência inconsciente ou de inconsciência consciente, o indivíduo está presente e ausente ao mesmo tempo. O vazio é o não apego, é a concentração no todo e não na parte, é o adequar-se, é, a grosso modo, o “fazer no automático”.

E como se chega ao Mushin? Como se chega ao ponto de fazer sem sentir o que faz? (Observe-se que não sentir o que se está fazendo não está ligado com a inconsciência pura, a consciência está adormecida, mas presente e sem interferir na ação). Como em todas as artes, é com o treino perseverante. Já disse em outras épocas o Guerreiro Espadachim Miyamoto Musashi: “tempere a si mesmo com mil dias de pratica e refine-se com dez mil dias de treinamento”.

Assim, partindo-se do pressuposto que não se deve, no Aikidô, separar a mente e corpo, e que o praticante deve estar integral na prática da arte, a percepção do Mushin vem a ser bem difícil.

Vê-se que o Mushin não pode se dissociar e passar para uma disciplina essencialmente mental ou essencialmente física. Não se pode atingir o Mushin através da razão pura e simples. No Mushin a mente não se prende a pensamentos, eles vêm e vão, a consciência passa a fluir livremente, de objeto a objeto, de sensação a sensação. Também não se deve controlar o corpo pela mente. O termo mente vazia determina que ela nunca está ocupada com uma determinada idéia, com concepção ou distinção, pelo contrário, por ela tudo passa e nada se fixa.

No Aikidô usamos o Mushin, e também podemos chegar ao Mushin através dele.  A fixação em pensamentos é uma tentação. Com o treinamento constante da arte do Aikidô podemos, com a prática, eliminar os pensamentos na aplicação das técnicas. O treinamento constante leva ao desprendimento e a simples atitude do fazer. É o “algo” que age, dogma difundido no Zen e no Cristianismo – “não sou eu que faço as obras, é o pai que as faz em mim; eu, de mim, nada posso fazer”. O treinamento constante da mente e do corpo leva o Aikidoca simplesmente a fazer o que deve ser feito e não conjecturar se deve fazer ou não.

No treinamento, cada ataque e cada defesa levam o praticante a se familiarizar com os movimentos e cada nova tentativa é uma chance de se não pensar em nada e agir. O praticante que fica a remoer uma técnica, seja bem ou mal aplicada e que poderia ter feito desta ou daquela forma, não está em conformidade com o Mushin. O Aikidoca que faz a movimentação de forma fraca e temerária vai levar esta fraqueza para a próxima tentativa; e se fez a movimentação de forma brilhante e objetiva também levará tal sensação para o próximo passo. De uma forma ou de outra será influenciado na aplicação da nova técnica que virá. Mas o Aikidoca que deixa a técnica, mal ou bem executada, de lado e parte para nova tentativa, livre de intenções e de definições, do início, e de mente limpa para a nova e única experiência, este sim, está no caminho do Mushin.

No Livro a Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen , o autor, Eugen Herrigel, descreve um estado que se observa, sem muito esforço, como sendo o Mushin:

“Não se pensa em nada de definido, quando nada se projeta, deseja ou espera, e que não se aponta em nenhuma direção determinada… esse estado fundamental livre de intenção e do eu, é o que o mestre chama de espiritual”

O Mushin “surge” quando o Aikidoca, que age, está separado do seu ato e os pensamentos não interferem no que ele faz. O ato (físico) inconsciente (mente) é o mais livre e descontraído de todos. Deixar a mente fluir, não se ater a partes ou pensamentos leva a respostas instintivas e prontas.

Na prática, quando se pensa em exibir perícia ou fazer uma bela apresentação diante dos mestres, o consciente do Aikidoca interfere no desempenho do físico e este vem a cometer erros. É necessário se eliminar da mente a sensação de que se está fazendo aquilo. A mente precisa mover-se entre as técnicas e suas passagens de forma que não se atenha nem nelas, nem na platéia e nem no colega que junto está na apresentação. No instante em que o Aikidoca está consciente do que está tentando, a fina força, fazer, o equilíbrio se desfaz e este simples momento de desarmonia interrompe o fluxo da movimentação. A atenção demasiada em algum ponto fará o Aikidoca se fixar naquilo que é apenas passageiro e assim travar o movimento.

O Mestre Zen Takuan Soho, em sua obra a Mente Liberta – Escritos de um Mestre Zen ao um Mestre de Espada – fala sobre o poder negativo de se prender a mente em um ponto.

“Se a pessoa situa sua mente na ação do corpo do oponente, sua mente será capturada pela ação do corpo do oponente”. 

Então, onde situar a mente? O próprio Takuan responde:

“Se não a situares em lugar nenhum, ela irá todas as partes do teu corpo e o preencherá inteiramente”.

E continua:

“Se tu te decidires por algum lugar e lá situares a mente, ela será capturada por este lugar e perderá sua função. Se a pessoa pensar, ela será capturada por seus pensamentos. Portanto, deixa de lado os pensamentos e a discriminação, lança a mente para fora do corpo inteiro e não a fixe nem aqui nem lá; então, quando ela visitar os vários lugares, ela realizará a função própria e agirá sem erro”

A mente presa é a uma das maiores armadilhas em que o artista marcial pode cair. Para não se prender nisso ou naquilo, em movimentos ou técnicas, em platéias ou no ego, além do treinamento árduo e a prática constante, há de se haver o desprendimento da mente na ação – O Mushin.

Por fim, observamos que o Mushin, além de importante princípio a ser seguido é atitude difícil de ser adquirida, é um princípio importante na prática marcial do Aikidô, mas, em contrapartida, atitude rara de ser observada. O treinamento constante, a prática reiterada das técnicas e o desprendimento na execução são formas de deixar a mente fluir e que podem levar ao Mushin. E você, já atingiu o Mushin?

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

HERRIGEL, Eugen – A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen – Tradução do Inglês para o Português por J. C. Ismael – Ed. 23ª, 2009 – Editora pensamento – São Paulo/SP.

HYAMS, Joe – O Zen nas Artes Marciais – Tradução do Inglês para o Português por Cláudio Giordano – Ed. 1ª, 1992 – Editora pensamento – São Paulo/SP.

KUSHNER, Kenneth – O Arqueiro Zen e a Arte de Viver – Tradução do Inglês para o Português por Paulo César de Oliveira – Ed. 2ª, 1992 – Editora Pensamento – São Paulo/SP.

SOHO, Takuan – A Mente Liberta – Escritos de um Mestre Zen a um Mestre da Espada – Tradução do Japonês para o Inglês por William Scott Wilson – Tradução do Inglês para o Português por Marcelo Brandão Cipolla – Ed. 1ª, 1998 – Editora Cultrix – São Pulo/SP.

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* Marcus Vinicius Andrade Brasil é graduado em Aikidô (Faixa-Preta 4º Grau – Yondan) pela Academia Central de Aikidô de Natal

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Colaboração:

www.impressione.wordpress.com

www.aikidorn.com.br

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Fontes Ideológicas das Artes Marciais Japonesas

O Japão sempre foi fiel aluno e profundo admirador da cultura da China e da Coréia. Importou da China o budismo, o confucionismo, as artes, a escrita, o sistema político, instrumentos musicais, usos e costumes.

Os coreanos ensinaram a arte da fundição, da arquitetura, da carpintaria e incentivados pelo príncipe Shotoku, a escrita chinesa kanji foi ensinada pelo mestre coreano Wang-I aos iletrados japoneses do século VI, como instrumento necessário para o aprendizado do budismo.

Discípulo aplicado, o japonês entendeu a natureza da sua alma e o conforto espiritual que lhe proporcionava a doutrina que falava da salvação pela iluminação, ou seja, pelo conhecimento. Mais ainda, moldou sua personalidade, sua cultura, seu modo de falar, de se relacionar com as pessoas pelos cânones budistas. Não há no budismo nenhum mandamento. Nada obrigatório, nada mandatário, nada no imperativo. Não há nem mesmo Deus ou deuses. Há apenas caminhos apontados. Buda, que significa apenas “O Iluminado”, dizia que o caminho natural de todo ser humano é atingir o estado de Buda. E para isso, apontava caminhos, mas nunca obrigou ninguém a trilhá-los, nunca sequer disse que o que pregava era uma religião. Dizia apenas que a salvação do homem só se dá pela compreensão das quatro nobres verdades, segundo a tradição Theravada.

“A vida é cheia de sofrimento”;

“O sofrimento provém da ânsia”;

“O sofrimento pode terminar se eliminar a ânsia”;

“O meio de atingir a paz interior (nirvana) é através das oito vias sagradas”.

“As oito vias sagradas são ditas a senda óctupla dos três treinamentos superiores: Sabedoria, Ética e Meditação”.

Derivada do budismo, a tônica do zen-budismo é a integração com o todo pelo fazer e pela meditação. A ação existe como recurso para esvaziamento da mente. Não se fala, não se pensa, faz-se o mais perfeito porque o corpo é apenas expressão da alma. Ao falar e ao pensar, estamos conscientes, ocupando, portanto, parcela muito pequena das nossas mentes grandemente mergulhadas no insondável inconsciente. No gesto e na ação perfeitas, fora do consciente, revela-se a perfeição do inconsciente, a perfeição da alma. 

O xintoísmo é a religião primitiva do Japão. Nasceu da relação do homem com a Natureza, seus sentimentos, crenças e superstições, por isso, é animista e panteísta. Tudo é dotado de alma, há divindades para tudo: florestas, águas, rios, mares, árvores, pedras, entes falecidos etc. Assim, o nipônico primitivo tornou sagrados os elementos que amava e respeitava.

Dentre todos os elementos da Natureza, o ser humano é o único ser passível de veneração, porque nasce de deuses celestiais. Nos lares, o japonês venera seus ancestrais num pequeno santuário de madeira, oferecendo-lhes água e a primeira porção da comida. Contrariamente ao budismo, não há ensinamentos no xintoísmo, apenas uma mitologia escrita em 712 no Kojiki (Relato de coisas antigas) e em 720 no Nihonshoki (Crônicas do Japão). Há inúmeras divindades, mas nenhuma necessidade de igreja ou templo.

Antigamente os japoneses cercavam um pedaço do terreno com a corda de palha trançada (shimenawa) e ali celebravam suas cerimônias xintoístas. O visitante que quisesse reverenciar a divindade máxima no altar de um santuário xintoísta, seria levado pelo sacerdote ao altar onde há apenas um espelho. “Tipifica o coração humano que quando perfeitamente plácido e claro reflete a própria imagem da Divindade”, explica Inazo Nitobe. Não se pode ensinar o xintoísmo porque não há o que ensinar: nem doutrina, nem mandamento, apenas a mitologia narrando a origem do arquipélago e do povo japonês. Só se aprende o xintoísmo pela convivência e pelo exemplo, afirma Yunagita Kunio, um dos maiores estudiosos da cultura japonesa.

Do sábio chinês Confúcio (Kung Fon Tzeu) o japonês aprendeu a ética social, o respeito à hierarquia familiar e à da sociedade. Confúcio ocupava-se unicamente do presente; nada ensinava da vida além-morte. Em comum com o budismo, o confucionismo prega a sabedoria e a benevolência, além da justiça, honestidade e sentido da propriedade. 

Toda arte japonesa ao harmonizar corpo, mente e espírito, reflete os princípios religiosos expostos. Não há a perfeição como objetivo a ser atingido. A concepção de perfeição é zen-budista: está no buscar, no caminhar, por isso, grande parte das artes japonesas, têm a finalização dô (caminho). Shodô é o caminho da escrita, kadô, o caminho das flores ou dos arranjos florais também conhecido como ikebana, kadô, com outro kanji para “ka” significando poesia, é o caminho da poesia ou a arte do poeta, butsudô, o caminho dos ensinamentos budistas, sadô ou chadô, o caminho do chá ou a arte da cerimônia do chá, kendô, o caminho da espada, aikidô, o caminho para harmonia do espírito, judô, caminho suave ou caminho da luta suave, karatê-dô, caminho da arte marcial de mãos vazias. Mesmo que se repute perfeita a arte, o mestre se considera apenas no caminho porque cada execução é única, irrepetível, irretocável, produto do estado de alma naquele exato instante. E executa-se porque o enlevo da alma é também único para cada instante.

A cultura japonesa considera natural trilhar o caminho do aprimoramento da alma. A arte é apenas um dos meios para isso. O xintoísmo moldou as artes ensinando o respeito e a necessidade de convivência com o próximo para nosso aperfeiçoamento como homens. Para os praticantes das artes marciais japonesas, o local de treinamento, é como no xintoísmo, terreno sagrado, merecedor de respeito e reverência. É local de aprendizado e elevação espiritual, para o que as lutas são meros instrumentos, por isso, é muito natural que lutadores de aikidô, judô, sumô, kendô ou outra arte marcial reverenciem o local da prática e o adversário, antes e depois da luta. Natural também que as regras éticas tenham moldado as regras esportivas, surgidas depois.

Produto cultural dessa ideologia, tudo ligado ao conhecimento e àquilo que nos aprimora, é respeitado e venerado: as escolas, os livros, os professores, os santuários, os templos, a prática de qualquer arte que eleve, instigue nossa sensibilidade estética, como na poesia ou pintura, ou dê paz espiritual ao homem, como na arte do bonsai ou da cerimônia do chá. Os professores ou aqueles que ensinam gozam de alta reputação social. Sensei (professor), além de ser pronome de tratamento para quem ensina, é pronome altamente respeitoso, equivalente a doutor para nós brasileiros.

Referências Bibliográficas:

Michiko Yusa – Religiões do Japão – pag 31 – ed 2002 – Edições 70 – Lisboa – Portugal

Inazo Nitobe – Bushidô – a alma de samurai – ed pag 16 apud in Benedito Ferri de Barros – Japão – harmonia dos contrários – ed 1988 – página129

Para saber mais: D. T. Suzuki e Erich Fromm – Zen-budismo e Psicanálise

Para saber mais: op cit Michiko Yusa e Xintoismo e Edmond Rochedieu – Editorial Verbo ed 1982 Lisboa/Portugal.

Colaboração: www.aikikaizen.com.br

Eu, o Zen e o Aikidô – Por José Ribamar Lopes

Tive uma experiência interessante na minha volta aos treinos de Aikidô, por estes dias. Embora meio fora de prática, tive um prazer imenso em treinar, como nunca tive em todo o tempo treinado. Lembro-me de antes, que quando estava no tatame, muitas das vezes estava com a mente distante; e ao contrário, quando estava distante, estava com pensamento no tatame, de modo que não vivenciava realmente a maravilhosa experiência do treino. Após os últimos 11 (onze) meses de estudo do Zen, da tradição do Thay, praticando a meditação, compreendi melhor o que o fundador do Aikidô – Ô-Sensei Morihei Ueshiba pretendia com união mente, corpo, espírito.

Após iniciado o meus estudos de meditação, foi uma experiência formidável treinar Aikidô, envolto em Plena Consciência. Já em casa, afastado dos treinos, busquei fazer os movimentos da arte marcial, atento a respiração, e já havia obtido uma excelente experiência. A verdade é que descobri o Zen no Aikidô.

Já tinha ouvido falar que o Aikidô era o Zen em movimento, mas não tinha ainda vivenciado a experiência. Até o famoso Ki, pude perceber real. O que para mim antes não passava de metafísica, passei a senti-lo no treino, embora não tenha ainda domínio sobre ele. Atento aos movimentos e a respiração, repetindo mentalmente “momento presente, momento maravilhoso“, torno-me mais atento as sensações do corpo e mente, não deixando me perder em pensamentos, e tornando mais presente ao treino e concentrado aos movimentos. Observo o relaxamento do corpo, cuidando-me para não permitir tensões no corpo, buscando a leveza natural do ser, indispensável à meditação e ao Aikidô. O objetivo é seguir no treino atento à forma correta. A perfeição marcial é a preocupação instrumental imediata, sendo a harmonização espirito/corpo/mente o objetivo final. E nesse momento o Aikidô e o Zen se confundem.

JOSÉ RIBAMAR LOPES – Servidor Público Estadual – 2º Kyu (Faixa-Azul) – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal.

Colaboração: http://umditoeumponto.blogspot.com/

Aikidô e a Cadeira de Rodas – Por Ron Bundrun

Uma noite, logo depois de entrar no dojô, meu Sensei me disse que queria que eu escrevesse o que o Aikidô tinha feito por mim. Eu sorri e disse a ele que para escrever sobre como o Aikidô havia mudado minha vida, eu necessitaria de compartilhar um pouco do meu passado:

 

Em 1974, fui diagnosticado como possuindo uma distrofia muscular. Uma doença misteriosa tinha tirado o ki de minhas pernas e esta era a única resposta lógica que os médicos podiam me dar. Mas vários meses mais tarde, o que parecia ser distrofia mudou para um câncer na coluna.

 

Em Setembro de 1974, um tumor do tamanho de uma grande laranja foi parcialmente retirado do meio de minha coluna. O que se seguiu nos próximos 20 anos foi uma parte do inferno: tratamentos de radiação, 13 operações corretivas e vários testes e exames de raio-X. Em uma ocasião em 1983, uma infecção hospitalar severa, com febres altas, me deu 5% de chances de continuar vivendo após aquela noite.

 

Como podem perceber eu sobrevivi, mas a minha vida havia mudado para sempre. Não somente a dor de quase ter morrido, mas fui confinado a viver em uma cadeira de rodas.

 

Em junho de 1993, entrei em um dojô de Aikidô enquanto visitava meu tio. Sendo sempre fascinado por artes marciais, decidi dar ao Aikidô uma chance, mesmo estando em uma cadeira de rodas.

 

A princípio, o Sensei ficou me olhando e a minha cadeira de rodas. Mas ele disse que se eu estava querendo treinar, ele queria me ensinar. O Sensei me disse que o Aikidô ensina que devemos nos misturar com pessoas e que todos devem ter uma chance. Então comecei a treinar.

 

Eu percebi mudanças em meu corpo desde o primeiro dia. A circulação de minhas pernas aumentou. A dor em minhas costas parece diminuir durante os treinamentos. E estou feliz, pois eventualmente alguns movimentos retornaram as minhas extremidades inferiores.

 

Com a ajuda de meu Sensei e meus amigos estudantes eu aprendi a mudar meu mundo físico. Aprendi que posso defender-me apesar de minha deficiência, que posso controlar minha dor expandindo meu ki e que o Aikidô pode ser praticado por qualquer um e estas são simplesmente as lições físicas. As lições emocionais que se seguiram foram mais surpreendentes.

 

A principal coisa que percebo quando treino com uma deficiência é que não estou realmente em desvantagem. Ô-Sensei desenvolveu o Aikidô para ser praticado em pé, sentado, e eventualmente deitado. (Eu já executei técnicas muito eficientes deitado).

 

Pessoas com deficiência enxergam a si mesmo como vulneráveis quando são atacados e este sentimento de vulnerabilidade tende a produzir pânico. Então, gasto uma grande parte do meu treino aprendendo a estar calmo durante um ataque. Eu tenho treinado a expandir meu ki e pensar, não em desvantagens, mas nas vantagens e qual técnica é mais eficiente para mim.

 

Claro que tive que fazer algumas alterações nas técnicas. Deste modo, shihonage é muito interessante. Eu faço o que chamo de “Pinole shihonage“, que eu nomeei em homenagem ao meu dojô, Pinole Aikidô. Ao invés de girar em volta de meu uke, eu agarro a mão do uke e rolo no chão. Fazendo isto, pareço um cão rolando, ou como dizem alguns alunos como um crocodilo tentando se alimentar. Se você pode imaginar sua mão na boca de um cachorro ou de um crocodilo enquanto está rolando, você pode entender o poder desta técnica.

 

Jo kata é outro aspecto do Aikidô que eu modifiquei. Eu o executo tanto em minha cadeira quanto no chão. Com a ajuda de meu Sensei e um estudante avançado. Eu planejei um kata que assemelha-se à canoagem. Aprendi, indo para baixo e forçando os agressores a abaixar ou pular sobre a minha cadeira, eu posso expor seus joelhos e tornozelos. O jo kata que faço é difícil de explicar, mas é muito eficiente para pessoas com ou sem deficiências.

 

Meditação (Zazen) foi um presente de Deus para mim. Eu tive 14 operações e a dor permanente é parte de minha vida. Mas, usando exercícios e técnicas de meditação Zen, eu aprendi a controlar muito da minha dor. Eu acredito no que o meu Sensei fala – que a dor é um estado mental e que controlando a mente podemos controlar a dor.

 

Minha filosofia no alongamento é a seguinte: faço todos os alongamentos no chão exceto os que necessitam realmente ficar de pé.

 

Eu vi a morte cara a cara. Mas lendo os textos de Ô-Sensei e ouvindo meu Sensei, aprendi que a morte é parte da vida. Nascemos, crescemos e então morremos. Treinando Aikidô aprendi que, enquanto estamos vivos, podemos tocar os outros com nossos corações, podemos nos misturar com os outros, ajudar e amar os outros. Também aprendi a viver cada dia como se fosse meu último, parando para ver a beleza de uma flor, o calor do sol e a companhia de amigos e da família.

 

O Aikidô me ensinou o respeito a mim mesmo e por todas as coisas vivas. Mesmo sabendo que eu nunca irei caminhar de novo, o Aikidô me mostrou que a medida de uma pessoa é seu coração e alma, não suas pernas.

 

Gostaria de terminar dizendo a todos que leram este artigo, que treinam Aikidô ou não, que continuem a acreditar em si próprios e que continuem a tentar.

 

Tradução: Antonino Barreto

 

Colaboração: www.aikikai.org.br