Conforme sucedeu com outras artes marciais japonesas, depois que o fundador faleceu (sendo a figura unificadora), fatores internos levaram à fragmentação da modalidade, e assim, hoje a arte possui algumas ramificações, a maioria criados por antigos alunos de O-Sensei. Por outro lado, alguns apontam que o Aikido não possui estilos verdadeiros, eis que o próprio Fundador admitia que os instrutores ensinassem conforme seu entendimento.
Antecessores
Daito Ryu Aiki Jujutsu
De 1920 a 1931, o grande Mestre Sokaku Takeda transmitiu ao seu discípulo, Ueshiba Moritaka, hoje notoriamente conhecido como Mestre Morihei Ueshiba, os conhecimentos básicos e as técnicas desta arte.
Aiki Budo
Na segunda metade da década de 1920, retornando à terra natal, Ueshiba conheceu e foi profundamente influenciado por Onisaburo Deguchi, líder espiritual da religião Ōmoto-kyō (um movimento neo-xintoísta) em Ayabe.
A sua associação oficial com daitō-ryū prevaleceu até 1937. Durante a última metade desse período, Ueshiba começou a distanciar-se de Takeda assim como da escola daitō-ryū. Naquela época, ainda na sua fase embrionária, a arte marcial de Ueshiba era denominada de “Aiki budō”.
Pré-Guerra
Yoseikan
Foi desenvolvido por Minoru Mochizuki (1907-2003), que foi um dos primeiros alunos de O-Sensei e também de Jigoro Kano no Kodokan, por volta de 1931. Este estilo inclui elementos de Aiki-budo juntamente com aspectos de karate, judo e outras artes. Agora é conduzido por seu filho, Hiroo Mochizuki, o criador do Yoseikan Budo.
Korindo
O Aikido Korindo foi criado por volta de 1938 por Minoru Hirai (1903-1998), antigo discípulo do fundador no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio. Este mestre foi também o responsável pela criação do nome da arte marcial (Aikido), quando em 1942 foi delegado da instituição perante o Butoku-kai.
Pós-Guerra (primeiros 40 anos)
Aikikai
O “Aikikai’ está relacionado à Fundação Aikikai no Japão, encabeçada pelo Dōshu Moriteru Ueshiba, neto do fundador. O reconhecimento oficial da Aikikai ocorreu em 1948, mas sua origem data de abril de 1940, quando foi reconhecida com o nome de Fundação Kobukan (Zaidan Hojin Kobukan). Em caráter global, o “estilo” é representado pela Federação Internacional de Aikido (IAF). Diferentemente de outras escolas, no Aikikai cada mestre busca sua própria interpretação do Aikido. Isso reflete em uma grande diversidade técnica dentro da organização, do “estilo”. De qualquer maneira, a técnica é sempre fluida e não há competições de nenhuma forma.
Nihon Goshin
Fundado por Shoto Morita no Japão por volta de 1950. É considerado um estilo “duro” de Aikido, combinando técnicas de Karate, Judo e Daito-Ryu Aikijutsu. Há cerca de uma dúzia de dojos nos Estados Unidos e nenhum no Japão. Estilos derivados incluem Nihon Goshin Aikijutsu fundado por Walter Kopitov em 2000.
Shingu
Refere-se aos estudantes de Michio Hikitsuchi (1923-2004). Hikitsuchi foi instrutor chefe do Kumano Juku Dojo em Shingu, Japão até sua morte, já com 80 anos. O dojo foi fundado pelo próprio Ueshiba em 1953. “Shingu bojutsu” consistia em quatro níveis: Ikkyo — uma forma solo fundamental; Nikyo — uma forma solo que explorou o movimento circular; Sankyo — uma forma solo que explorou movimentos esféricos tridimensionais e Yonkyo — Jiyuwaza — movimento livre e não coreografado.
Nishio
Refere-se ao estilo de Shoji Nishio Sensei (1927-2005). Nishio começou a ensinar sob sua ótica do Aikido a partir de 1954 em vários locais nos subúrbios de Tokyo. Seu estilo engloba os conhecimentos de Judo, Karate, Iaido e jojutsu, além do uso do Atemi.
Manseikan
Manseikan Aikido é um estilo independente centrado em Kyushu, Japão. Fundada em 1954 (algumas fontes divergem, considerando o ano de 1969 como início do estilo) por Kanshu Sunadomari (1923-2010), um professor japonês de aikido que foi uchideshi do fundador do aikido, Morihei Ueshiba. Praticantes de seu estilo recitam o Espírito do Aikido antes de iniciar cada prática. A prática em Manseikan Aikido consiste em um conjunto de exercícios de aquecimento fluidos, uma série de movimentos emparelhados que treinam tanto o movimento do corpo (taisabaki) quanto a força da respiração, a prática da técnica básica (kihon waza), bem como exercícios de aquecimento emparelhados (sei no undo). Sunadomari é conhecido por sua ênfase em kokyu ryoku (poder da respiração) e sua técnica extremamente suave e poderosa.
Yoshinkan
Fundado em 1955 por Gozo Shioda (1915-1994), o Aikido Yoshinkan possui ênfase na eficiência em combate devido à qual é frequentemente visto como um estilo duro em alternativa aos estilos concentrados na fluidez, estética e espiritualidade. É ensinado à polícia municipal de Tóquio.
Shin’ei Taido ou Shinwa Taido
O Shin’ei Taido ou Shinwa Taido, foi criado em 1956 pelo sobrinho do fundador do Aikido, o sensei Noriaki (Yoichiro) Inoue (1902-1994). É muito semelhante ao Yoshinkan e praticado em apenas uns poucos dojos no Japão.
Shodokan ou Tomiki
O estilo Shodokan, também conhecido por Tomiki Aikido, foi fundado em 1967 pelo mestre Kenji Tomiki (1900-1979). É o único estilo que permite a competição, sendo uma mistura da forma original com o método de ensino do judo moderno. Ele ensina desde técnicas tradicionais até técnicas desenvolvidas para o meio competitivo. O Shodokan engloba kata, treino livre, competição e defesa pessoal. A participação em competições não é obrigatória.
Shin Shin Toitsu
Também conhecido por Ki-Aikido, o Shin Shin Aikido Toitsu foi desenvolvido por Koichi Tohei (10º Dan – 1920 – 2011) com base em estudos realizados com o mestre Tempu Nakamura (fundador do Shin Shin Toitsu Do, ou caminho da unificação mente-corpo). Seu ensino formal iniciou-se em 1971 com a criação da Ki-Society para ensinar métodos de fusão de corpo e mente. Posteriormente, em 1974 criou a Shin Shin Toitsu Aikido Kai para ensinar o Aikido com ênfase no Ki. Este sistema peculiar é caracterizado por técnicas muito sutis e fluídas, com ênfase no desenvolvimento da energia (ki) e tem graduações diferentes do sistema tradicional de kyu e Dans, levando em contra o nível de desenvolvimento do ki.
Yamaguchi
O estilo refere-se ao modo de Seigo Yamaguchi (1924-1996) de ensinar o Aikido. Começou a ganhar visibilidade a partir de 1961, após do retorno de Yamaguchi ao Japão, após 2 anos ensinando Aikido ao exército de Burma, atual Myamar. Por volta de 1975, seu dojo pessoal em Ikenoue mudou para Shibuya, tornando-se seu principal local de ensino e pesquisa e consolidando o seu “estilo”. A partir de 1977 passou a ensinar por toda a Europa e outros locais no mundo.
Wadokai
Fundado em 1975 pelo norte-americano Roy Yukio Suenaka (1940-2020). Wadokai ensina Suenaka-ha Tetsugaku-ho Aikido, que significa “estilo Suenaka, caminho filosófico”. Um método de Aikido que é tanto marcial quanto espiritual. Esta filosofia é de onde vem o termo “Aikido Completo”. Suenaka estudou com o fundador em Tokyo no Hombu Dojo no início dos anos 60 e era graduado em Aikido, Karate, Judo, Jiu jitsu, Kendo e boxe.
Tenshin
Fundado em 1976 com a união da renomada Miyako Fujitani Sensei com Steven Seagal (também conhecido como Shigemichi Take Sensei) e a abertura do Tenshin Dojo (onde Seagal chegou a ser o instrutor). É considerado um estilo “difícil” de Aikido, focando no lado prático e usando técnicas que, em situações do mundo real, seriam eficazes e às vezes brutais.
Nippon Kan
Fundado em 1978 e liderado por Gaku Homma Sensei. Combina o ensino das técnicas de kenjutsu, jojutsu e taijutsu no Aikido com seu próprio método de ensino.
Keijutsukai
É um sistema de artes marciais ensinado pela Keijutsukai Kokusai Renmei (Keijutsukai International Federation), uma federação independente de Aikido com sede em Tóquio, Japão. Foi fundada em fevereiro de 1980 por Thomas H. Makiyama (1928-2005). Em 1999, o Keijutsukai Aikido foi aprovado pela Temple University Japan para inclusão no currículo do Programa de Educação Continuada.
Período Moderno (após 1980)
Seidokan
Fundado em 1981 por Roderick Kobayashi (1932-1995), o qual foi instrutor da Ki-Society. Tende a utilizar movimentos muito pequenos e econômicos. Incentiva os alunos a descobrir um Aikido que seja verdadeiramente deles, enfatiza a importância de eliminar o estranho e focar no que funciona. Seus estilo foi reconhecido como legítima interpretação dos ensinamento de seu pai, por kisshomaru Ueshiba.
Tendoryu
Fundado por Kenji Shimizu em 1982. Tendoryu Aikido difere dos outros estilos em sua ênfase em movimentos amplos e claros, e seu fluxo de movimento suave e harmônico. O pensamento por trás de Tendoryu é usar o poder do agressor contra ele mesmo. Isso significa que a força não é um fator importante no Tendoryu Aikido. O objetivo não é prejudicar o adversário ou mesmo vencer, mas fazer com que o agressor perceba que atacar não leva a nada.
Fugakukai ou Kihara
Fundada em 1982 por Karl Geis (1933-2014) em associação com Tsuneko Miyake e Takeshi Inoue, A Fugakukai International Aikido Association adotou a estrutura e os métodos de treinamento desenvolvidos por Kenji Tomiki e o sistema Randori ensinado por Geis, descartando o conceito de competição. No final da década de 1990, após muitas mudanças evolutivas nos sistemas randori e kata levaram Geis a renomear o estilo Fugakukai Aikido de Kihara Aikido.
Kokikai
Kokikai Aikido International, fundado por Shuji Maruyama em 1986, concentra-se na técnica minimalista, mas eficaz. Um axioma do estilo é “esforço mínimo para efeito máximo”. O nome Kokikai significa “escola de ki radiante”. Como tal, é considerado por alguns como um estilo “suave” de aikido.
Shin Budo Kai
Fundado em 1988 por Shizuo Imaizumi que estudou diretamente com o fundador do Aikido, Morihei Ueshiba. Ele foi instrutor para a Ki Society liderada por Koichi Tohei até 1987. Hoje, ele combina esses estilos em sua própria visão da arte, aproveitando seus mais de 50 anos de prática de Aikido.
Yoshokai
Yoshokai Aikido, fundado em 1991 pelo então hachidan Takashi Kushida sensei (1935-2012) de Yoshinkan Aikido, é um estilo notavelmente centralizado de Aikido, com técnicas de teste transmitidas anualmente com explicações do dojo doméstico. O programa contém uma quantidade considerável de estudo de armas e, como Yoshinkan, Yoshokai inclui muitos movimentos e exercícios solo e também é considerado um estilo duro de Aikido.
Iwama Ryu ou Takemusu
O estilo Iwama, assim designado por volta de 1992 por Saito Sensei (1928-2002) . também conhecido por Iwama-ryu ou Iwama Juku, é um nome informal para o estilo de Aikido ensinado por Morihei Ueshiba no dojo de Iwama. É comumente utilizado para descrever o estilo praticado por Morihiro Saito, um dos discípulos que estudou por mais tempo diretamente com O-Sensei (de 1946 até 1969). Podemos encontrar praticantes do Iwama-ryu dentro e fora da fundação Aikikai. A maior organização independente do estilo é a Iwama Shin Shin Aiki Shurenkai, encabeçada por Hitohiro Saito, filho de Morihiro Saito. Apesar de independente, o Iwama Dojo é afiliado a Aikikai.
Yuishinkai
Fundado em 1996 por Koretoshi Maruyama, que foi instrutor da Aikikai e da Ki Society . Após o afastamento da Ki-society por divergências internas, Maruyama fundou o estilo enquanto estava estudando num templo em Saitama. A escola se concentra em quatro níveis de técnica de aikido e é influenciada pelo Daito Ryu e pelo estilo de espada Shinkage-ryū.
Kokusai Aikidō Kenshūkai Kobayashi Hirokazu Ha ou Kobayashi Aikido
Fundado por Hirokazu Kobayashi (1929-1998) a partir de 1964. Poucos meses antes de morrer em 1998, ele deu permissão a seus alunos para fundar a organização independente, Académie Autonome d’aikido, que tentou sintetizar a singularidade de seu ensino, sem afirmar superioridade sobre outros estilos. Isso levou à formação do Aikido Kobayashi. Suas técnicas foram descritas como muito curtas, poderosas e precisas com o mínimo de movimento “fora da linha” possível.
Tenshin Budo Kai Aikido
Fundado por em 2002 Frank Ani Jr. (falecido em 2019). Este é um Aikido de estilo “duro”, combinando os fundamentos do Tenshin e estilos gerais de Aikikai. Ele também inclui técnicas de Aikijujutsu, tornando-o uma versão muito prática e eficaz do Aikido nas ruas. Apenas alguns instrutores qualificados ensinam este estilo de Aikido. Este estilo é um estilo independente sem afiliações.
Renshinkai
Fundado por Tsutomu Chida Sensei. uchi deshi de Shioda Sensei por 33 anos. Em 2008, após aposentar-se como Instrutor Chefe do Dojo central do Yoshinkan Aikido, Chida Sensei formou o Aikido Renshinkai. O estilo enfatiza o treino persistente no Kihon dosa a fim de encontrar o ponto forte do praticante, que é justamente identificar o ponto fraco do oponente e usar apenas o necessário para defender-se efetivamente, sempre tendo em mente o princípio da não-agressão. O foco principal é a experiência pessoal e o treino, mais que o discurso filosófico.
Shinwakan
Fundado em 2010 por Kyoichi Inoue (1935 – 2017) Ele foi um uchideshi sob o fundador da Yoshinkan, Gozo Shioda, após a morte de Shioda, ele chegou a ser o Kancho do Yoshinkan até 2006, quando abandonou por disputas internas. Em 2010 fundou o Shinwakan Aikido, que se desfez em 2014.
Artes Marciais que usam o termo Aikido, mas são diferentes.
Real Aikido
Real Aikido é uma arte marcial flexível desenvolvida por Ljubomir Vračarević, um instrutor de autodefesa da Sérvia. É uma mistura de técnicas de Aikido, judo e jujutsu, com algumas modificações feitas por ele. Vračarević estudou Aikido desde 1971. Em suas passagens pelo Japão já treinou com Kisshomaru Ueshiba no Hombu Dojo e na Escola Yoshinkan de Gozo Shioda.
Shoot Aikido
Shoot Aikido (Shūto aikidou) é um estilo fundado por Fumio Sakurai e promovido pela Aikido S.A., International Practical Aikido Federation. Um estilo descendente do Yoshinkan Aikido, Fumio Sakurai foi aluno de Gozo Shioda. Visa criar uma versão de combate mais realista do Aikido e promove torneios onde praticantes de outras modalidades além do Aikido são bem-vindos.
Full Contact Aikido
(Furukontakuto aikidō) é um estilo defendido por Hatenkai, uma organização de Aikido baseada em Yokohama que hospeda a Federação Internacional de Aikido. É caracterizado como uma “fusão da técnica de Aikido e luta de Full Contact.
*Traduções e adaptações por Francisco Jefferson – Academia Central de Aikido de Natal/RN – maio de 2023 – Email: mibbrasilgsp@gmail.com
O Fundador do Aikido foi alguém que, provavelmente como você, procurava estar em paz qualquer que fosse a circunstância. Ele desejava manter uma conexão harmoniosa com todas as coisas por todo o tempo. À medida que o tempo passava e suas habilidades marciais tornavam-se fenomenais, ele falava mais e mais sobre nossa família humana global, sobre a necessidade de cada pessoa estar aberta para os caminhos da natureza e do universo, viver o amor e o respeito por todos os seres com o objetivo de curar a si mesmo e ao mundo. O produto de sua vida, e o seu presente para nós, é o Aikido.
Ele nasceu com o nome Morihei Ueshiba, em 1883, em Tanabe, uma pequena vila japonesa de pescadores e camponeses. Seu nome, Morihei, significando “paz abundante”, foi profético.
Começou seus estudos de artes marciais na juventude. Treinou primeiramente Sumo; em seguida, espada tradicional, uso de lança e Ju Jutsu, enquanto, ao mesmo tempo, se dedicava com voraz apetite à matemática, à física e aos estudos espirituais. Investindo anos em treinamento, sua proficiência e sua reputação como renomado mestre de artes marciais cresciam. Sua fama atraiu muitos desafiantes que vinham testar suas habilidades e refutar a lenda do grande guerreiro. Inevitavelmente ele venceria a todos, sendo que muitos deles chegaram a pedir para serem aceitos como alunos.
Após um desses confrontos, onde facilmente se evadiu de repetidos golpes com uma espada de madeira, assim fazendo sem ferir seu desafiante, ele teve uma luminosa revelação: vencer como resultado da derrota de alguém não é uma verdadeira vitória. A partir desse ponto suas profundas crenças espirituais e sua extraordinária arte marcial tornaram-se uma coisa só.
Em 1941, O-Sensei (Grande Mestre), como ele mais tarde seria conhecido, começou a chamar de Aikido – o caminho da harmonia e do amor – a seu sistema de arte marcial. Ele ainda atraía muitas pessoas, que vinham pela profunda admiração e respeito por uma lenda viva, e também pelo poder de seu Aikido. O-Sensei sempre manteve um estilo de vida simples, e uma forte ligação com a terra através de sua pequena fazenda. Ele amava o trabalho com o solo, o plantio, os cuidados com o crescimento e a colheita. Fez o mesmo com sua arte marcial, que cresceu por todo o mundo, espalhando milhões de sementes do alimento do Aikido.
O-Sensei viu o grande potencial do Aikido para criar uma cura global, e encorajava seus alunos a levarem esta arte para o mundo. “O propósito do Aikido”, ele dizia, “é construir um céu na terra organizando as pessoas num convívio de amizade e harmonia. Eu ensino esta arte para ajudar meus alunos a aprenderem como servir seus próximos.” O-Sensei faleceu em 26 de abril de 1969, sabendo que seu amado Aikido já estava sendo ensinado e praticado não apenas no Japão, mas em vários lugares do mundo.
Budo é uma forma de se aperfeiçoar através do treinamento físico dentro de um conjunto de restrições. Embora o budo seja um tipo de arte marcial, é importante notar que nem todas as artes marciais são budo. Os valores e objetivos do budo são diferentes dos sistemas de autodefesa. Budo se concentra em adicionar princípios naturais como distância, visão, técnica, comunicação, respeito, integridade e pureza à prática. Quanto mais princípios naturais alguém incorporar, mais seu movimento se tornará puro. Budo é alcançar a pureza tanto no movimento quanto na mente, e é essa busca pela perfeição que o diferencia de outros tipos de artes marciais.
Budo enfatiza princípios como comunicação, respeito e integridade, que são essenciais na construção de relacionamentos fortes e no desenvolvimento de habilidades de liderança. Por meio do treinamento de budo, os indivíduos aprendem a calcular os riscos, se esforçam para assumir riscos calculados e desenvolvem a disciplina para perseverar nos desafios. Todas essas são habilidades valiosas que podem ser aplicadas em contextos pessoais e profissionais. Além disso, a busca pela pureza tanto no movimento quanto na mente requer dedicação, perseverança e vontade de aprender e crescer, que são qualidades de um líder forte.
Budo é uma busca ao longo da vida e requer disciplina, dedicação e paciência para progredir. Também é importante notar que o budo não é apenas sobre treinamento físico, mas também sobre o desenvolvimento do caráter e o cultivo de uma forte bússola moral. Ao incorporar os princípios naturais em sua prática, os indivíduos podem trazer mudanças positivas não apenas em seus movimentos, mas também em suas vidas.
Como o Aikido é uma Arte Marcial Japonesa, é natural que os nomes de técnicas estejam em japonês. Em geral, os nomes descrevem os movimentos, utilizando palavras comuns do dia-a-dia em japonês, outras vezes palavras mais associadas a artes marciais.
Como temos seminários no Brasil com a visita de mestres japoneses durante o ano, devido a ter nos acostumado com pronúncia incorreta de algumas palavras acabamos não entendendo o que é dito e vice-e-versa (Lembro-me que quando treinei Judo quando pequeno, aprendi uma técnica como Shoi-nague, quando a pronúncia correta é Seoi-nague).
Quem tem alguma familiaridade com o idioma também estranha a pronúncia dekasségui, é muito difícil encontrar palavras pronunciadas com a vogal aberta (a pronúncia seria dekassêgui). Também não há vogal nasalada, ou seja, “san” seria pronunciada como “sa””n” e não como “sã”.
Com o intuito de tentar melhorar a nossa pronúncia (principalmente para os faixas pretas), na medida do possível estaremos passando um pequeno glossário por e-mail e as listas de exame com a pronúncia.
Não é o objetivo forçar a falar desse ou daquele jeito, apenas servir de conhecimento geral para os interessados.
Observações iniciais:
– entre parênteses está a pronúncia. Quando a vogal estiver dobrada, ela deve ter pronúncia um pouco mais prolongada.
– tentaremos grafar no modo Hepburn de romanização (http://en.wikipedia.org/wiki/Hepburn_romanization) . Desse modo, “chi” pronuncia-se “ti”, “gi” pronuncia-se “gui”, “ju” pronuncia-se “dju”. As palavras iniciadas por “h” são como em inglês, por ex: “hito” pronuncia-se “rito” (sem o rrrr, enrolando a língua). Palavras começadas por “r”, pronuncia-se como se o “r” estivesse no meio de uma palavra em português, por ex: em “roku”, a sílaba “ro” é pronunciada como na palavra “caro” e não como na palavra “rolo”.
Direções ====== – Mae (máe): frente – Ushiro (ushirô): atrás (não se pronuncia “ushíru”) – Migi (mígui): direita – Hidari (hidári): esquerda – Yoko (yokô): ao lado – Shomen (shôomen): frontal – Yokomen (yokomen) – as 3 sílabas com a mesma força): lateral
Contagem ======= Ichi (íti): 1 Ni (ni): 2 San (san): 3 Shi (shi): 4 Go (go): 5 Roku (rôku): 6 Shichi (shíti): 7 Hachi (háti): 8 Kyu (kyú): 9 Ju (júu): 10
Ataques ======= Shomen Uchi (shôomen úti): golpe vertical com a mão aberta, de baixo para cima na cabeça
Yokomen Uchi (yokomen úti): golpe transversal com a mão aberta, na altura da têmpora ou pescoço Tsuki (tsukí): soco na altura da boca do estômago.
Katate Tori (katatê tôri): segurar uma das mãos
Ryote Tori (ryotê tôri – pronunciar sílaba “ryo” como em “carioca” e não como em “rio”): segurar ambas as mãos
Morote Tori (morotê tôri): segurar uma das mãos do parceiro com as duas mãos Obs: por segurar as mãos, na verdade seguramos os pulsos
Kata Tori (katá tôri): segurar o kimono do parceiro na altura do ombro
Sode Tori (sodê tôri): segurar a manga
Tekubi Tori (tekúbi tôri): segurar o pulso
Kubi shime (kubí shimê): chave no pescoço, segurando o colarinho
Muna Dori (muna dôri): segurar o kimono do parceiro na altura do peito
Eri Tori (erí tôri): segurar a gola do parceiro
Kakae Dori (kakáe dôri): abraçar o parceiro por trás, segurando o próprio pulso com a outra mão
O prefixo “ryo” significa “ambos”: Ryote Tori (ryotê tôri): ambas as mãos Ryokata Tori (ryokatá tôri): ambos os ombros
Obs.: nos termos abaixo:
– Katate Tori (katatê tôri) – Ryote Tori (ryotê tôri) – Morote Tori (morotê tôri) – Kata Tori (katá tôri)
Devido a proximidade da ultima silaba da primeira palavra com a primeira silaba da segunda palavra e ambas começarem por “t”, a pronuncia fica muito “seca”: -te to-, -ta to-. Nesse caso, ocorre uma vocalização na primeira silaba da segunda palavra, podendo ser pronunciado:
– Katate Dori (katatê dôri) – Ryote Dori (ryotê dôri) – Morote Dori (morotê dôri) – Kata Dori (katá dôri)
Apenas relembrando, Tori e Dori são a mesma palavra (mesmo kanji, significando a pegada), apenas pronunciadas de modo um pouco diferente devido a vocalização.
Outros ====== Irimi (irimí): entrada Shikko (shikkôo): andar de joelhos (não pronunciar shukko)
Muitas vezes Morihei Ueshiba observava, “A única maneira que encontro para explicar o Aikido é desenhar um triângulo, um círculo e um quadrado” – as três proporções mais perfeitas da geometria.
Um triângulo com seu vértice voltado para cima simboliza o fogo e o linga cósmico; com sua ponta voltada para baixo, ele representa a água e o yoni cósmico. Os três lados do triângulo representam várias trindades: céu, terra e humanidade; mente, corpo e espírito; passado, presente e futuro. Um triângulo significa a dimensão do fluxo de ki.
O círculo é o emblema universal do infinito, da perfeição e da eternidade. A natureza se expressa em círculos, circuitos e espirais. O círculo é zero, o vazio que preenche todas as coisas. Ele representa a dimensão líquida.
O quadrado é estável, organizado e material. Ele é a base do mundo físico, composto de terra, água, fogo e ar. O quadrado simboliza a dimensão sólida.
Também é importante conceber os sangens em suas formas tridemensionais: o tetraedro (pirâmide), a esfera e o cubo. Sobre as três figuras fundamentais, Morihei dizia: “O triângulo representa a geração de energia e a iniciativa; é a postura física mais estável. O círculo simboliza unificação, serenidade e perfeição; ele é a fonte de técnicas ilimitadas. O quadrado retrata a forma e a solidez, base do controle aplicado.”
Pode-se interpretar esta imagem em muitos níveis, mas a explicação que mais toca os estudantes de Aikido é a da integração do céu (círculo), da humanidade (triângulo) e da terra (quadrado)
O âmago das técnicas de Aikido é a força da respiração, isto é, a força natural que cada ser humano possui. Frequentemente, quando o termo “força da respiração” é usado, as pessoas evocam a imagem de uma força estranha sobrenatural; mas, na verdade, a força da respiração é a fonte natural de todo o movimento humano – normalmente, ninguém pensaria que andar é uma coisa difícil ou um feito sobrenatural. Sem esforço consciente, nosso corpo se move da maneira mais natural e eficiente.
Todos nós demonstramos a força da respiração em nossos afazeres do dia-a-dia. Para ilustrar isso mais profundamente: quando você esta treinando, você desenvolve uma ansiedade enorme de arremessar seu parceiro. Quando esse pensamento agressivo aparece, você começa a forçar a técnica, e até os movimentos mais simples se tornam mais difíceis. Essa é a hora em que você deveria voltar aos fundamentos – concentrar-se na suavidade, nos movimentos naturais e na aplicação da força da respiração e da sincronização correta. Faça isso repetidamente. Em vez de explicarmos como utilizar a força da respiração, o treinamento mais eficiente é deixar que a força da respiração se manifeste naturalmente, com movimentos corporais fluidos e leves.
É claro, alguns ajustes sempre terão de ser feitos de acordo com a cronometragem, a velocidade e o intervalo do ataque, mas, mais uma vez, não devem existir movimentos que não sejam naturais na reação.
Não cabe manifestação de ego no Aikido. É seu pré-requisito a intenção de desprendimento ao sentimento egóico.
Aikido é, acima de tudo, arte de iluminação, e a iluminação nunca se dá em benefício de um único ser. Lembremo-nos que O Sensei era extremamente religioso, e este sentimento foi fundamental na formação do Aikido.
Não há harmonia com a natureza, preso a uma vontade individual. A natureza não tem vontade…ela é. Assim devemos ser no Aikido, livres e fluidos. Se há vontade não há fluidez, não há harmonia, não há Aikido, que é o caminho da harmonia pela energia vital.
Levados por sentimentos adquiridos nas atividades esportivas, bem como no nosso meio social competitivo, preocupamo-nos em demonstrar destreza, conquistar graduações, obter destaque… Trabalha contra nossa prática a comparação com os outros, objetivo de sermos os melhores. A busca da superação deve ser sobre nós mesmos. A melhora obtém-se no aperfeiçoamento, que requer desprendimento e entrega à prática. Portanto, não há entrega se há apego, que são opostos entre si.
No Aikido há reverências, submissões a regras e posturas, a conduções; há humildade.
Se nossa preocupação ainda é com a obtenção da graduação, a exibição da já conquistada, o aprendizado de uma técnica que nos faça bom em luta, talvez devamos tornar a buscar informações sobre a história do fundador, que migrou seus estudos da marcialidade para a espiritualidade, do Jutsu para o Do. Assim procedendo, talvez compreendamos o significado da arte por você escolhida, e sejamos praticantes mais tranquilos e felizes, entregue as rotações naturais.
Nesse sentido, a lição do fundador:
“A Arte da Paz é o remédio para o mundo doente. Há maldade e desordem no mundo porque as pessoas se esqueceram que todas as coisas vieram de uma única força. Voltemos para essa fonte, deixando para trás todo pensamento egoísta, desejos mesquinhos e raiva. Aqueles que não possuem nada possuem tudo”.
“Se você não tem nada que o ligue ao verdadeiro desprendimento. Você nunca entenderá A Arte da Paz”.
Neste ano de 2020 estamos passando o que para muitos é a maior crise sanitária já enfrentada por nossa geração. Neste panorama, a prática do Aikido nos Dojo foi interrompida em todos os Estados e trouxe a tona problemas já existentes e novos desafios para a retomada regular das atividades.
Com a retomada das aulas coletivas, autorizada em algumas cidades, enfrentaremos um longo período de recuperação que requererá de todos nós dedicação, esforço, disciplina e muito Aiki.
Percebendo que o mundo passará por um novo paradigma após esta pandemia, seja no plano econômico, interpessoal ou individual, constatamos que a prática do Aikido não estará fora deste novo formato exigido no presente e futuro para a continuidade da prática que tanto amamos.
Pensando nisso, pela primeira vez desde que a prática do Aikido foi difundida por aqui, os líderes das principais instituições que representam o Aikido no Brasil se reuniram para discutir o futuro desta arte marcial em nosso país.
Questões de várias naturezas, que outrora impediam a cooperação no desenvolvimento da prática em várias regiões, foram deixadas de lado em uma iniciativa conjunta visando exclusivamente o incentivo para a prática bem como criar alternativas para o futuro do Aikido no Brasil.
Estas reuniões veem ocorrendo com frequência e nelas, os Sensei que representam estas instituições, têm dedicado seu tempo e energia para encontrar novos caminhos para tornar nossa nobre arte ainda mais forte e também que possa atingir mais pessoas por todo nosso território. Esperamos que em breve mais instituições possam aderir a esta causa para que juntos, possamos construir um novo futuro para o Aikido no Brasil.
Nestes encontros preservamos a independência de cada instituição, com um objetivo comum: tornar o Aikido e sua prática em nosso país cada vez mais forte, acessível e viva! Assim como era o desejo do Fundador.
Em breve teremos novidades em conjunto para compartilhar com todos.
Fiquem firmes e atentos às novas etiquetas de convívio, cuidem-se e até breve.
Em 26 de abril de 1969, o fundador Morihei Ueshiba faleceu, ele tinha 86 anos. Ele dedicou sua vida a inaugurar e realizar a grande tarefa de consumar o Aikido. Quando o Sr. Isoyama, um dos discípulos do Fundador, e eu corremos para o leito de morte do Mestre, o Mestre sentou-se no colchão do futon, juntou as mãos em oração a cada um de nós e nos agradeceu por o que havíamos feito por ele. Nossos corações sangraram com lágrimas rolando incessantemente. Foi o fim inesquecível de um especialista em artes marciais.
O tempo voa, cinco anos se passaram desde a morte do Fundador. Alguns estudantes praticam o Aikido que nem sabem o nome do Fundador. O santuário de Aiki também sofreu com a falta de reconhecimento. Aqueles de nós que tiveram o privilégio de entrar em contato com o Fundador sentem profundamente que devem sempre continuar perguntando sobre o Fundador e transmitindo suas lições.O Fundador ainda respira em nossos corações e nos leva a um treinamento mais difícil. Se falsificarmos sobre o Fundador, sua voz de encorajamento não será mais audível e suas técnicas misteriosas, uma após a outra, serão esquecidas. Os instrutores de Aikido devem continuar seus estudos do Fundador. Este estudo o ajudará a resolver algumas das questões que ainda não foram esclarecidas. É seu dever entregar às gerações subsequentes as réplicas precisas das técnicas que eles aprenderam pessoalmente com o Fundador, bem como seu “Kuden” (Segredos de Arte do Orally Legacy).
A atitude dos alunos deve estar em sintonia com a de seus instrutores. É importante que os instrutores façam tudo o que estiver ao seu alcance para criar uma nova geração de instrutores bons e confiáveis entre seus aprendizes e criá-los em um programa estável e sustentado. Esse curso de desenvolvimento visa alcançar uma verdadeira disseminação do Aikido. Pessoalmente, acredito que instrutores e alunos devem se esforçar para atingir esse objetivo comum.
Está fechado e pode permanecer fechado por meses. Alguns de seus instrutores dependem do dojo para parte ou todo o seu sustento; outras pessoas precisam de uma certa quantia de dinheiro para manter o dojo, pagar o aluguel etc. Se você considera isso como recreação ou um serviço em troca de uma taxa, é bastante natural que você pare de pagar as taxas de associação ao dojo, pois você não está recebendo nenhum serviço.
No entanto, se as artes marciais são mais do que isso para você, acredito que é a coisa certa a fazer, pagar suas taxas pelos próximos meses, até que as condições, certamente temporárias, em que vivemos atualmente, tenham se dissipado. Caso contrário, certamente alguns dojos, e talvez o seu, falirão. E se o que você está estudando é mais do que uma recreação ou um hobby, isso seria uma desgraça, pois algo tão valioso morreria neste mundo. Uma verdadeira escola de artes marciais é única – um grupo de irmãos e irmãs, sob a orientação de especialistas que fazem parte da mesma família, todos estudando juntos para tornar um ao outro mais forte e seguro.
Obviamente, se você deve reservar esse dinheiro para sua família, para seus negócios talvez ameaçados, a sobrevivência deve vir em primeiro lugar. No entanto, se a continuidade do seu dojo é parte da sua sobrevivência, ou parte do que dá vida a algo mais do que mera sobrevivência, peço às pessoas que considerem que o dinheiro que você continua a oferecer pode realmente ajudar adiante, tanto para você quanto para outros membros da sua comunidade.
Existe outro lado. Qual é a responsabilidade do instrutor? Nossa principal responsabilidade é ensinar a arte marcial que você conhece da maneira mais eficaz possível. Isso inclui o upload de vídeos que explicam em detalhes como aprimorar a técnica; anotando as coisas que seu instrutor lhe ensinou, que você nunca teve tempo para organizar; configurar classes virtuais. Além disso, entre em contato com seus alunos. Você está em uma posição de liderança e é possível que alguns de seus alunos estejam tendo problemas, mas são reticentes em pedir ajuda. Talvez alguém esteja doente e precise de ajuda para obter suprimentos. Talvez o dojo possa ter perdido uma ou outra pessoa apenas como comunidade real – assegure-se de que não o tenham perdido durante esse período.
As tradições marciais não eram originalmente meios de autocuidado. Elas eram métodos de proteção da comunidade. Isso pode ser a coisa mais valiosa que recuperamos à medida que passamos por essa crise.
O verbo japonês “kuzusu ” pode significar “derrubar (um edifício), derrubar, destruir ou nivelar (como em uma colina). Pode sinalizar uma “quebra” ou uma “mudança” no status ou condição de um objeto ou conceito. No Jiu-Jitsu, Judo e Aikido, o substantivo ” kuzushi ” normalmente se refere à quebra do equilíbrio do oponente e, portanto, à integridade de seu posicionamento e, portanto, à sua estabilidade.
Não é segredo que o Aikido foi o terceiro de uma linha de artes marciais japonesas modernas que têm sua gênese no “koryu ” ou nas artes de estilo antigo. Logo antes do Aikido era o Judô, e embora possam existir semelhanças na filosofia, elas têm características muito distintas que lhes permitem se destacar. Depois, há o Jiu-Jitsu, do qual parece uma infinidade de estilos e interpretações, que existem há várias centenas de anos. Também se reconhece que Morihei Ueshiba utilizou como base para sua forma de arte, Daito-ryu Aikijujutsu , seu professor sendo o famoso Sokaku Takeda. Pode-se discutir se o Daito-ryu Aikijutsu da Takeda é um representante de um gendai (moderno) ou um koryuarte marcial (antiga). Deixo para os estudiosos modernos disputar.
Um representante genuíno de Kano do Judô e Ueshiba do Aikido, foi Kenji Tomiki, um estudante direto de ambas as lendas históricas, que mais tarde introduziu uma forma de Aikido no Kodokan. Tomiki Sensei foi citado como tendo dito que “o jujutsu da velha escola consiste em quebrar a condição do corpo que perdeu o equilíbrio. É chamado kuzure-no-jotai (estado de equilíbrio quebrado). Às vezes, o próprio oponente perde o equilíbrio e, outras vezes, você destrói positivamente o equilíbrio do oponente, levando-o a uma postura vulnerável. No judô, a preparação do oponente consiste em destruir o equilíbrio do oponente antes de executar uma técnica e colocá-lo em uma postura onde será fácil aplicá-la.”
Pela minha experiência, acho que a descrição acima de “kuzushi” se aplica à maneira como as técnicas de Aikido foram originalmente projetadas para alcançar sua autenticidade, validade e eficácia. No entanto, na prática do Aikido de hoje, a aplicação do “kuzushi” é muitas vezes mais sutil e “sugerida” ao invés de aplicada explicitamente. Não é tão incomum para o nage começar uma manobra de “kuzushi” e para o uke terminá-la. Obviamente, isso cheira a “conluio” e demonstra uma séria perda de credibilidade, além de ampla falta de conhecimento ou entendimento na comunidade de treinamento de Aikido sobre o que o kuzushi realmente tem tudo a ver. Infelizmente, ilustra o que esses estudantes sinceros de Aikido, infelizmente, carecem de ignorar o papel crítico do Kuzushi em tornar o Aikido convencional, real, credível e viável.
Os cavalos parecem ter deixado o celeiro, por isso não é mais uma questão simples de corrigir o curso de todo o aikido moderno com um retorno fácil e sem falta a ontem. No entanto, para aqueles que realmente se importam, podemos individualmente, e em grupos dedicados, comprometer-se a reintroduzir muitos dos componentes esquecidos ou ignorados de forma descuidada da criação original de O`Sensei. É uma tarefa assustadora, mas se a sinceridade e a vontade de fazer o que for preciso ainda existirem, encontraremos tempo.
Pessoalmente, posso atestar o fato de que locais como o recente e inovador workshop de Stanley Pranin em Las Vegas, os Seminários da Ponte da Amizade popularizados por Hiroshi Ikeda Shihan , tentativas regionais de reunir talentos de estilos distintos de aikido, como em Seattle, Flórida e Nova Jersey, para citar alguns, uma nova onda de pensamento fora do tatami começou definitivamente. Que exemplo excelente de aplicação do kuzushi adequado ao equívoco desatualizado de “por que se preocupar, nosso aikido é bom o suficiente?” Como proclamou o Fundador, estamos apenas no início de uma busca indefinida do verdadeiro Aiki do Aikido escolhido, melhor definido e praticado por qualquer pessoa como um indivíduo soberano. No devido tempo, seremos capazes de atingir nossas metas individuais sem qualquer exigência ou necessidade de estilo estabelecido, afiliação organizacional ou prova de autenticidade a partes irrelevantes.
A nova pandemia global de coronavírus está sobre nós . Países inteiros estão presos e medidas globais estão sendo tomadas para retardar a disseminação e o impacto da que pode ser a maior emergência de saúde pública que enfrentamos em nossas vidas. Como praticantes de Aikido, nosso próprio estilo de vida foi alterado. Afinal, a base da arte que tanto amamos é a conexão humana.
Estes são tempos desafiadores, e as ações que tomamos agora afetarão nossas famílias, amigos, comunidades e o futuro da arte do Aikido. O Aikido nos ensina a manter a calma diante do perigo, a ser adaptável e a neutralizar as ameaças de maneira a criar benefícios coletivos. Agora é a hora de tomarmos decisões difíceis. Este é o momento para colocarmos nosso treinamento em prática em uma crise do mundo real.
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Dojo Chos / Instrutores Principais
Se você ainda não o fez, peço que considere fechar temporariamente seus dojos agora . Como líderes locais, é nossa responsabilidade proteger a nós mesmos, nossos membros do dojo e comunidades vizinhas sempre que possível, e a situação que enfrentamos é urgente . Se o seu dojo ainda estiver aberto, reflita sobre o seguinte:
Considere como o princípio dema-aise aplica em nossas circunstâncias atuais. O “distanciamento social” é um dos principais ativos que temos para mitigar os efeitos do COVID-19 – e todos os dias são importantes. Se parte do nosso treinamento é adquirir as habilidades necessárias para proteger a nós mesmos e aos outros contra danos, esta é uma oportunidade crítica para fazer exatamente isso. A preparação para a disseminação global quase inevitável do vírus é uma das coisas altruístas mais pró-sociais que podemos fazer. Vamos liderar pelo exemplo.
Podemos evitar colocar nossos alunos em situações de conflito. Os praticantes de dojos que permanecem abertos podem se sentir pressionados a ir às aulas para não decepcionarem o Sensei e, quando estão lá, podem sentir-se ansiosos ou preocupados com a exposição. Na pior das hipóteses, os estudantes que continuam praticando juntos podem, sem saber, transmitir o vírus a outras pessoas. Não devemos criar condições que coloquem nossos alunos em posições comprometedoras nem transformá-los em pessoas que possam levar consigo o resto da vida, o arrependimento e dor de prejudicar os outros – mesmo que indiretamente.
Também podemos evitar nos expor a riscos desnecessários. A maioria dos nossos Dojo Chos e instrutores-chefe estão entre os grupos de alto risco. Dessa forma, podemos tomar medidas para fortalecer nossos instrutores mais antigos e o precioso conhecimento e sabedoria que eles continuam transmitindo a outras pessoas.
Os riscos do COVID-19 são reais e presentes . Estamos diante de um poderoso inimigo invisível, e é hora de tomarmos ukemi. A desvantagem da reação exagerada é mínima, mas os efeitos de se fazer um pouco tarde demais seriam profundamente lamentáveis. Se realmente acreditamos que a arte do Aikido é elevar a humanidade e criar um bem social, agora é o nosso momento de incorporar isso.
Se você precisar de um modelo para se comunicar com seus alunos sobre o fechamento de dojos, aqui está uma pequena nota que escrevi para os membros do Ikazuchi Dojo. Outros modelos provavelmente podem ser encontrados ou solicitados no grupo deinstrutoresdoAikido no Facebook – existem muitos bons modelos de referência por aí.
Também acredito que podemos e devemos usar isso como uma oportunidade de inovar e nos conectar com nossos alunos de novas maneiras. Se eles nos apoiarem nesse período difícil (consulte a seção Estudantes / Profissionais abaixo), devemos nos esforçar ao máximo para encontrar maneiras de fornecer valor em troca.
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Alunos / Profissionais
No mundo do Aikido, há uma forte hierarquia baseada em rankings. Em muitas dinâmicas, nossos Sensei estão em posições de poder. Agora, são os estudantes que estão nas posições de poder. Nosso Sensei precisa de nós para ficarmos com eles agora.
Se você está praticando ativamente em um dojo e não está enfrentando dificuldades financeiras, considere manter suas quotas de associação – mesmo e especialmente quando seu dojo estiver fechado. Se você deseja que um dojo volte ao início da vida comum (o que certamente o faremos), seu dojo precisa de seu apoio financeiro agora.
Como comunidade, vamos fazer uma forte demonstração de unidade. Vamos garantir que nossos lindos dojos permaneçam saudáveis e vibrantes e não desapareçam. Está ao nosso alcance proteger e preservar se formos à ocasião.
Agora também é um bom momento para ver se há algo que possamos fazer para servir os idosos e outros grupos vulneráveis nas comunidades locais das quais fazemos parte. Enquanto preservamos o distanciamento social, ainda podemos entrar em contato digitalmente para fornecer companhia, segurança, verificar a saúde e o bem-estar de outras pessoas e ajudar a fornecer os itens essenciais necessários.
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Época de adaptação e resiliência
Nos últimos dias, vi mais de cem iniciativas lançadas para disponibilizar aulas on-line, fornecer diretrizes para treinamento individual, produzir webinários e outras idéias inovadoras para manter virtualmente nossas comunidades unidas. Eu farei o mesmo no meu dojo, e o Aikido Journal em breve desbloqueará parte de nosso conteúdo premium para a comunidade aprender e obter inspiração durante esse período (mais detalhes serão anunciados na próxima semana).
Muitos de nós estão conectados com membros da comunidade global do Aikido através das mídias sociais. Se você estiver conectado a alguém de outro país, considere uma chamada de vídeo ou de voz para conectar-se e ver como é o mundo deles no momento. Essa pode ser uma oportunidade para criar laços e formar amizades e entendimentos mais fortes.
Vamos nos desafiar a ver o quanto podemos nos adaptar e crescer durante esse período. O esforço que direcionamos para esse tipo de aprendizado digital e iniciativas comunitárias pode render ferramentas e ativos maravilhosos que podemos usar para aprimorar nossos dojos quando as coisas voltarem ao normal.
Esta é uma oportunidade para sermos um modelo para todo o mundo das artes marciais. Vamos agora incorporar plenamente os princípios de nossa arte, elevar e inspirar a nós mesmos e aos outros. Não é hora de entrar em pânico. É um momento de ação. Este é o nosso momento de brilhar diante das adversidades. Nós vamos vencer juntos.
A Comunidade Aikidoca Brasileira relembra hoje, 26/01/2020, ainda com saudades, o décimo ano da passagem do Mestre e Exemplo, Reishin Kawai.
“Humanidade, cabeça tudo diferente, muito tem, budista tem, xintoísta tem, catolicismo tem, cada cada, respeito precisa, tudo interligado, entendeu?” Kawai Sensei.
“Cabeça não ocupada, não pensamento, não triste nada, ‘bida marabilhosa’” Kawai Sensei.
Não sei relatar a origem desta frase, mas confesso que assim que pousei meus olhos sobre ela, uma memória de infância virou faísca dentro de mim.
Quando era criança tive a oportunidade de viver sob a luz de lampiões e lamparinas a querosene. Lembro que, na minha percepção infantil, era intrigante viver com uma iluminação tão precária, muitas sombras e um tantinho de fumaça em nossos rostos, todo anoitecer. Dessa época guardo também uma memória muito interessante, de uma história que minha mãe contava. Segundo ela, meu irmão mais velho não gostava que se acendesse nenhuma vela ou lamparina a partir da que estivesse com ele, sob intensos protestos de estarem diminuindo sua luz. Ele ainda não compreendia que compartilhar, não diminuiria nem afetaria a chama que ele segurava.
De posse dessa memória afetiva e diante da frase que me chamara a atenção, chego à conclusão de que, mesmo passado o tempo das velas e lamparinas, muitos de nós ainda temem dividir sua luz, a interior. Medo maior, tenho percebido, é o de que a luz dos outros seja mais intensa que a nossa própria.
Tenho visto muita gente com medo de manifestar o que tem de melhor. E gente mais receosa ainda de reconhecer o que os outros têm de melhor.
Andamos querendo esconder nossos talentos, nossa simpatia, nossas gentilezas, nossa bondade… como quem tem receio de mostrar-se e prefere manter tudo isso oculto, só para si, pra não ter que se dividir com mais ninguém.
Temos preferido fechar nossos olhos diante das luzes dos outros, por não querer reconhecer talentos, dons, capacidades e potenciais; com receio de que o outro brilhe mais do que nós. Nutrimos um comportamento que lembra a imaturidade da infância, com certo cunho egoísta, escondendo-nos, sob caras fechadas e palavras ásperas, sorrisos falsos e gestos pouco afáveis.
A maioria das pessoas esqueceu-se de que ser claridade é muito mais bonito. E que, decidindo ser luz não há quem nos ofusque.
Valorizar o que temos de bom dentro de nós e o que há de bom dentro das outras pessoas é um comportamento nobre e agradabilíssimo e que só faz clarear a alma de quem se permite.
A luz que ilumina nosso olhar, nosso sorriso, nossa presença, vem do bem que fazemos ou sentimos. É injustificável temer reparti-la. O que faz nossa luz diminuir é o mal, alimentado por nosso egoísmo e por outros sentimentos igualmente obscuros.
Não economize sua luz, não! Seja bom, agradável e gentil; sorria com frequência; elogie sem esperar nada em troca, sem inveja nem receio de que te passem à frente. Ninguém será capaz de tomar seu lugar, nem seu brilho, porque nossos lugares foram marcados, e cada um tem o seu.
Distribua luz, seja luz. Ilumine e se deixe iluminar. O mundo anda escuro demais pra você guardar sua luz só para si. Pense nisso!
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Alessandra Piassarollo – Administradora por profissão, decidiu administrar a própria casa e o cuidado com suas duas filhas, frutos de um casamento feliz. Observadora do comportamento alheio, usa a escrita como forma de expressar as interpretações que faz do mundo à sua volta. Mantém acessa a esperança nas pessoas e em dias melhores, sempre!
É com muita alegria que eu me preparo para este nosso
importante reencontro de Aikido.
Vinte anos se passaram desde que tivemos nosso primeiro treino em Natal, no Centro Comunitário de Candelária em 1999 – CONACAN – e essa me parece ser a oportunidade perfeita para celebrarmos todas as pessoas que se reúnem em torno desta prática e princípios desde então.
Uma prática que nos aponta para a possibilidade de uma
vida de relações mais presentes e diretas, uma atenção e um cuidado cada vez
maiores para com o mundo a nossa volta e, principalmente, um desprendimento de
quaisquer formas rígidas, sejam no pensamento, palavra, ou na ação.
É um grande prazer para eu estar, então, convidando a
todos da Academia Central de Aikido de Natal, praticantes do passado e do
presente, e das outras academias irmãs e interessadas, para nos reencontrar e
comemorar mais esta passagem, com a reiteração de nossos propósitos. Propósitos
estes que foram semeados no início do século passado, no Japão; viajaram de
navio para São Paulo na década de sessenta, para Florianópolis no início dos
anos 90 e vieram finalmente desembarcar em Natal, no Rio Grande do Norte, há
vinte anos.
Estou muito animado em poder rever e treinar com todos
que compartilharam, não somente dessa história comigo, mas rever os princípios
que nos reuniu então, e continuou a nos reunir por esses 20 anos.
Forte abraço e até logo!
Rodrigo.
Programação:
Treino 1 – Misogi: A sensação de dor e o purificar da mente (Katame Wasa).
Dor e Reação: Elementos de separação;
A estabilidade da mente e sua tradução no corpo;
Padua Sensei: “Não há vida sem dor”;
Kawai Sensei e o conceito de konjo;
Kawai Sensei: “Por fora, suave como algodão; por
dentro, forte como Ferro”.
Treino 2 – Conexão e o estender da energia (Kokyu Nage Wasa).
O Sentir como Instrumento de conexão;
Percepção sem escolha;
Apego a estratégias: A semente da violência;
Fatores psicológicos e emocionais que dificultam a conexão;
Samadhi: A qualidade da mente no Aikido;
Poder com os outros X Poder sobre os outros;
Percepção sem escolha.
Treino 3 – O estado de fluxo no Aikido (Katame/Nage Wasa).
Rei: O alicerce na nossa prática;
Ikeda Sensei e a “Chaleira Fervente”;
Jay Lindholm Sensei: “A energia deve sempre conduzir
ao centro”;
Saotome Sensei: “Um convite ao seu coração aberto” .
Eu joguei beisebol por 17 anos da minha vida. Durante esse tempo, eu tinha muitos treinadores diferentes e comecei a notar padrões repetidos entre eles.
Treinadores tendem a subir através de um certo sistema. Novos treinadores muitas vezes conseguirão seu primeiro emprego como assistente técnico com sua alma mater ou um time com quem jogaram anteriormente. Depois de alguns anos, o jovem treinador seguirá para o seu próprio trabalho de treinador principal, onde eles tendem a reproduzir os mesmos treinos, seguir horários de treinos semelhantes e até mesmo gritar com os seus jogadores de forma semelhante aos treinadores que aprenderam. As pessoas tendem a imitar seus mentores.
Esse fenômeno – nossa tendência a repetir o comportamento a que estamos expostos – se estende a quase tudo que aprendemos na vida.
Suas crenças políticas ou religiosas são principalmente o resultado do sistema em que você foi criado. Pessoas criadas por famílias católicas tendem a ser católicas. Pessoas criadas por famílias muçulmanas tendem a ser muçulmanas. Embora você possa não concordar com todas as questões, as atitudes políticas de seus pais tendem a moldar suas atitudes políticas. A maneira como nos aproximamos do nosso dia-a-dia e da vida é em grande parte o resultado do sistema em que fomos treinados e dos mentores que tivemos ao longo do caminho. Em algum momento, todos aprendemos a pensar em outra pessoa. É assim que o conhecimento é passado.
Aqui está a difícil pergunta: quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu algo é o melhor caminho? E se você simplesmente aprendesse uma maneira de fazer as coisas, não a maneira de fazer as coisas?
Considere meus treinadores de beisebol. Eles realmente consideraram todas as diferentes maneiras de treinar uma equipe? Ou eles simplesmente imitavam os métodos aos quais haviam sido expostos? O mesmo poderia ser dito de quase qualquer área da vida. Quem pode dizer que a maneira pela qual você aprendeu originalmente uma habilidade é o melhor caminho? A maioria das pessoas pensa que são especialistas em um campo, mas na verdade são apenas especialistas em um estilo particular.
Desta forma, nos tornamos escravo de nossas antigas crenças, mesmo sem perceber. Adotamos uma filosofia ou estratégia baseada naquilo a que fomos expostos sem saber se é a melhor maneira de fazer as coisas.
Shoshin: a mente do principiante
Existe um conceito no zen-budismo conhecido como shoshin , que significa “mente de principiante”. Shoshin refere-se à ideia de abandonar seus preconceitos e ter uma atitude de abertura ao estudar um assunto.
Quando você é um verdadeiro principiante, sua mente está vazia e aberta. Você está disposto a aprender e considerar todas as informações, como uma criança descobrindo algo pela primeira vez. À medida que você desenvolve conhecimento e experiência, sua mente naturalmente se torna mais fechada. Você tende a pensar: “Eu já sei como fazer isso” e você se torna menos aberto a novas informações.
Existe o perigo que vem com a expertise. Nós tendemos a bloquear a informação que discorda do que aprendemos anteriormente e cedemos às informações que confirmam nossa abordagem atual. Acreditamos que estamos aprendendo, mas, na realidade, estamos nos movimentando por meio de informações e conversas, esperando até ouvirmos algo que corresponda à nossa filosofia atual ou experiência anterior, eescolhendo informações para justificar nossos comportamentos e crenças atuais . A maioria das pessoas não quer novas informações, elas querem validar as informações.
O problema é que, quando você é um especialista, você realmente precisa prestar mais atenção, não menos. Por quê? Porque quando você já está familiarizado com 98 por cento das informações sobre um tópico, você precisa ouvir muito cuidadosamente para pegar os 2 por cento restantes.
Como adultos, nosso conhecimento prévio nos impede de ver as coisas de novo. Para citar o mestre zen Shunryo Suzuki, “na mente do principiante existem muitas possibilidades, mas no especialista há poucas”.
Como redescobrir a mente do seu principiante
Aqui estão algumas maneiras práticas de redescobrir a mente de seu principiante e abraçar o conceito de shoshin.
Deixe de lado a necessidade de agregar valor
Muitas pessoas, especialmente as de alto desempenho, têm uma enorme necessidade de fornecer valor para as pessoas ao seu redor. Na superfície, isso parece ótimo. Mas, na prática, pode prejudicar o seu sucesso, porque você nunca tem uma conversa em que cala a boca e escuta. Se você está constantemente adicionando valor (“Você deveria tentar isso …” ou “Deixe-me compartilhar algo que funcionou bem para mim …”), então você mata a propriedade que outras pessoas sentem sobre suas idéias. Ao mesmo tempo, é impossível ouvir alguém quando você está falando. Então, o primeiro passo é deixar de lado a necessidade de sempre contribuir. Recue de vez em quando e apenas observe e ouça. Para saber mais sobre isso, leia o excelente livro de Marshall Goldsmith, What Got You Here não vai te levar até lá(audiobook).
Deixe de lado a necessidade de vencer todos os argumentos
Há alguns anos, li um post de Ben Casnocha sobre se tornar menos competitivo com o passar do tempo. Nas palavras de Ben, “Outros não precisam perder para eu ganhar”. Essa é uma filosofia que se encaixa bem com a idéia de shoshin . Se você está tendo uma conversa e alguém faz uma declaração de que você não concorda, tente liberar o desejo de corrigi-los. Eles não precisam perder o argumento para você ganhar. Deixar de lado a necessidade de provar um ponto abre a possibilidade de você aprender algo novo. Aproxime-se de um lugar de curiosidade: não é interessante. Eles olham para isso de uma maneira totalmente diferente.Mesmo se você estiver certo e eles estiverem errados, isso não importa. Você pode sair satisfeito mesmo se não tiver a última palavra em todas as conversas.
Conte me mais sobre isso
Eu tenho uma tendência a falar muito (veja “Fornecendo muito valor” acima). De vez em quando, eu me desafio a ficar quieto e despejo toda a minha energia para ouvir alguém. Minha estratégia favorita é pedir a alguém: “Fale mais sobre isso.” Não importa qual é o tópico, estou simplesmente tentando descobrir como as coisas funcionam e abrir minha mente para ouvir sobre o mundo por meio de outra pessoa. perspectiva.
Suponha que você é um idiota
Em seu livro fantástico,Fooled by Randomness , Nassim Taleb escreve: “Eu tento lembrar ao meu grupo a cada semana que somos todos idiotas e não sabemos nada, mas temos a sorte de conhecê-lo.” As falhas discutidas neste artigo são simplesmente um produto de ser humano. Todos nós temos que aprender informações de alguém e de algum lugar, então todos nós temos um mentor ou um sistema que guia nossos pensamentos. A chave é perceber essa influência.
Somos todos idiotas, mas se você tem o privilégio de saber disso, pode começar a abandonar seus preconceitos e abordar a vida com uma mente de principiante. Shoshin.
NOTAS DE RODAPÉ
Ocasionalmente, você também ouvirá sobre esse comportamento focado no sistema nos níveis de elite do esporte. “Ele treinou com Bill Belichick e aprendeu o sistema dos Patriots”. Ou: “Ele foi assistente de Urban Meyer e aprendeu a maneira de fazer as coisas”.
Dica de chapéu para Richard W., um leitor deste site, por me explicar por que você precisa prestar mais atenção quando for um especialista. Ele percebeu que depois de ler muitos livros sobre um determinado assunto, você sabe tão bem que não pode simplesmente folhear livros semelhantes. A maioria das informações será repetitiva, então você precisa ler linha por linha para descobrir o insight que você nunca ouviu antes.
Na década de 1920, um professor alemão chamado Eugen Herrigel mudou-se para o Japão. Ele veio para ensinar filosofia em uma universidade algumas horas a nordeste de Tóquio, em uma cidade chamada Sendai.
Para aprofundar sua compreensão da cultura japonesa, Herrigel começou a treinar em Kyudo, a arte marcial japonesa de arco e flecha. Ele foi ensinado por um arqueiro lendário chamado Awa Kenzo. Kenzo estava convencido de que os iniciantes deveriam dominar os fundamentos do arco e flecha antes de tentar atirar em um alvo real, e ele levou esse método ao extremo. Durante os primeiros quatro anos de seu treinamento, Herrigel só foi autorizado a atirar em um rolo de palha a apenas dois metros de distância.
Quando Herrigel reclamou do ritmo incrivelmente lento, seu professor respondeu: “O caminho para a meta não deve ser medido! De que importância são semanas, meses, anos?
Quando ele finalmente foi autorizado a atirar em alvos mais distantes, o desempenho de Herrigel foi sombrio. As flechas voaram para longe e ele ficou mais desanimado com cada tiro rebelde. Durante uma sessão particularmente humilhante, Herrigel afirmou que seu problema deve ser uma má pontaria.
Kenzo, no entanto, olhou para o aluno e respondeu que não era se alguém visava, mas como alguém abordava a tarefa que determinava o resultado. Frustrado com esta resposta, Herrigel deixou escapar: “Então você deve ser capaz de acertar os olhos vendados.”
Kenzo parou por um momento e depois disse: “Venha me ver hoje à noite”.
Arco e flecha no escuro
Depois que a noite caiu, os dois homens voltaram para o pátio onde ficava o consultório. Kenzo caminhou até seu local habitual de tiro, agora com o alvo escondido no escuro. O mestre de arco e flecha prosseguiu com sua rotina normal, acomodou-se em sua posição de tiro, apertou a corda do arco e soltou a primeira flecha na escuridão.
Lembrando o evento mais tarde, Herrigel escreveu: “Eu sabia pelo som que ele atingiu o alvo”.
Imediatamente, Kenzo puxou uma segunda flecha e atirou novamente na noite.
Herrigel deu um pulo e correu pelo pátio para inspecionar o alvo. Em seu livro,Zen na Arte do Arco e Flecha , ele escreveu: “Quando acendi a luz sobre o alvo, descobri, para meu espanto, que a primeira flecha estava alojada no meio do preto, enquanto a segunda flecha lascou o traseiro do primeiro e atravessou o poço antes de se encaixar ao lado dele.
Kenzo acertou um alvo duplo sem poder ver o alvo.
Tudo está apontando
Os grandes mestres do tiro com arco geralmente ensinam que “tudo está mirando”. Onde você coloca os pés, como segura o arco, o modo como respira durante a liberação da flecha – tudo isso determina o resultado final.
No caso de Awa Kenzo, o arqueiro mestre estava tão atento ao processo que levou a uma tomada precisa que ele foi capaz de reproduzir a série exata de movimentos internos, mesmo sem ver o alvo externo. Essa consciência completa do corpo e da mente em relação ao objetivo é conhecida como zanshin .
Zanshin é uma palavra usada comumente nas artes marciais japonesas para se referir a um estado de alerta relaxado. Traduzido literalmente, zanshin significa “a mente sem descanso”. Em outras palavras, a mente focou completamente na ação e fixou-se na tarefa em mãos. Zanshin está constantemente consciente de seu corpo, mente e ambiente sem se estressar. É uma vigilância sem esforço.
Na prática, porém, o zanshin tem um significado ainda mais profundo. Zanshinestá optando por viver sua vida intencionalmente e agindo com propósito, em vez de se tornar vítima do que quer que surja em seu caminho.
O Inimigo da Melhoria
Há um famoso provérbio japonês que diz: “Depois de vencer a batalha, aperte o capacete”.
Em outras palavras, a batalha não termina quando você ganha. A batalha só termina quando você fica preguiçoso, quando perde o senso de compromisso e quando você para de prestar atenção. Este é o zanshin também: o ato de viver com atenção, independentemente de o objetivo já ter sido alcançado.
Podemos levar essa filosofia a muitas áreas da vida.
Escrita: A batalha não termina quando você publica um livro. Ele termina quando você se considera um produto acabado, quando perde a vigilância necessária para continuar melhorando seu ofício.
Aptidão: A batalha não termina quando você bate em um PR. Ele termina quando você perde a concentração e pula os treinos ou quando perde a perspectiva e o overtrain.
Empreendedorismo: A batalha não termina quando você faz uma grande venda. Ele termina quando você fica convencido e complacente.
O inimigo da melhoria não é nem fracasso nem sucesso. O inimigo da melhora é o tédio, a fadiga e a falta de concentração. O inimigo da melhoria é a falta de compromisso com o processo, porque o processo é tudo.
A arte de Zanshin na vida cotidiana
“Deve-se abordar todas as atividades e situações com a mesma sinceridade, a mesma intensidade e a mesma consciência que se tem com o arco e a flecha na mão.”
Vivemos em um mundo obcecado por resultados. Como Herrigel, temos uma tendência a colocar tanta ênfase em se a flecha atinge ou não o alvo. Se, no entanto, colocarmos essa intensidade, foco e sinceridade no processo – onde colocamos nossos pés, como seguramos o arco, como respiramos durante a liberação da flecha -, então acertar o alvo é simplesmente um efeito colateral.
O objetivo não é se preocupar em atingir o alvo. O ponto ése apaixonar pelo tédio de fazer o trabalhoe abraçar cada peça do processo. O ponto é aproveitar aquele momento de zanshin , aquele momento de completa consciência e foco, e carregá-lo com você em todos os lugares da vida.
Não é o alvo que importa. Não é a linha de chegada que importa. É a maneira como abordamos o objetivo que importa. Tudo está apontando. Zanshin .
NOTA DE RODAPÉ.
A frase atual é “katte kabuto no oo shimeyo”, que literalmente se traduz como “Aperte a corda do kabuto depois de vencer a guerra”. O kabuto era um capacete usado por guerreiros japoneses. Como seria de esperar, parece incrível.
Fudô Myo-o é uma das importantes divindades do budismo japonês. Sua estátua pode ser vista em muitos lugares no Japão e não é incomum encontrar uma perto de uma cachoeira ou simplesmente por um caminho da montanha.
Seu nome em sânscrito é Ācala e em Japonês é escrito 不 動 明王, que significa, literalmente, “O rei da sabedoria imutável”. Ele é o guardião do Budismo e um dos cinco reis da Sabedoria, juntamente com Gōzanze, Gundari, Daiitoku e Kongōyasha. Quando os Cinco Reis da Sabedoria são representados juntos, ele geralmente é a figura do meio.
Fudô Myo-o converte a raiva em compaixão e corta os laços de sentimentos negativos e demoníacos para nos libertar do sofrimento através do autocontrole. Ele também combate o mal com sua fé inabalável e sua compaixão. Além disso, Fudô Myo-o é o guia para as almas falecidas, e desta maneira é feita uma cerimônia fúnebre realizada no sétimo dia após a morte.
Iconografia
Fudô-san (como ele é mais comumente chamado no Japão) tem um feroz olhar de monstro. Para quem não conhece melhor, ele parece exatamente como um demônio. Este não é o caso, Fudô Myo-o é geralmente cercado por chamas, muitas vezes pintado de vermelho vivo ou laranja, mesmo em estátuas de pedra. Eles representam a queima da raiva e da paixão para purificar a mente.
Ele geralmente fica de pé ou sentado sobre uma pedra que representa sua determinação, ficar onde ele está, sua imobilidade. Fudô Myo-o segura uma corda na mão esquerda, usada para pegar e amarrar os demônios e uma espada chamada “Kurikara” ou espada subjugadora do diabo para subjugar os demônios. A “Kurikara” também é usado para cortar ignorância.
Fudô Myo-o tem seu rosto contorcido de raiva, suas sobrancelhas elevadas e boca fazendo uma careta ameaçadoramente. Ele geralmente tem duas presas saindo de sua boca: uma apontando para cima (representa a força de seu desejo de progredir para cima em seu serviço pela a verdade) e a outra apontando para baixo (representa sua compaixão ilimitada por aqueles que sofrem em corpo e espírito).
Ele também costuma ter um terceiro olho, representando sua capacidade de ver tudo. Sua pele é geralmente muito azul escura, quase preta. Finalmente, o cabelo dele está trançado no lado da cabeça na forma de um servo para representar o seu serviço a todos os seres sencientes.
No Japão, o Fudô Myo-o é conhecido, também, como a deidade protetora das artes marciais, em especial do Aikido e do Ninjutsu, representando o espírito calmo, livre da agressividade. Para os praticantes de artes marciais, a figura do Fudô Myo-o representa o maior de todos os oponentes, qual seja, a própria pessoa, com seus medos e limitações autoimpostas, que impedem cada um de evoluir, eis que, para conseguir dominar e superar as barreiras e adversários, faz-se necessário conhecer-se a si próprio e vencer suas frustrações.
Na manhã de 24/11/2018 ocorreu na Academia Central de Aikidô de Natal mais um exame de Faixas-Pretas. O evento deu-se na sede da Academia, em capim macio, com a presença do Sensei Matias de Oliveira e Sensei Lilba Kawai (União Sul Americana de Aikido Kawai Shihan), Sensei Rogério Paodjuenas (Aikidô João Pessoa), Sensei James Carlos (Aikido Natal), Sensei Antônio Medeiros (Aikido Recife) e Sensei Rene Leydier Trouchet (Aikido França/Amapá).
Abaixo os novos graduados da Academia Central de Aikidô de Natal:
O Aikido se encontra em uma encruzilhada em seu desenvolvimento. Minha geração de professores andou na onda enquanto o Aikido crescia e se espalhava de seu começo modesto no Japão para uma presença mundial. Mas os tempos mudaram, os dados demográficos são diferentes e nos são apresentados vários desafios sérios no futuro.
Para começar, o Aikido, particularmente nos Estados Unidos, tem uma população que está envelhecendo. Enquanto muitos dojos conseguem ter programas infantis vibrantes, o número de jovens que continuam nas aulas para adultos é bem pequeno, assim como o número de adultos que voltam para o treinamento.
No passado, a maior parte dos novos alunos de qualquer dojo vinha de jovens de vinte e poucos anos do sexo masculino. No caso do Aikido, os tempos de boom coincidiram com o fim da Guerra do Vietnã. A maioria dos meus amigos estava envolvida de uma forma ou de outra com o movimento anti-guerra. Eu acho que a ideia de uma arte marcial que foi pensativa e tinha uma filosofia não violenta subjacente à prática teve um enorme apelo dessa geração.
Mas agora, MMA, ou artes marciais mistas, domina o cenário das artes marciais. O jiu-jitsu brasileiro é seu primo mais doméstico e saudável. Os jovens hoje em dia não parecem interessados nas artes marciais mais tradicionais. Eles querem lutar. E, é claro, é impossível para qualquer um de nós competir com o fato de o MMA ser exibido no horário nobre, sete dias por semana.
Então agora temos uma proporção maior de mulheres (muito sensatas para querer fazer MMA) e estudantes mais velhos. Mas eles não chegam com os mesmos números que os jovens costumavam fazer. Eles foram, em grande parte, para outro lugar.
Consequentemente, o Aikido (especialmente nos EUA) encontra-se em um estado do que eu chamo de “colapso da colônia de Aikido”. Números em declínio estão tornando cada vez mais difícil para os professores manterem as portas abertas. Eu tenho um grande número de amigos que perderam seus espaços e tiveram que voltar aos centros comunitários para manter um grupo funcionando.
Junte o declínio nos números com o boom econômico ocorrendo em muitas das principais áreas urbanas e você tem um duplo golpe de taxas de filiação em declínio e rendas rapidamente subindo para o espaço do dojo. No meu caso, apenas alguns dias atrás meu senhorio, de quem eu aluguei espaço por 29 anos, apenas aumentou meu aluguel em 75%, disse que eu precisava bolar $ 5.000 de depósito adicional e me deu até 22 de maio. (basicamente duas semanas de antecedência) para assinar os papéis.
Eu resisti a qualquer recessão econômica desde que abrimos em 1989. Nós sobrevivemos ao crash de 2008, embora nunca tenhamos nos recuperado totalmente. E agora, meu dojo está à beira da viabilidade porque a economia aqui está indo tão bem. Totalmente irônico, eu diria.
O envelhecimento da população tem impacto no treinamento. Quando eu comecei o Aikido, todos no dojo estavam em condição física máxima, seus corpos eram jovens o suficiente para absorver o impacto e lesões e se recuperar rapidamente, e o treinamento era muito intenso e exigente, muitas vezes um pouco assustador, fazendo você se sentir bem na beira da lesão. Na verdade, ferimentos leves eram comuns, como você esperaria quando o treinamento físico é tão intenso.
Mas quando você tem um dojo, onde 75% ou 80% dos alunos têm mais de 40 anos… Onde a grande maioria dos novos alunos que entram na porta já passou do seu auge físico… Isso muda a natureza da prática. A prioridade acaba sendo garantindo uma prática segura, o que significa que a intensidade é atenuada. Mesmo que haja jovens no dojo, quando o desequilíbrio de idade é tão grande, o treinamento deve ser direcionado à maioria. Isso significa que os jovens praticantes raramente são empurrados para seus limites do jeito que éramos.
Isso tem implicações para o futuro da arte. Onde os professores seniores virão daqui para frente? Neste ponto, as pessoas entram na arte e podem passar 30 anos treinando, mas porque elas pularam algumas experiências importantes que deveriam ter sido parte de seu treinamento jovem, elas simplesmente perderam o que deveria ter sido um trabalho fundamental importante.
Quando a maioria dos alunos envolvidos em uma arte é mais velha, as expectativas de desempenho na classificação são ajustadas, conscientemente ou não. Um teste de 45 anos para San Dan vai ter um conjunto de capacidades físicas muito diferentes do que uma pessoa de 30 anos. Quando o pool de ukes é todo passado, a energia do desempenho no teste é necessariamente atenuada.
Tudo isso tem um impacto direto na habilidade dos praticantes de Aikido de fazer Aikido como uma arte marcial e não apenas uma meditação em movimento ou um exercício saudável. Isso também significa que os alunos que estão chegando ao projeto, que um dia serão os professores do futuro, não estão recebendo o tipo de treinamento que os professores do passado fizeram. Isso muda a arte em si em um nível fundamental.
Acho que não podemos mais depender do dojo individual para produzir a próxima geração de professores. No Japão, o Aikikai Hombu Dojo sempre teve um programa de uchi-deshi projetado para produzir professores profissionais capazes de ensinar um determinado currículo. Além do que, muitos de nós, podem pensar sobre esse currículo, eles são bem sucedidos em fazer isso. Não existe tal programa nos EUA.
O que nossas organizações, e até professores individuais, precisam fazer é criar um verdadeiro programa de treinamento de instrutores. Eles precisam olhar em volta e identificar praticantes mais jovens, comprometidos e talentosos, e criar eventos nos quais eles possam se reunir e obter experiências de treinamento intensivo do tipo que simplesmente não podem ter em seus dojos domésticos. Eu gostaria de ver esses eventos sendo ministrados por vários professores seniores que podem fornecer diferentes pontos de vista sobre o que esses jovens trainees estão trabalhando (em oposição à abordagem Hombu de uma abordagem muito homogênea em que todos terminam o processo parecendo iguais).
Na chamada “Era de Ouro” do Hombu Dojo, a instrução foi fornecida por uma série de professores de nível superior, nenhum dos quais se parecia um com o outro, cada um tendo uma abordagem “estilística” diferente, uma visão espiritual diferente da arte. Era um ambiente em que se podia encontrar o próprio Aikido, que, na minha opinião, era a intenção de O-Sensei.
Eu gostaria de nos ver projetando experiências de treinamento para espelhar esse tipo de experiência para nossos praticantes mais jovens. Precisamos nos concentrar neles porque eles são o futuro da arte. Para a maioria dos praticantes mais velhos, é tarde demais para voltar no tempo e fazer o tipo de treinamento que eles poderiam ter quando eram jovens. Precisamos fazer algo sobre a criação de um sistema que possa ser um verdadeiro professor de nível superior daqui a vinte anos.
Eu falei com Josh Gold no Aikido Journal sobre isso. Eu acho que uma instituição como o Aikido Journal é o anfitrião perfeito para criar alguns eventos desse tipo. Mas, para que tenha um impacto real, nossas organizações também precisam fazê-lo. Uma experiência intensiva de vez em quando é melhor do que nenhuma, mas não é suficiente para realizar a profunda reprogramação que o treinamento deve fazer.
A maioria de nossas organizações administra um ou mais campos onde todos podem se reunir com seus professores seniores para treinar. Infelizmente, esses eventos costumam ser mais sociais do que intensivos. O que eu imagino é o treinamento de Shodan, Nidan e Sandan, com base em convite apenas para aqueles alunos identificados pelos professores seniores como tendo o potencial de ir à distância.
Até onde podemos oferecer um treinamento mais intensivo para o resto da nossa população idosa de Aikido, acho que o trabalho com armas pode oferecer muito do mesmo conjunto de insights, se feito corretamente. Embora um aluno possa ficar velho demais para que as quedas e o treinamento combativo sejam sensatos, o trabalho com a espada ou o jo pode permitir uma prática muito intensiva que pode levar o aluno ao limite. Mas, mais uma vez, as pessoas não podem continuar sugando a vida para fora do treinamento, a fim de garantir que seja “seguro”. Deve ser responsabilidade de nossos professores oferecer o tipo de treinamento que permitirá aos alunos entender como controlar suas armas adequadamente para trabalhar em um nível de intensidade que produzirá habilidades mais altas. Isto não é o que geralmente se vê com a maioria das armas de trabalho.
Resumindo… a maioria dos membros do dojo está diminuindo, uma população de praticantes que está envelhecendo, não há jovens o bastante entrando e não há chances suficientes para que tenhamos que treinar em seus limites. Nós temos um grupo de idosos de professores seniores que treinaram de forma diferente do que é feito agora e eles estão começando a falecer. Estamos fazendo o que precisa ser feito para ter uma geração de futuros professores prontos para assumir o papel dos altos executivos seniores que tivemos? Não acredito que tenhamos feito isso. Mas também acredito que ainda há tempo para isso. Eu acho que temos uma janela de quinze anos enquanto o uchi-deshi ainda tem algumas pessoas para ensinar, e as pessoas que treinaram diretamente sob esses professores ainda estão disponíveis também.
Depois disso, não haverá ninguém que trabalhe sob O-Sensei ou um professor treinado diretamente por quem o tenha feito. Se o Aikido quiser sobreviver como uma arte marcial respeitada, isso deve ser tratado. Eu acho que deveria ser o foco número um da nossa comunidade de Aikido. Eu também não sou terrivelmente otimista quanto a isso.
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*George Ledyard (7º Dan Aikikai) opera o Aikido Eastside na área de Seattle, aluno mais graduado de Mitsugi Saotome Shihan.
Aglutinando ideogramas diferentes, a língua japonesa tem a peculiaridade de construir frases sintéticas densas, com profundo sentido inerente à cultura e ao espírito japonês. Como a expressão “ichi-go, ichi-e”, que transmite um ideal estético ligado aos conceitos zen-budistas e à consciência da transitoriedade das coisas. Literalmente significando “um momento, um encontro”, sua conotação, porém, tem nuances e implicações que transcendem explicações ou traduções.
Regidos por estações de ano bem definidas em que a natureza cambiante faz o mundo flutuar numa constante mutação de temperatura, sons, cores, aromas e gostos, os japoneses tentam se apegar ao efêmero, procurando usufruir ao máximo o que cada estação oferece ao tato, aos olhos e ouvidos, ao olfato e paladar. Ichi-go, ichi-e traz à consciência a proposição de viver ao máximo cada dia, hora, minuto e segundo. Fazer de cada momento um encontro único para ser vivido bem e intensamente.
Esse pensamento zen tem muito a ver com o chadô, cerimonial de chá japonês. Apesar de o ritual continuar o mesmo desde há séculos, em cada cerimônia deve-se concentrar a atenção e o espírito naquele momento, com aquelas pessoas e objetos, naquele ambiente particular. Então será criada uma experiência original e única, que nunca mais será reproduzida exatamente daquela maneira, ainda que no mesmo local, com as mesmas pessoas e os mesmos recipientes. Nas artes marciais, esse conceito também se acha muito arraigado. Cada forma, kata, será praticada como se fora a primeira e única, com a máxima concentração e empenho, ainda que obedeça a regras tradicionais antigas, mil vezes praticadas e a serem praticadas. A mesma postura se observa nas artes como ikebana,shodô (caligrafia), sumiê (pintura); e na contemplação da natureza – hanami (flores), tsukimi (lua).
Ichi-go, ichi-e sugere que essa prática seja observada também no nosso dia a dia: um encontro banal, mesmo com um amigo a quem vemos com frequência, poderia ser encarado como momento especial. É prazeroso tratá-lo com atenção e consideração para que ele possa se despedir de nós com o coração aquecido, sentindo pena de nos deixar. Ir se despedindo e já ir “sentindo saudade daquele instante” – nagori oshiku.
A jornalista Lori Matsukawa, em matéria publicada no semanário The North American Post, de Seattle, WA, também tem sua versão para ichi-go, ichi-e: não deixar a chance escapar quando o destino bate à nossa porta. Nas coisas mais rotineiras da nossa vida. Por comodismo, falta de iniciativa ou pura preguiça, não raramente, desdenhamos convite para um evento, uma reunião, um desafio. Não seria esse o momento único de um encontro que talvez pudesse suscitar aberturas decisivas e novos horizontes? No mínimo sairíamos enriquecidos da experiência. Liderança de destaque na comunidade de Seattle, o que Lori Matsukawa quis dizer é que deveríamos nos engajar continuamente num ideal, e quando nada estiver acontecendo, compete a cada um de nós fazer acontecer o seu ichi-go, ichi-e. Aqui, agora: transformar nossa vida e nosso entorno, quiçá o mundo.
Sou uma mulher que teve muita experiência em atividades dominadas por mulheres (certos tipos de dança), atividades dominadas por homens (videogames) e atividades equivalentes a gênero (música) ao longo da minha vida. Comecei a aprender o Aikido há cerca de um ano e fiquei agradavelmente surpresa ao descobrir que havia um número substancial de mulheres praticando no meu dojo, mesmo que, no geral, os homens ainda fossem a maioria. À medida que me aprofundei nas técnicas e práticas do Aikido, percebi que é uma disciplina que oferece benefícios que são muito úteis para as mulheres e também é uma arte em que as mulheres têm traços vantajosos.
Neste artigo, gostaria de expor esses benefícios e traços vantajosos conforme os vejo, para que as mulheres compreendam melhor a maneira como praticar o Aikido pode ajudá-las a alcançar seus objetivos. Nada neste artigo destina-se a julgar mulheres ou homens como um grupo – ou suas atividades de escolha – como bom ou ruim, pior ou melhor. A ideia é reconhecer e abordar os desafios que as mulheres enfrentam, as habilidades ou experiências que as mulheres valorizam e as várias características que o gênero traz à mesa. Muitas das informações contidas neste artigo também podem ser úteis para homens e indivíduos não-binários de gênero ou não-conformes de gênero. Agora, vamos começar.
Benefícios do Aikido para mulheres
Há uma série de coisas que o Aikido me ensinou ou me proporcionou que eu gosto muito, e acredito que muitas mulheres se sentiriam da mesma forma se aprendessem a prática. Alguns dos benefícios da minha perspectiva incluem:
Maior autoconfiança física e consciência situacional;
Uma comunidade de apoio onde fiz muitos amigos;
Uma filosofia de não-violência e compaixão que ressoa e reforça a minha própria;
Melhor postura e alinhamento corporal;
Exercício cardiovascular divertido que aumenta a coordenação e a força do núcleo;
Treinamento em análise estratégica de biomecânica;
Um lugar onde eu posso ir e onde eu sei que posso me sentir confortável e respeitada e não me sinto constrangida com o meu corpo;
Um sistema de progressão que me permite assumir desafios e alcançar objetivos no meu próprio ritmo, de forma independente e cooperativa;
Muitas oportunidades para aprender coisas novas e ensinar o que sei;
A capacidade de cair sem me machucar;
Técnicas práticas de autodefesa física que são projetadas para convencer o atacante a desistir sem causar danos físicos permanentes.
No entanto, o maior benefício tem sido psicossocial, em que o Aikido me ensinou maneiras mais saudáveis de aparecer no mundo em torno de outras pessoas.
Se você se identifica como mulher, você já sentiu que deveria “se inclinar” e / ou “ocupar espaço”? Você tentou fazê-lo e depois descobriu que seus colegas de trabalho, familiares, amigos, etc. resistiram às suas tentativas de ser mais assertivo e expressivo em voz alta? Você já se sentiu desconfortável em agir contra o argumento e/ou parecer conflituoso ao fazê-lo? Isso pode ser porque é difícil imitar novos comportamentos eficazes ao longo dessas linhas sem diretrizes claras e treinamento real. O Aikido pode fornecer ambos.
No Aikido, você é fisicamente treinado para “se apoiar” ou se comprometer com o ponto de contato com seu parceiro (digamos, a mão dele agarrando seu pulso) para que você possa manipular a estrutura do seu corpo e/ou momento. Você também é treinado para literalmente entrar no espaço de outra pessoa de forma decisiva para distraí-los e/ou tornar mais fácil desequilibrá-los. Se você tentar ser educado demais com isso, um instrutor ou um praticante de alto escalão poderá corrigi-lo com gentileza, mas com firmeza, porque o Aikido é sobre a neutralização de ameaças da maneira mais humana possível, o que significa da maneira mais eficiente possível.
Assim como os exercícios de respiração profunda e o alongamento podem relaxar a mente, a prática do ato físico de se inclinar e ocupar o espaço de maneira calma e construtiva pode guiar os comportamentos sociais da pessoa, com grande efeito.
Eu aprendi que ser assertivo não tem que ser sobre estar com raiva ou resistente ou egoísta. Na verdade, muitas vezes é mais fácil colaborar com as pessoas quando elas são claras sobre suas ideias e necessidades. Compartilhar a perspectiva única de uma pessoa pode ajudar a mostrar a outras pessoas, independentemente do sexo, que não há problema em serem elas mesmas e elas podem ser respeitadas por serem diferentes.
Então, quando você troca de papéis com o seu parceiro, percebe o quanto é importante para eles executarem as técnicas da melhor forma possível, para que você possa aprender a reagir de forma adequada e segura à força de suas ações. Você percebe que não é uma ofensa imperdoável para alguém deliberadamente entrar em seu rosto em um ambiente estruturado de ensino e aprendizagem – na verdade, é muito valioso para você. Este conceito pode ajudar a reduzir o medo de pressionar ou ferir outras pessoas quando você metaforicamente se inclinar ou ocupa seu espaço.
Pessoalmente, tenho muito menos medo de ser meu eu entusiástico, inteligente e esquisito com outras pessoas, agora que internalizei essas lições. E eu definitivamente descobri que as pessoas apreciam isso e até gostam de me ter mais por perto porque gostam da minha energia e das minhas ideias. Tem sido bastante revelador.
Os traços vantajosos das mulheres no contexto do Aikido
É verdade que a população de praticantes de Aikido tende a ser dominada por homens. No entanto, isso não é por causa de qualquer desvantagem física inerente por parte das mulheres, em comparação aos homens – é mais um artefato histórico e cultural da época em que o Aikido e outras artes marciais foram inventadas e popularizadas. Aikidoca feminino e praticantes de artes relacionadas existiram desde os primórdios do Aikido, meninas japonesas do ensino médio praticaram o Aikido Budo por volta de 1940 em um raro manual técnico conhecido comoSoden.
Hoje, o Hombu Dojo de Tóquio, que foi fundado pelo fundador do Aikido Ueshiba Morihei em 1931, realiza aulas regulares de mulheres, como ilustrado pelo artigo de Catalina von Crayen “O Guia do Aikidoista Feminino para o Hombu Dojo”. É claro que existe um lugar para mulheres no Aikido. Além disso, há razões específicas pelas quais ter características fisiológicas associadas ao fato de ser mulher pode realmente ser um trunfo significativo na prática do Aikido.
A técnica correta do Aikido não depende dos grupos musculares da parte superior do corpo, que os homens geralmente constroem facilmente e as mulheres geralmente não (ou seja, bíceps, tríceps, peitorais). O Aikido é sobre alavancar eficientemente o movimento e o momento para criar a força mais impactante, e usar grupos musculares menores, isoladamente, é ineficiente, mesmo que produza um resultado similar. Embora seja mais fácil, em níveis mais baixos, acabar com o arremesso ou imobilizar alguém no chão usando principalmente a força da parte superior do corpo, no momento em que você progredir no treinamento, é esperado que você use alinhamento, grandes grupos musculares (quadris / costas / pernas) e força do núcleo para executar movimentos. Como as mulheres não têm a opção de usar a força da parte superior do corpo tão facilmente quanto os homens, temos que confiar mais na técnica para chegar ao ponto de estarmos arremessando grandes caras por aí.
Além disso, como as técnicas de Aikido giram em torno de sua própria estabilidade para quebrar o equilíbrio de um oponente, é uma vantagem defensiva e ofensiva ter um centro de massa mais baixo, porque você é mais estável do que alguém com um centro de massa maior. A altura média de um macho americano é de 5’9.5 ”, enquanto a altura de uma fêmea americana média é de 5’4”. As mulheres também tendem a ter um centro de massa mais baixo do que um homem de igual altura, devido às características sexuais secundárias. Certas técnicas de Aikido como shihonage são mais fáceis e mais efetivas se você for menor que seu oponente, e outras técnicas de Aikido podem ser modificadas para tirar proveito desse tipo de diferencial de altura.
No Aikido, precisão de movimento e mobilidade articular são mais importantes que força muscular opressiva, é por isso que eu sinto que meu plano de dança ajudou minha prática muito mais que meu tempo no saco de pancada quando eu treinei kickboxing e taekwondo. Eu não sou bem versada na ciência da flexibilidade articular, mas parece que as mulheres tendem a ter uma amplitude maior de movimento nas áreas abdominal e do quadril, e também nos ombros (fonte). As mulheres às vezes são consideradas mais graciosas do que os homens, o que pode indicar melhor precisão de movimentos e coordenação motora fina. Certas atividades baseadas no movimento, como a ioga, que enfatizam a flexibilidade, a coordenação e a força central, são frequentemente populares entre as mulheres, e também fornecem uma excelente base para o Aikido.
Finalmente, enquanto o aikido é uma arte marcial que treina pessoas em técnicas de combate efetivas e práticas, é mais colaborativo e não tão conflituoso ou competitivo como muitas outras artes marciais ou sistemas de luta. Eu sei como é levar um soco na cara enquanto brinco, e a novidade se desgastou rapidamente. Na prática do parceiro de Aikido, que ocupa a maioria das classes de grupo, uma pessoa é o atacante (uke) e um outro é o defensor (nage). O uke “ataca” agarrando o pulso do nage ou a lapela do uniforme ou aproximando-se com um golpe de mão aberta (os ataques se tornam mais variados e realistas nos níveis avançados). O nage então executa a técnica especificada pelo instrutor em resposta ao “ataque” de maneira suave e precisa, mantendo contato físico com o uke para manipular suas articulações, momento e equilíbrio até que eles não estejam mais em uma posição onde possam atacar com sucesso . Depois de algumas iterações, os parceiros trocam de papéis. Como o objetivo geral é desencorajar o oponente de atacar sem causar danos permanentes, é relativamente fácil praticar diretamente em um parceiro humano sem perigo.
Uma vez que um dos principais objetivos do treinamento de parceiros é praticar a aplicação de técnicas sobre oponentes de diferentes tipos de corpo, os parceiros trabalham juntos de forma cooperativa para customizar a abordagem do nage para o uke em particular . Há um ramo do Aikido que pratica a arte competitivamente, mas a competição não é comum ou essencial à arte como um todo. As mulheres muitas vezes são culturalmente mais encorajadas a desenvolver mentalidades colaborativas e empáticas do que os homens, o que é um grande trunfo para se tornar um Aikidoca de sucesso.
As Upsides superam largamente as desvantagens
Dado tudo isso, por que o Aikido ainda é uma disciplina dominada por homens? Parte disso é porque o Aikido não é tão conhecido como outras artes marciais ou estruturas de exercícios, mas parte disso é também porque existem preocupações razoáveis que as mulheres podem ter com relação a esse tipo de prática. Exemplos (não uma lista completa):
Artes marciais podem parecer violentas, dadas ícones como Bruce Lee e Jean-Claude Van Damme;
Agarrar uma pessoa suada pelo pulso pode parecer anti-higiênico;
Pode parecer muito alto o impacto e destrutivo para as articulações e outras partes do corpo;
Causar desconforto físico a alguém, mesmo por consentimento, pode parecer conflituoso e desagradável;
Sentir-se desequilibrado ou estar em uma posição física de fraqueza pode ser desconfortável;
Sugerir que as mulheres aprendam uma arte associada à autodefesa física pode se sentir culpada pela vítima;
A perspectiva de cometer erros na frente de outras pessoas pode parecer intimidante.
Estas são todas preocupações legítimas, e se elas ou outras pessoas forem pessoalmente importantes, então seria útil discuti-las com um instrutor em um bom dojo de Aikido.
Eu mesmo acho que o Aikido é cheio de graça e beleza, que é um sistema que enfatiza a segurança, que o suor não é tão grosseiro de lidar, que jogar alguém ou ser jogado é uma maneira incrível de construir confiança, que ter a capacidade de defender-me é extremamente fortalecedor, e eu me sinto confortável e apoio o aprendizado no meu próprio ritmo.
De uma perspectiva mais ampla, John Gerzema e o livro de 2013 de Michael D’Antonio,A Doutrina de Atena: Como as Mulheres (e os Homens que Pensam Como Eles) irão Governar o Futurousaram uma pesquisa mundial de 64.000 pessoas para descobrir que o paradigma da liderança moderna é balançando para longe do passado machista e para virtudes “femininas” como flexibilidade e colaboração. Embora muitas pessoas possam aspirar a serem líderes e mudar o mundo, pode ser difícil desenvolver esse poder ao máximo sem uma crença sólida na própria força e capacidade de responder a situações desafiadoras. O Aikido é uma excelente maneira de desenvolver a confiança e as habilidades para navegar em um mundo complexo e dinâmico de maneira fundamentada e fortalecida.
Para encerrar, o O-Sensei (o termo honorífico para o fundador do Aikido) era conhecido como um formidável e poderoso artista marcial, mas ele não criou uma arte marcial para perpetuar a destruição. “Aikido não pode ser outra coisa senão uma arte marcial de amor. Não pode ser uma arte marcial de violência”, disse ele ementrevista. “O estado de espírito do aikidoca deve ser pacífico e totalmente não-violento. Ou seja, aquele estado mental especial que leva a violência a um estado de harmonia”.
Embora o Aikido possa, superficialmente, parecer se concentrar na resolução física de conflitos, as técnicas de combate são realmente apenas a ponta do iceberg. As habilidades mentais, emocionais e físicas que os praticantes aprendem formam uma abordagem coerente para relacionamentos de todos os tipos que promovem maior paz e compreensão. Qualquer um pode se beneficiar fazendo Aikido, e gênero certamente não precisa atrapalhar.
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*Christina Kelly é editora do Aikido Journal e pratica aikido há cerca de um ano, ocupando atualmente o quarto kyu . É escritora e editora profissional especializada em videogames e esportes, tendo trabalhado anteriormente em editorial na Blizzard Entertainment e na ESPN Esports. Seu último editorial sobre AJ foi intitulado “Por que o mundo precisa do Aikido, uma perspectiva do milênio ”. Este editorial foi escrito para uma audiência geral que pode não estar familiarizada com o Aikido.
O fundador, Ueshiba Sensei disse: “Em uma verdadeira batalha, atemi é setenta por cento, a técnica é trinta por cento“. O treinamento que seguimos no dojo é projetado para ensinar vários tipos de técnicas, a maneira correta de mover nosso corpo, formas eficazes de usar nosso próprio poder e como criar um relacionamento com a outra pessoa.
Em uma batalha real, devemos usar o poder que desenvolvemos em nossos corpos no dojo e fazê-lo explosivamente em um instante; devemos decidir o resultado da luta naquele momento. Nessa situação, o atemi é muito importante.
No Aikido não usamos nenhuma força especial para aplicar o atemi, mas em todas as técnicas, podemos gerar energia usando energia concentrada. Por exemplo:no caso de shomen-tsuki, se pudermos usar o joelho da frente para transferir efetivamente todo o poder de movimento para a frente de nosso corpo, toda a energia será transferida para o nosso punho.
No atemi, o timing é obviamente muito importante. Quando o uke avança em nossa direção, se pudermos sincronizar com esse avanço para que seja possível lançar nosso ataque no momento em que ele estiver desequilibrado, mesmo sem usar a força, poderemos atacar com grande poder.
A maneira de realizar os ataques no Aikido não se limita simplesmente a acertar com o punho ou tegatana (canto da mão). Se fizermos contato com o uke com poder concentrado, isso é atemi, podemos usar o ombro, as costas ou qualquer parte do nosso corpo para fazer atemi.
Os meus primeiros estágios de Aikido, há já mais de vinte anos, foram os estágios orientados pelo Mestre Georges Stobbaerts no Ten Chi, na Várzea de Sintra. O tapete era enorme e o Mestre gostava de fazer as saudações no início e fim das aulas com todos os participantes alinhados à volta do tapete, em forma de “u”, em vez da mais comum forma em linhas paralelas de acordo com a orientação do dojo. Usávamos cintos coloridos, do branco ao preto, o que permitia ver perfeitamente o número de alunos por cada grau. Muitos cintos brancos — os iniciados — e uma quantidade cada vez menor de alunos por cada grupo de cores, até chegar ao cinto castanho. A seguir vinham os cintos pretos, que usavam um hakama1 também preto e eram novamente um pouco mais por terem no seu seio um conjunto grande de diferentes graduações. Da leitura deste “u” que todos formávamos, facilmente se concluía que apenas uma pequena parte dos praticantes chegaria um dia a yudansha2 e que a grande maioria dos participantes nos estágios era de principiantes ou gente ainda com pouca experiência.
O cenário mudou radicalmente de então para os dias de hoje. Seja qual for a escola ou grupo que organize um estágio de Aikido, invariavelmente o tapete está cheio de praticantes avançados e os cintos brancos ou coloridos3 são uma evidente minoria. Qual a razão para esta diferença? A resposta parece-me óbvia, por mais dura que possa ser para um professor de Aikido: não há entrada de novos praticantes em número suficiente para compensar os que abandonam a disciplina. Os praticantes mais avançados, para quem o Aikido tem já um lugar importante na sua vida continuam a prática, mas não há uma procura que compense as desistências a meio do percurso, normais em qualquer arte marcial. E este fenómeno não é apenas português; é internacional.
Há então que enfrentar a realidade: o Aikido perdeu nos últimos tempos grande parte do seu poder de atracção e esta quebra tem as suas razões.
Vivemos numa sociedade ao mesmo tempo muito competitiva e desespiritualizada (não estou certo que o termo exista). A competição é estimulada desde os primeiros anos de escola e aceite como forma de organizar o trabalho e a vida. Simultaneamente, as manifestações de vida espiritual — sejam religiosas ou outras — são desvalorizadas ou substituídas por produtos de auto-ajuda ou prometedores de um conforto emocional rápido (e evidentemente falso). Ora, nos últimos anos têm aparecido inúmeras disciplinas no campo das artes marciais que oferecem eficácia — falaremos mais à frente do que isso é — em pouco tempo e com uma aplicação prática mais evidente. Para já não falar do crescimento dos chamados desportos de combate, alguns deles modalidades olímpicas, que oferecem o aspecto competitivo que o Aikido não tem. No caso de Portugal, com a particularidade de, nos últimos anos, se terem conseguido resultados de nível internacional, naturalmente mobilizadores para os mais jovens e seus pais.
Neste cenário, o Aikido está aparentemente num beco sem saída. Se no início da sua expansão pelo ocidente oferecia a novidade de uma prática marcial suportada por um trabalho espiritual, de transformação pessoal e de visão do mundo — por mais diferentes que fossem as suas variantes — essa oferta parece não ter hoje muitos destinatários. Por outro lado, face às novas promessas de artes com aplicação prática simples e resultados imediatos, ou face às disciplinas desportivas competitivas, o Aikido parece não ter nada a oferecer. Aparentemente, propõe algo que as pessoas não querem, exigindo em troca o que não têm: paciência e um gosto pelo caminho maior do que pelo destino.
No Aikido não existem progressões rápidas. Mais do que situações concretas como “a um ataque do tipo X responde-se da forma Y”, trabalham-se princípios aplicáveis de forma diferente em diferentes situações. Educa-se o corpo e a mente através de um trabalho do movimento e de todos os elementos que o compõem (deslocação, respiração, concentração…) Não é portanto possível exigir resultados rápidos e esses mesmos resultados, não havendo competições nem metas definidas no tempo, dependerão dos objectivos de cada praticante. Mais ainda, as técnicas de Aikido são deliberadamente trabalhadas por forma a não provocar danos no parceiro de prática o que é, aparentemente, um paradoxo difícil de resolver.
O Aikido é, por tudo isto, visto muitas vezes como uma arte ineficaz. Este conceito é no entanto uma grande armadilha uma vez que, e logo à partida, a eficácia de qualquer actividade só pode ser medida tendo em conta os seus objectivos. Se o objectivo for, num mês, treinar um soldado para um cenário de guerra, o Aikido é muito provavelmente ineficaz. Se o objectivo for, através do estudo de uma arte marcial, melhorar a autoconfiança ou a concentração, talvez seja realmente eficaz.
Cabem-nos portanto a nós, professores, duas tarefas: Uma, ser pacientes e aceitar que o panorama por agora é este mas que as coisas não vão ser assim sempre. Outra, fazer tudo o que está ao nosso alcance para mostrar a quantidade de coisas que a nossa arte tem para oferecer e que, mesmo à luz dos nossos dias, tem validade, quem sabe até mais do que nunca. E o trabalho no tapete, com os alunos que investem connosco algum do seu tempo é talvez a melhor ferramenta de divulgação. É essencial que aquilo que ensinamos seja sentido como importante por quem pratica e, não tendo na manga um estrangulamento que resulta sempre ou uma medalha para o melhor, aquilo que importa terá de ser de outra natureza. Para as crianças o Aikido deverá ser uma ferramenta auxiliar na sua formação e para todos, grandes e pequenos, terá que trazer qualquer coisa mais que nos ajude a crescer, sentir integrados, enfim, que faça de nós melhores Seres Humanos.
Devemos procurar que a transmissão seja feita de uma forma adequada aos tempos, sem no entanto desvirtuar o Aikido que chegou até nós (nas suas diversas leituras). O respeito pelo passado deve ser mantido, mas de maneira a que aquilo que nos foi transmitido tenha uma utilidade no presente. Enquanto veículos da nossa arte, devemos procurar manter-nos actualizados por forma a melhorar sempre e de novo, não só a forma como ensinamos mas também também a nossa própria compreensão do que transmitimos. É uma questão de honestidade para com quem nos ouve e em si mesmo uma expressão de um dos fundamentos do Aikido: a adaptabilidade.
*JOÃO TINOCO é 4º Dan Aikikai. Pratica Aikido e Jodo sob a orientação de Vicente Borondo, 5º Dan Aikikai e Menkyokaiden de SMR Jodo da Federação Europeia de Jodo.
Tanzan e Ekido certa vez viajavam juntos por uma estrada lamacenta. Uma pesada chuva ainda caía, dificultando a caminhada. Chegando a uma curva, eles encontraram uma bela garota vestida com um quimono de seda e cinta, incapaz de cruzar a intercessão.
“Venha, menina,” disse Tanzan de imediato. Erguendo-a em seus braços, ele a carregou atravessando o lamaçal.
Ekido não falou nada até aquela noite quando eles atingiram o alojamento do Templo. Então ele não mais se conteve e disse:
“Nós monges não nos aproximamos de mulheres,” ele disse a Tanzan, “especialmente as jovens e belas. Isto é perigoso. Por que fez aquilo?”
“Eu deixei a garota lá,” disse Tanzan. “Você ainda a está carregando?”.
Há dias, num estágio de Aikido, eu e o parceiro com quem praticava debatíamos-nos com a falta de área livre à nossa volta para terminar uma dada técnica. Reparando que eu esperava por algum espaço para concluir o que já deveria normalmente estar concluído, o meu companheiro mudou artificialmente de posição por forma a que, aí sim, eu tivesse o espaço suficiente para terminar o tal movimento. Terminei-o e, enquanto nos preparávamos para recomeçar o trabalho, brinquei com um dos estereótipos a que o Aikido está frequentemente sujeito: o de que só funciona graças à generosidade de quem se submete à técnica.
— Isto é que é o que se chama cooperação! — Claro! — respondeu com um sorriso — Cooperar para progredir.
A uma piada na qual fiz referência a um preconceito contra a arte marcial que pratico, o meu parceiro respondeu confirmando-o na formulação mas mudando totalmente o contexto no qual foi empregue.
Não me esqueci da resposta. Por vezes, há coisas que sabemos mas que, verbalizadas de certa forma e por outra pessoa, se nos revelam de outra maneira. Como se alguma coisa nos aparecesse à frente pela primeira vez, embora soubéssemos que já lá estava. O conceito, assim dito, ganhou a força das coisas que, sendo simples na forma, têm o poder de explicar muito.
De facto, cooperar é a maneira mais fácil e, arrisco a dizer, mais lógica de progredir. Como? E o que será cooperar no contexto do Aikido? Tentarei explicar através de um exemplo pela negativa: Imaginemos um jovem que, cheio de vontade de aprender Boxe, chega pela primeira vez a uma aula. Depois de ouvir e ver as explicações de alguns do golpes que terá que executar, encontra à sua frente para praticar o que acabou de aprender, um colega mais avançado. O colega é mais forte, mais alto, tem os braços mais compridos e, claro, já sabe os golpes que o jovem principiante terá que executar pela primeira vez. À primeira tentativa de acertar no gigante que tem à frente, este coloca-lhe a mão na cara, de braço esticado, impedindo que o jovem iniciado conclua qualquer movimento com um mínimo de êxito. O pobre principiante faz tudo para conseguir qualquer coisa parecida com o que o professor mostrou. Põe mais força nos gestos, rapidez nos braços, desequilibra-se e volta a equilibra-se, sempre na tentativa de escapar do travão imposto pelo colega. A aula chega ao fim. O aspirante a boxeur está esgotado mas não conseguiu fazer um único movimento dos que lhe foram propostos. Sai do ginásio frustrado e, muito provavelmente, com a sensação de que afinal não tem queda para o Boxe… Se calhar, nunca mais voltará a tentar.
A história acima, sendo uma caricatura, é bem o retrato daquilo que muitas vezes se passa num tapete de Aikido. Frequentemente, ouvimos praticantes menos experientes queixarem-se de que, aqui ou ali, apanharam pela frente um parceiro avançado que não os deixou executar uma única técnica e muitas vezes sem lhes explicar o que está mal (se é que está…) Chegado o fim do tempo para executar a técnica proposta, o aluno menos avançado não aprendeu nada e, pior, terá ganho medo ou até má vontade em relação ao colega mais graduado.
Voltemos ao Boxe. O que deveria ter feito o colega mais avançado do nosso personagem? Antes de mais, não esconder nunca a sua superioridade técnica, mas mostrá-la de uma forma que levasse o menos experiente a confiar em si e no que lhe ensinava. Depois, mostrar o seu próprio gesto para que servisse de exemplo. Aceitar os golpes do principiante, passando a recusar mais falhas na mesma medida em que este progredisse. Provocar, expondo a parte certa do seu próprio corpo, o golpe correspondente e reagir com peso e medida mas colocando gradualmente mais desafios. A isto ter-se-ia chamado cooperar. Para quê? Para os dois progredirem. O trabalho com um parceiro menos experiente obriga o mais avançado a rever todos os seus conhecimentos, actualizando-os. Obriga à atenção constante e ao trabalho da sensibilidade para com quem está à sua frente e, nessa medida, progridem os dois.
Voltando ao Aikido, como podemos definir o que será uma justa cooperação? Em cada praticante, segundo o seu nível técnico, idade, compleição física, etc. será de esperar um diferente grau de resposta aos estímulos colocados. Como será evidente, uma resposta aceitável em alguém com um ano de prática, não o será muito provavelmente se falarmos de um praticante com dez anos de experiência. A primeira tarefa do mais avançado será esta avaliação. (É subjectiva, é certo, mas é necessária e o bom senso deverá na medida do possível ser usado.) Depois, e baseado na sua percepção, deverá aceitar o erro em maior ou menor grau. Se a deficiência técnica do principiante não é de todo aceitável, o mais experiente terá a obrigação enquanto aikidoka de explicar o movimento. Não necessariamente de forma verbal (pode até, por vezes, não ser correcto fazê-lo) mas com o seu próprio corpo, ajustando-se à técnica por forma a emendar o erro do iniciado, travando o movimento aqui para abrir uma possibilidade ali. O parceiro menos experiente aprenderá assim, através do contacto físico, a trajectória correcta, a descontração ou a coordenação de movimentos, entre outros factores.
Também o prazer que ambos retiram da técnica tem um papel fundamental. Sem o prazer da execução, não há aprendizagem correcta. Aceitar algum grau de erro na técnica do parceiro é facultar-lhe o acesso à satisfação de completar um movimento, sensação essa que será convertida em vontade de praticar mais e, logo, de progredir. Um principiante bem acolhido no tapete, tornar-se-á num praticante acolhedor e que retirará prazer da progressão dos próximos iniciados. Um praticante avançado que não aceita o erro, não indica caminhos para o corrigir, enfim, não coopera, só contribui para frustração de quem tem à sua frente ou, quem sabe, para uma ilusória elevação da sua auto-estima.
*JOÃO TINOCO é 4º Dan Aikikai. Pratica Aikido e Jodo sob a orientação de Vicente Borondo, 5º Dan Aikikai e Menkyokaiden de SMR Jodo da Federação Europeia de Jodo.
Em junho de 2017 a Academia Central de Aikido de Natal receberá a visita de Sensei Matias Oliveira e Sensei Lilba Kawai. Ambos ministrarão um seminário de três dias nas dependências da Academia Central de Natal. Estão todos convidados. Abaixo, segue a programação:
8/JUN – Quinta-feira
19:00 às 20:30
9/JUN – Sexta-feira
19:00 às 21:00
10/JUN – Sábado
8:30 às 10:00
10:30 às 12:00
Almoço com os Senseis
15:30 às 16:30
17:00 às 18:00
Jantar com os Senseis
VAGAS: 70 PARTICIPANTES.
ONDE: ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDO DE NATAL (ACAN) Filiada à União Sul Americana de Aikido Kawai Shihan Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978 Capim Macio . 59078-320 . Natal, RN E-mail: aikidonatal@gmail.com . Fone: 84 2020 4841
O TEMPO E O VENTO HOTEL POUSADA Rua Élia Barros, 66 – Ponta Negra – Natal/RN Fones / Fax: (84) 3219-2526 e 3219-2591 E-mail: hotel@otempoeovento.com.br
ou no próprio Dojo (solicite: aikidonatal@gmail.com)
A Academia Central de Aikido de Natal, já alguns anos, convida Senseis e Yundanshas para ministrarem treinos temáticos. Neste sábado, dia 06/05/2017, teremos um dia inteiro de treinos com esta proposta. Confira os temas que serão apresentados:
MANHÃ 8:00 SUWARI WAZA com Vinícius Souza KATAME WAZA com Beethoven Feitosa NAGE WAZA com Nicolau Castro
10:00 PLANOS E DIAGONAIS DE DESEQUILÍBRIO com Gustavo Silveira UKEMI com Iran Marrocos COMPORTAMENTO DO UKE com Fred Silveira
12:00 Intervalo para almoço (restaurante a definir)
. Sábado, fim de tarde, fui atender a um pedido da minha mestra de reiki: regar as plantas do interior de sua casa apenas neste dia, já que breve retornaria de viagem. As plantas da área externa ficaram a cargo de outro colega, por coincidência, também aikidoca.
Fui com uma certa preguiça, confesso… Estacionei o carro em frente ao portão e me deparei com um gato deitado em uma das duas cadeiras que ela mantém na pequena área que dá acesso à porta de entrada da casa. Já fiquei chateada, pois não gosto muito de gatos. Abri o portão e fui atravessando o pequeno jardim em direção à porta da casa, sob o atento olhar do felino. No entanto, o maai entre ele e eu não era suficiente para que ambos não se sentissem ameaçados. Ele, então, rosnou e eu, num misto de medo e raiva, recuei.
Resolvi então fazer a tarefa do outro aikidoca, regar o jardim externo e, claro, molhar o gato. Afinal, todos dizem que gatos não gostam de água…
Com a mangueira ligada e vigorosos “SAI GATO!” joguei pequenos esguichos em sua direção (pois se o molhasse totalmente, danificaria o forro da cadeira), mas para minha infeliz surpresa o gato só se encolhia, com um olhar nada amistoso.
Foi então que vi uma canaleta para fios elétricos – de mais ou menos um metro e meio – jogada no jardim. O material ideal: leve e flexível. Eu poderia enfim cutucar ou mesmo bater no tal gato sem machucá-lo, e o mais importante, com uma distância segura. Agora vai dar certo! Com outros “SAI GATO!!! SAI GATO!!!” eu cutucava o gato dos infernos que cada vez mais se fechava em pokémon… Tive que apelar e bati em sua cabeça, mas a leveza e flexibilidade da canaleta acabaram por fazer “carinho” no gato e foi justamente isso que ele entendeu, pois começou a esticar o pescoço para receber o “afago”. Percebendo esta oportunidade, comecei de fato a acariciá-lo com a canaleta, é claro, e com ele totalmente rendido em seu trono, consegui com a outra mão abrir o cadeado da grade e, em seguida, a porta, torcendo para que ninguém estivesse vendo a ridícula cena.
Entrei rapidamente com minha espada em mãos e fechei a porta. Cumpri minha tarefa e o que temia aconteceu: o gato havia saído da cadeira e estava literalmente colado à porta, pronto para entrar, rosnando seu pedido de licença. Fechei, então, a porta novamente e peguei minha espada para aplicar o mesmo golpe: carinho. Atraído pela necessidade do golpe, o gato prontamente aninhou-se sob a ponta da canaleta, rendido aos afagos, permitindo que eu saísse e fechasse a porta e a grade. Fugi rapidamente para o portão do muro, abandonei minha espada e deixei o gato carente aos miados.
Entrei no carro ainda chateada, mas com um certo ego inflado, por ter utilizado o Aikido na situação. Na segunda-feira cheguei contando o grande feito para os alunos da turma das seis horas. Relatei a minha sensível percepção ao movimento do gato, que viu como carinho a minha agressão inicial, fazendo-me transmutar minha intenção e controlá-lo: puro Aikido.
Ao terminar o relato bateu uma grande dúvida… quem foi o nage e quem foi o uke dessa história? Eu percebi a sutil mudança e a necessidade do gato por carinho, e ele transformou minha agressão em afago: quem de nós foi nage e quem foi uke? E no tatame? Até que instante de um movimento técnico nós somos nage ou uke? Estamos sendo sinceros em nossos objetivos ou a espada é apenas uma banda de canaleta leve e flexível? Em uma aula magistral sobre ukemi, o Sensei James nos fez perceber que somos os dois: quando o uke ataca, está sendo nage, e ao receber este ataque, o nage se torna uke – a alternância entre esses papéis se faz presente até a conclusão do movimento.
Acredito que – dentro ou fora do tatame – buscar, perceber e viver (DO) esta constante troca nage/uke é o movimento (KI) em equilíbrio (AI).
Esqueci de dizer: eu estava à paisana, mas o gato vestia dogi e hakama, ele era preto e branco… Domo Arigato Gozaimashita Gato Sensei.
REIKI – Técnica criada em 1922 pelo monge budista japonês Mikao Usui, onde os praticantes acreditam ser possível canalizar a energia universal – manipulável através da imposição de mãos – a fim de restabelecer um suposto equilíbrio natural, não só espiritual, mas também emocional e físico. MAAI – Momento em que os dois aikidocas se encontram na distância ideal, física e psicológica prontos para a prática da forma ou da técnica livre. POKÉMON – É a contração de duas palavras em inglês: pocket, que significa bolso; e monster, que significa monstro. Assim, um pokémon é um”monstro de bolso”, uma criatura fictícia popular em videogames e desenhos. Criado por Satoshi Tajiri em 1996, essas criaturas se transformam em esferas. UKEMI – É um termo composto de duas palavras: uke, de ukeru – receber; e mi – o corpo. O ukemi é o comportamento do uke, como absorve e dissipa uma projeção de forma que não se machuque. UKE – Praticante que faz o ataque e recebe a técnica do nage. NAGE – Praticante que recebe o ataque e o redireciona através da técnica o ataque ou a contenção do uke. . Colaboração: http://www.impressione.wordpress.com .
O Aikido não é uma religião, mas um processo de educação e refinamento do espírito. Você não será convidado a aderir a nenhuma doutrina religiosa, somente a manter-se espiritualmente aberto. Quando nos curvamos em reverência isto não é um gestual religioso, mas um sinal de respeito pelo mesmo espírito da inteligência criativa universal que está dentro de todos nós.
A cerimônia de abertura e encerramento de cada treino de Aikido é uma reverência formal em direção ao shomen, seguindo-se duas palmas e novamente outra reverência ao shomen e então uma reverência entre o instrutor e os alunos. As reverências em direção ao shomen simbolizam o respeito pelo espírito e pelos princípios do Aikido e gratidão ao Fundador pelo desenvolvimento deste sistema de prática e estudo. As duas palmas simbolizam unidade, musubi. A primeira palma envia nossa vibração ao mundo espiritual. A segunda recebe o eco dessa vibração e conecta seu espírito com o espírito do Fundador e com a Consciência Universal. A vibração que você emite e o eco que você recebe são ditados pelas suas próprias crenças espirituais e atitudes.
Não há modo certo ou errado no Aikido. Se um movimento obedece às leis físicas do universo, está correto. Se você obedece às leis físicas do universo, sua atitude deve estar correta. Em seguir estas leis você está seguindo o caminho (a vontade) de Deus. Portanto, Aikido não é um treinamento técnico. É um treinamento de sabedoria.
Não há kata individual no Aikido porque Aiki é a harmonia das relações. Numa área de treinamento de Aikido você encontrará pessoas de diferentes níveis sociais, diferentes culturas e linguagens, diferentes filosofias políticas e religiosas. Elas não estão juntas para competir ou para pressionar suas próprias ideias sobre quem quer que seja, mas para aprender a ouvir um ao outro, a comunicar-se através do contato do Aikido. No tatami onde treinamos nós não podemos esconder nossa verdadeira identidade. Mostramos nossas fraquezas tão bem quanto nossas forças. Suamos juntos, nos cansamos juntos, ajudamos um ao outro e aprendemos a confiar. Todos estão estudando os mesmos princípios universais e a essência, que é a mesma em cada um, torna-se brilhantemente clara assim como cai a máscara de insegurança e o ego. Somos todos indivíduos mas também somos todos parte de cada um. Se você estivesse sozinho no universo sem ninguém para conversar, ninguém com quem compartilhar a beleza das estrelas, para rir juntos, para tocar, qual seria seu propósito de vida? É outra vida, é amor, que dá significado a sua vida. Isto é harmonia. Devemos descobrir a alegria de cada um, a alegria dos desafios, a alegria do crescimento.
No treinamento do Aikido você não vence. Em tentar vencer você perde. Se você vê o treinamento como competição, você perde, seu parceiro de treino perde, todos perdem. Se você encara a vida como competição, você não pode vencer, pois consequentemente você morrerá. Mas se você vê a vida como um processo de criatividade universal, você nunca morrerá, pois você faz parte deste processo. Se você encarar o crescimento do seu corpo e sua mente como um prelúdio para um crescimento espiritual, sua força durará para sempre.
Uma mente voltada para desafios não é uma mente voltada para competição. O maior desafio é desafiar-se a si próprio. Você não deve passar sua vida inteira buscando por segurança. Se você cobrir-se de camadas e camadas de pesadas armaduras, você ficará incapaz de mover-se, incapaz de lutar e de proteger a si e aos outros. Você nunca sentirá o toque quente do sol nem a força de uma tempestade sobre sua pele. A alegria se perderá. Sua liberdade e independência se perderão.
Se você passa a vida na segurança de uma caverna ao pé da montanha, você verá somente escuridão. Sua experiência será limitada e você nunca sentirá a doce dor do crescimento. Você deve deixar esta proteção e segurança e desafiar a si mesmo nas montanhas acima de você. Você deve escalar cada vez mais alto, elevando sua visão, sua habilidade e experimentar expandir-se a cada topo. E estando aberto e desprotegido do vento, com o sol e a neve tocando seu coração, você experimentará o grande panorama do universo inteiro a seu redor. Você alcançará e tocará galáxias e quem sabe, tocará a face de Deus.
Bushido é desafio e sacrifício. É o poder e a força de um espírito independente. Um espírito dependente é fraco e não consegue sacrificar seu próprio egoísmo e sua ganância. Para ser verdadeiramente independente e provar o desafio da liberdade, o espírito deve estar vazio. Numa análise final, você, e somente você, é o responsável pelo seu próprio crescimento. Você cria a sua própria realidade.
Você sente dor, você sente medo, mas está intensamente vivo. Escalando uma montanha de gelo, com frio, faminto, exausto, você está só com o som do vento. Desista e você morre. Talvez um passo, talvez uma polegada por dia, mas tente. A vida é a mesma coisa. Às vezes com frio, com fome, e sozinho. Você deve depender exclusivamente de você. Isto é Bushido.
Este é o meu mundo do Aikido. A busca pelo topo das montanhas.
.
Extraído do livro Aikido e a Harmonia da Natureza de Mitsugi Saotome
“O propósito do Aikido é construir um céu na terra organizando as pessoas num convívio de amizade e harmonia. Eu ensino esta arte para ajudar meus alunos a aprenderem como servir seus próximos.” O’Sensei Morihei Ueshiba, Fundador do Aikido.
No final da década de 90, cada um recebeu a missão de implantar o Aikido em diferentes cidades brasileiras: Sensei Rogério em Recife (PE), Sensei Valdecir em Blumenau (SC) e Sensei Rodrigo em Natal (RN).
A Missão determinada por Kawai Sensei foi um sucesso e a Academia Central de Aikidô de Natal, como um desses frutos, expressará esta eterna gratidão reunindo esses verdadeiros desbravadores nos dias 16, 17 e 18 de junho/2016.
PROGRAMAÇÃO
16/06 :: QUINTA :: 18h30 – Exame de Dan 20h – Treino com Sensei Valdecir Fornazier
17/06 :: SEXTA :: 19h às 20h – Treino com Sensei Rodrigo Martins 20h15 às 21h15 – Treino com Sensei Valdecir Fornazier
18/06 :: SÁBADO :: Treinos com os Senseis convidados: 08h30 às 09h30 – Rodrigo, Rogério e Valdecir Sensei 10h às 11h – Rodrigo, Rogério e Valdecir Sensei
— Intervalo para o almoço —
16h às 17h – Rodrigo, Rogério e Valdecir Sensei 17h30 às 18h30 – Rodrigo, Rogério e Valdecir Sensei
INVESTIMENTO:
Até o dia 31 de maio – R$130,00 (cento e trinta reais). A partir do dia 01 de junho até o dia do evento – R$150,00 (cento e cinquenta reais). OBS.: Alunos da ACAN só poderão participar se estiverem em dia com a mensalidade. ………………………………………………………………………………………………………………………………………. INSCRIÇÕES NA SECRETARIA DA ACADEMIA. MAIORES INFORMAÇÕES OU SOLICITAÇÃO DO NÚMERO DA CONTA PARA DEPÓSITO: aikidonatal@gmail.com ………………………………………………………………………………………………………………………………………
O TEMPO E O VENTO HOTEL POUSADA Rua Élia Barros, 66 – Ponta Negra – Natal/RN Fones / Fax: (84) 3219-2526 e 3219-2591 E-mail: hotel@otempoeovento.com.br
Ou no próprio Dojo (solicite: aikidonatal@gmail.com)
Ser uma kohai (iniciante) na prática do Aikidô e escrever acerca desta arte de raízes tão profundas não é uma tarefa das mais fáceis. Mas, partindo da compreensão de que os seus ensinamentos são transmitidos Kokoro to kokoro (de coração para coração), procurarei expressar alguma das minhas sensações-percepções envolvendo a minha práxis no dojô.
Certa feita, em um dia de treino no espaço da Academia Central de Aikidô de Natal, pude observar os bambus dançarem ao ritmo do vento e ouvir o som suave que o balançar das suas folhas produziam, me senti em paz. Não pude me furtar de perceber o quanto os bambus têm semelhança com o Aikidô, o quanto a arte imita a vida…
O bambu é uma planta de raízes extremamente profundas, que leva anos para despontar da terra e crescer da forma como o visualizamos. Plantada a semente, são aproximadamente cinco anos para que finque as suas raízes ao solo de forma a lhe garantir estabilidade e resistência quando emergir. Ao crescer, ele se reveste de fortaleza, por haver se erguido em bases sólidas, apesar da sua aparência frágil. Assim, mesmo com a força dos ventos, ele verga, se curvando em respeito a esta força natural, no entanto não se parte, sendo a sua flexibilidade um exemplo de resiliência.
O mesmo processo descrito pode ser vislumbrado no Aikidô; os resultados no início da prática podem parecer imperceptíveis, podem não ser sentidos, mas as transformações estão acontecendo dentro de nós, bem no âmago do nosso ser, que com a necessária persistência e paciência em sua continuidade farão com que os seus efeitos se tornem certamente manifestos.
Da mesma forma que ocorre nos bambus, as mudanças conosco acontecem a priori internamente, na construção de uma fundação consistente, no intuito de manifestar uma fortaleza que nasce de dentro para fora e se expande, sendo esta inabalável. Com o passar do tempo, os movimentos do Aikidô conferem aos nossos corpos mais flexibilidade, e, com isso, passamos a não nos machucar com a aplicação da técnica; a força externa aplicada não consegue mais nos causar dor, sofrimento. Em outras palavras, no momento em que despertarmos a nossa força interior, e nos moldamos às realidades vivenciadas, nada conseguirá nos abalar, deter, permanecendo serena a nossa alma, e esta lição levamos para a vida.
Minha imensa gratidão aos ensinamentos que fortalecem as minhas raízes: Domo arigato gozaimashita!
. *Pâmela Alves – Faixa-branca, aluna da Academia Central de Aikido de Natal.
“Um verdadeiro guerreiro coloca um fim em todo o conflito e evita que as pessoas busquem nas armas a solução para as disputas. Essa é a missão de um guerreiro. Um guerreiro se esforça pra criar harmonia interna e externa, unidade e paz por todo o mundo. O guerreiro sabe que todos os seres humanos contém todo o universo dentro deles. Esse é o princípio supremo, razão que guia suas ações. Estabelecer a paz e a unidade da mente universal é o propósito do Aikido.”
Informa ainda que as atividades de 2016, reforço escolar e os treinos de Aikidô, retornarão em 24/01/2016 – domingo – às 14h, e o treino de Aikidô às 15h.
Por fim agradece à direção da Escola Municipal São Francisco de Assis (Profas. Edna e Cleucy), a seus funcionários e a todos aqueles, aikidocas ou não, que colaboraram com suas energias para que o Projeto Aikidô desse certo por mais um ano.
O estudante de artes marciais aproximou-se do professor:
— Gostaria muito de ser um grande lutador de aikidô – disse. — Mas penso que devia também me dedicar ao judô, de modo a conhecer muitos estilos de luta; só assim poderei ser o melhor de todos.
— Se um homem vai para o campo, e começa a correr atrás de duas raposas ao mesmo tempo, vai chegar um momento em que cada uma correrá para um lado, e ele ficará indeciso sobre qual deve continuar perseguindo. Enquanto decide, ambas já estarão longe, e ele terá perdido seu tempo e sua energia.
“Quem deseja ser um mestre, tem que escolher apenas UMA coisa para aperfeiçoar-se. O resto é filosofia barata.
Eu acho que é uma coisa positiva estudar o Aikido ou tomar a decisão de estudar o Aikido e continuar a praticá-lo, quer seja porque você ache que ele é algo maravilhoso, ou porque você o considere algo que se encaixa perfeitamente às suas necessidades. E eu acredito que seja apropriado e necessário praticar o Aikido tendo bem em mente a sua origem. Atualmente, contudo, você frequentemente encontra pessoas que desistiram, após experimentarem o Aikido por um curto período de tempo. Eles não têm qualquer noção do que é o Aikido.
Se as pessoas acham que o Aikido consiste somente em mexer os braços e as pernas e se o que se desenvolve, a partir daí, é algo que lembra, de uma maneira vaga, o Aikido original, teremos algo para nos lamentar profundamente. Isto ofenderia a essência do Aikido. Portanto, é importante conhecer as dificuldades que Morihei Ueshiba teve de enfrentar para criar esta arte.
É evidente que o aspecto físico do Aikido é importante. Contudo, o principal não é simplesmente mover os seus braços e suas pernas. Mais do que isso, é uma questão de espírito, uma questão de coração. Se este treinamento espiritual não é expresso nos movimentos do corpo, então tudo que se faz não corresponderá à verdade. É errado imaginar que você está praticando Aikido porque você pode arremessar o seu oponente e subjugá-lo, ou porque a sua técnica é forte. Por exemplo, no Judo e no Karate existem pessoas fortes, assim como no Sumo. No Aikido, existem pessoas fortes também. Contudo, o verdadeiro Aiki não consiste somente em ter um corpo forte, não é somente força muscular. É a unificação da mente e do corpo. Se não for cultivado um espírito que permaneça sereno, não importe qual seja a dificuldade ou situação, uma pessoa não poderá ser classificada como forte. Logo, se uma pessoa pratica o Aikido entendendo como O-Sensei criou o seu caminho, a partir de seu ponto de vista a respeito de humanidade ou mesmo da vida, ela não se enganará em relação ao verdadeiro caminho do Aikido.
*Entrevista que aconteceu em 30 de maio de 1978, em Shinjuku, Tokyo, na residência do Doshu Kisshomaru Ueshiba a Stanley Pranin (editor do Aiki News) e Midori Yamamoto (intérprete).
O BlogI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ôestá em festa. Na data de hoje, 02/07/2015, o Blog completa seu sétimo ano de vida, divulgado o Aikidô e aquilo que se relaciona a ele.
Em 02/07/2008 o Blog foi ao ar com o objetivo de ser mais uma opção para debates acerca de assuntos da Atualidade, Aikidô, Artes Marciais, Cultura, Notícias eTrabalho Voluntário.
Depois do seu 7° ano de vida o Blog confirma que o objetivo está sendo alcançado dia a dia e agradece aos mais de 110.000 acessos. Reforça ainda que, em continuidade ao trabalho apresentado, continuará divulgando os melhores textos para os melhores leitores. . “Não é bom se limitar a um conjunto de opiniões. É um erro se esforçar para compreender as coisas e depois parar nesse ponto. Primeiramente se esforce muito para garantir que compreendeu o básico, depois pratique para que o que você aprendeu renda frutos. Isso é algo que se perpetuará por toda a sua vida. Não se conforme apenas com aquele conhecimento que você adquiriu, e sim pense: ‘Isto não é suficiente’.Você deve buscar durante toda a vida a melhor forma de seguir o Caminho. E deve estudar, deixando que a mente trabalhe sem descanso. O Caminho está nisso.”
Em comemoração à data, o Projeto Aikidô convida os aikidocas interessados a participarem de treino especial comemorativo pelo seu 7º aniversário – dia 28/06/15, às 15h na Escola Municipal São Francisco de Assis(Mapa). . História do Projeto Aikidô
O Projeto Aikidô é desenvolvido na Escola Municipal São Francisco de Assis, bairro de N.S. de Nazaré em Natal/RN desde 26/06/2008. Local de grande desigualdade social, presença de comércio informal e inúmeras vilas em condições semelhantes às favelas. A violência do bairro é uma constante na mídia Norteriograndense.
A necessidade de afastar as crianças de tais condições e terem na escola do bairro um refúgio seguro, foram as motivações para a implantação do Projeto Aikidô. O Projeto, além de aulas de Aikidô (arte marcial japonesa) que prega a harmonia, a cooperação, e a saúde corporal, também incentiva a escrita, a leitura e a nutrição. Com o patrocínio do Projeto Escola Brasil – Banco Santander – com a doação de Tatames e Kimonos e a ajuda de voluntários – Marcus Vinicius Andrade Brasil (Advogado) e Cristiane de Morais Alves (Nutricionista) – o Projeto saiu da teoria para a prática e já está em seu sétimo ano, atendendo a criançada do bairro com Aulas de Reforço (Inglês e Português), e Aikidô, todos os domingos a tarde, das 13h:30m às 17h:30m.
Após sete anos de existência do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis observou-se que uma pequena ação pode trazer um grande resultado: melhora nas relações entre os alunos; melhoria da saúde e asseio; das relações sociais; na frequência escolar e no afastamento da violência. Os voluntários aprendem dia a dia com as diversas exigências; a escola está mais participativa na vida do aluno e vice- versa e a relação entre sociedade/escola está reforçada.
A cada fim de semana o Projeto Aikidô caminha em frente, superando os obstáculos que se apresentam para melhorar a vida das crianças do bairro de N.S. de Nazaré e Bom Pastor. . Projeto Aikidô
Escola Municipal São Francisco de Assis – N.S de Nazaré – Natal/RN Av. Miguel Castro, 126, Bairro Nossa Senhora de Nazaré, CEP 59062-000 Fones: (84) 3232-4867, (84) 3213-2133 Site:http://www.projetoaikido.wordpress.com E-mail: mvabrasil@yahoo.com.br
Encontros todos os domingos das 13h:30m às 17h:30m
A Oficina Básica de Mediação será aberta a todos os interessados, independente de serem praticantes de Aikido ou não, mas não será aberta para não participantes observarem.
SÁBADO 16/05 – 18h às 21h Sessão 1: “EXPRESSANDO AUTENTICAMENTE”
– Introduções, bem-vindos e propósito desta Oficina – Apresentação: “Uma mudança de Coração” (ou técnica de Mediação não e Mediação) – “Mediação e Aikido – um radical comum” – “Comunicação que bloqueia Compaixão” – Distinções em Comunicação Não-Violenta – 19h30 Pausa – Prática de Auto-Conexão – Exercício de Intensidade 1 (lidando com reações automáticas) – Pedidos de Conexão – Exercício de Intensidade 2 (respondendo com integridade) – Discussão em Grupo
Domingo 17/05 – 9h às 12h30 Sessão 2: “OUVINDO COM O CORAÇÃO”
– Apresentação: Empatia como instrumento de Conexão – Exercício dos 6 minutos (ouvindo o “por favor” de qualquer mensagem) – As necessidades por trás do Não – Discussão em Grupo – 10h30 Pausa – Exercício de Intensidade 3 (lidando com a recusa) – Discussão em Grupo
DOMINGO 17/05 – 14h30 às 18h Sessão 3: “MEDIAÇÃO INTERPESSOAL”
– Modelo das 3 cadeiras – Apresentação: Mediação Interpessoal – Discussão em Grupo – 16h Pausa – Lamentando/Celebrando/Aprendendo – Expressando e Recebendo Gratidão – Discussão em Grupo
*A estrutura desta Oficina se baseia em forma e conteúdo no currículo de Mediate Your Life, criado por John Kinyon e Ike Lasater em http://www.mediateyourlife.com e no trabalho desenvolvido por Marshall Rosenberg, fundador da Comunicação Não-Violenta (www.cnvc.org).
Rodrigo Martins foi discípulo-residente do Mestre e Introdutor do Aikido no Brasil, Professor Reishin Kawai, de 1996 a 1999. Em 1999 fundou a Academia Central de Aikido de Natal, a qual continua sendo referência para a arte no Rio Grande do Norte. Nesse mesmo período, conheceu o Professor de Meditação Marco Antonio Rocha, que o estimulou a uma busca mais profunda na Meditação. Em 2008, teve seu primeiro contato com a Comunicação Não-Violenta através de seu criador, Marshall Rosenberg, num Seminário em Santa Barbara – Califórnia. Desde então, tem se dedicado ao estudo de técnicas de Mediação, tendo como mentores no último ano John Kinyon e Ike Lasater – http://www.mediateyourlife.com
VAGAS: 20 PARTICIPANTES ONDE: ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDO DE NATAL (ACAN) Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978 . Capim Macio . 59078-320.Natal, RN. E-mail: aikidonatal@gmail.com . Fone: 84 2020 4841 CONTRIBUIÇÃO: R$70,00 (setenta reais) para praticantes de Aikido e R$90,00 (noventa reais) para não-praticantes de Aikido. INSCRIÇÕES: No local, antes ou após os horários de treinos (www.aikidorn.com.br/horarios.htmll)
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Ontem, 26/04/2014, fez exatos 46 anos da morte do Fundador do Aikidô, Morihei Ueshiba, conhecido pelos Aikidocas ao redor do mundo como Ô –Sensei – Grande Mestre.
Os últimos anos de Morihei Ueshiba foram passados principalmente em Tóquio à medida que a sua saúde se tornava gradualmente mais frágil em virtude de sua idade já avançada, 86 anos. Não obstante, continuou ensinando até março de 1969, altura em que adoeceu, devido a complicações no fígado, e foi internado no hospital da Universidade de Keio. Na ocasião Morihei disse a seu filho Kisshomaru: “Deus está me chamando”.
Uma das últimas aparições do Ô-Sensei deu-se no dia 15 de abril de 1969, Morihei participou das comemorações do ano novo no Hombu Dojô. Mesmo parecendo estar com a saúde impecável, sua condição física deteriorava-se rapidamente e devido a tal quadro seus numerosos discípulos e amigos fizeram suas últimas visitas e homenagens. Mesmo já no final de sua existência neste plano Ô-Sensei propagava os ideais do Aikidô, e dizia aos presentes: “O Aikidô é para todos…” dizia o Mestre, “não treinem por razões egoístas, mas para todas as pessoas em todos os lugares”.
No dia 26 de abril de 1969, Morihei Ueshiba, aos 86 anos de idade, tomou a mão de seu filho Kisshomaru, riu e disse: “Tome conta de tudo”, e desencarnou.
Uma vigília foi realizada no Hombu Dojô no dia 1º de maio de 1969, a partir das 19h e, no mesmo dia, foi consagrada ao Fundador do Aikidô uma condecoração póstuma pelo Imperador Hirohito. Suas cinzas foram depositadas no cemitério de Tannabe, no templo da família Ueshiba, e mechas de seu cabelo foram guardadas em relicários no Santuário Aiki, em Iwama; no cemitério da família Ueshiba, em Ayabe; e no Grande Santuário de Kumano. Kisshomaru Ueshiba foi eleito para suceder seu pai como Aiki Doshu, por decisão unânime da Aikikai, em 14 de junho de 1970.
“O Budô não é um meio de se derrotar um oponente pela força ou com armas letais. Também não é seu propósito levar o mundo à destruição pelas armas ou por outros meios ilegítimos. O verdadeiro Budô busca ordenar a energia intrínseca do Universo, protegendo a paz mundial, moldando e também preservando tudo na natureza em sua forma correta. Praticar o Budô é essencial para fortalecer, em meu corpo e em minha alma, o amor do kami, a divindade que gera, preserva e nutre todas as coisas na natureza” – Morihei Ueshiba.
. Conheça o Aikidô:
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN Endereço: Rua Prof. João Ferreira de Melo – Capim Macio – Natal/RN – Fundos do CCAB Sul Telefone: (84) 2020-4841 Site:http://www.aikidorn.com.br
Em visita à Natal/RN, Sensei Rodrigo Martins prestigiará os aikidocas do Rio Grande do Norte com um seminário de Aikidô e uma oficina de Mediação na Academia Central de Aikidô de Natal. Todos estão convidados!!!
* Os treinos de Aikido serão abertos apenas a praticantes de Aikido (todos os níveis), mas interessados do público em geral serão bem vindos a assistir.
QUINTA 14/05/15 19h às 21h – Treino: “ATAQUES SÃO CONVITES”
SEXTA 15/05/15 19h às 21h – Treino: “A FLUIDEZ DO MOVIMENTO NÃO-CONDICIONADO”
SÁBADO 16/05/15 9h às 11h – Treino: “OUVINDO O POR FAVOR NA AGRESSÃO”
*O Seminário de Aikido e a Oficina serão independentes. As pessoas interessadas poderão se inscrever para os Treinos e a Oficina ou para qualquer um dos dois separadamente. *Os treinos de Aikido serão abertos apenas a praticantes da Arte, mas interessados do público em geral serão bem vindos a assistir.
SOBRE O FACILITADOR:
Rodrigo Martins foi discípulo-residente do Mestre e Introdutor do Aikido no Brasil, Professor Reishin Kawai, de 1996 a 1999. Em 1999 fundou a Academia Central de Aikido de Natal, a qual continua sendo referência para a arte no Rio Grande do Norte. Nesse mesmo período, conheceu o Professor de Meditação Marco Antonio Rocha, que o estimulou a uma busca mais profunda na Meditação. Em 2008, teve seu primeiro contato com a Comunicação Não-Violenta através de seu criador, Marshall Rosenberg, num Seminário em Santa Barbara – Califórnia. Desde então, tem se dedicado ao estudo de técnicas de Mediação, tendo como mentores no último ano John Kinyon e Ike Lasater – WWW.mediateyourlife.com
ONDE: ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDO DE NATAL (ACAN) Filiada à União Sul Americana de Aikido Kawai Shihan Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978 . Capim Macio . 59078-320 . Natal,RN. E-mail: aikidonatal@gmail.com . Fone: 84 2020 4841 CONTRIBUIÇÃO: R$70,00 (setenta reais) para praticantes de Aikido. INSCRIÇÕES: No local, antes ou após os horários de treinoshttp://www.aikidorn.com.br/horarios.html
Em visita à Natal/RN, Sensei Sérgio Pellissari prestigiará os aikidocas do Rio Grande do Norte com dois treinos especiais na Academia Central de Aikidô de Natal. Todos estão convidados!!!
QUARTA 29/04/15 19h às 21h – Koshukai
SÁBADO 02/05/15 8h30 às 10h30 – Koshukai
VAGAS: 70 PARTICIPANTES. ONDE: ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDO DE NATAL (ACAN) Filiada à União Sul Americana de Aikido Kawai Shihan Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978 . Capim Macio . 59078-320. Natal/RN. Fone: 84 2020 4841. E-mail: aikidonatal@gmail.com . CONTRIBUIÇÃO: R$30,00 (trinta reais) INSCRIÇÕES: No local, antes ou após os horários de treinoshttp://www.aikidorn.com.br/horarios.html
Hoje se sabe que os sofrimentos estão sempre ligados aos pensamentos baseados no futuro e no passado. Paramos de viver em paz porque paramos de estar presentes, de viver este momento, o agora. A chave para viver em paz, cheio de alegria e felicidade é estar presente, consciente de que só existe este momento, que somos diferentes em pensamentos, mas somos todos iguais em essência, No SER. Na vida há uma palavra que sempre nos persegue chamada conflito, e trabalhar para não ter ou existir conflito, não é uma tarefa fácil, mas é simples, quando se entende como.
Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978; Capim Macio – Natal/RN
Investimento: R$10,00.
Para quem adquirir o livro “Arte do Despertar” o workshop é gratuito.
Maiores Informações com Kelly Rocha (8887-2287 Oi / WHATSAPP).
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PALESTRANTE Filiado à União Sul Americana de Aikido – Kawai Shihan, Sensei Marcio Zanardo Sabo, 3º Dan (SP) é instrutor desta arte marcial japonesa que pratica desde 1996. Em sua escola em Mogi das Cruzes (SP) treina crianças, homens, mulheres, incluindo a 3ª idade. Também ministra aulas particulares para públicos específicos, como empresários e juízes. É palestrante e lançou seu primeiro livro: “Arte do Despertar”.
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LIVRO Hoje a ferramenta mais sofisticada e eficiente para despertar é a presença, ou seja, este momento. A pessoa que usa corretamente a presença ganha uma nova qualidade em vida e uma nova consciência das coisas, com ela você encontra a chave para a solução de qualquer tipo de problema e conflito. Arte do Despertar é um livro que ajudará você a enxergar sua vida de uma forma totalmente diferente. Adquira o livro clicando AQUI!!!
“Budo”, escritos de Morihei Ueshiba de 1938, é um dos documentos históricos mais importantes sobre a evolução das técnicas de aikido, e é de grande relevância para os estudantes contemporâneos de aikido. Estamos em débito com o Fundador e com Morihiro Saito Sensei por ter criado esse recurso maravilhoso.
Do ponto de vista técnico, “Budo” oferece inúmeros insights sobre a arte marcial de Morihei Ueshiba referente ao período pré-guerra. Ele fornece uma visão das técnicas que Ueshiba considerava como sendo conceitos básicos e a maneira que elas foram executadas em meados dos anos 30. As descrições técnicas oferecidas são sucintas e altamente instrutiva. Como “Budo” foi publicado em 1938, as técnicas cobertas por ele representam uma fase de transição entre o Daito-ryu aikijujutsu que Ueshiba aprendeu com Sokaku Takeda e o aikido moderno. Várias técnicas básicas cobertas no manual – por exemplo, ikkyo, iriminage e shihonage – já tinham uma estreita semelhança com as ensinadas pelo Fundador no período do pós-guerra em Iwama.
Surpreendente, para alguns, será o grande número de técnicas incluídas no “Budo” que são executadas com armas. Um terço do livro apresenta técnicas executadas usando a faca, a espada, a lança e a mock-baioneta. Há uma série de influências identificáveis que se relacionam com a inclusão dessas técnicas de armas. Uma delas é o fato de que, nesta época, Ueshiba foi experimentando as técnicas de espada da escola Kashima Shinto-ryu.
O manual inclui vários movimentos de suburi derivados de práticas (kumitachi) Kashima. Ueshiba, em conjunto com Zenzaburo Akazawa, frequentaram formalmente esta tradição clássica de 500 anos de idade, em Kashima, na prefeitura de Ibaraki em 1937. Apesar de Ueshiba nunca ter realmente praticado no dojo Kashima, instrutores da escola vistavam o dojo de Ueshiba uma vez por semana, por cerca de um ano, para ensinar a alguns alunos, incluindo Akazawa e o filho de Ueshiba, Kisshomaru. Ueshiba observava profundamente estas sessões especiais de formação e, em seguida, praticava por conta própria com seus alunos, tais como seu filho e Akazawa, que haviam tido aulas com os professores do Kashima. Ueshiba iria continuar a sua experimentação com essas artes de espada até por volta 1955. Estas formas iniciais foram as raízes das técnicas de aikiken que foram posteriormente sistematizados em suas formas atuais por Morihiro Saito em Iwama.
Referente à inclusão das técnicas de baioneta, sem dúvida, refletiram o fato de que Ueshiba foi contemporâneo no ensino destas em várias instituições militares, incluindo a Escola Toyama do Exército, onde o príncipe Kaya mais tarde serviu como superintendente. Tais práticas de baioneta eram do treinamento de infantaria do exército japonês até a Segunda Guerra Mundial. Quando jovem, o próprio Ueshiba praticava intensamente as formas de baioneta durante seu treinamento militar como soldado durante a Guerra Russo-Japonesa.
Kawai Sensei, como carinhosa e respeitosamente é chamado pela Nação Aikidoca, nasceu em 28/02/1931. Se fisicamente estivesse entre nós (certamente ele está em espírito), seria comemorado seu 84º aniversário.
Sokaku Takeda está registrado na história do budo moderno como o transmissor do Daito-ryu Jujutsu. Ele era uma pessoa inspiradora com uma aparência formidável e, embora tivesse cerca de 2 centímetros a menos que o O-Sensei, ele sempre parecia olhar para baixo, e para as coisas, com um olhar misteriosamente penetrante, acompanhado por uma carranca de boca fechada devido à sua falta dos dentes da frente. Diz-se que Onisaburo Deguchi, que tinha a reputação de ser capaz de dizer a sorte das pessoas, uma vez disse a Takeda que mesmo que ele tivesse dominado um “Caminho”, ele era um homem com o cheiro de sangue e um destino infeliz. Mestre Deguchi muitas vezes se perguntou por que Ueshiba era tão subserviente à Takeda, e essa atitude foi um ponto de irritação para o líder religioso. Mas Ueshiba foi sempre fiel à etiqueta e era grato ao seu professor, para quem ele sempre tentou atender às demandas.
Foi em fevereiro de 1915, enquanto visitava Engaru em Kitami que O-Sensei conheceu Takeda. Ambos foram se hospedar no mesmo hotel e eles se encontraram nos corredores da pousada. Ueshiba, que na época tinha cerca de 30 anos, estudou com ele na estalagem por um mês, mas enquanto ele estava sendo ensinado ele sentiu algum tipo de inspiração, que espiritualmente ele não entendeu muito bem, então ele convidou Takeda para ir com ele à área de Shirataki onde cerca de 15 de deshi e servos de Ueshiba receberiam as instruções de Takeda no Daito-ryu. Mais tarde, quando perguntado a ele se enquanto estudava o Daito-ryu lhe havia vindo a inspíração para o Aikido, O-Sensei balançou a cabeça, “- Não”, e disse: “- Eu diria que a Takeda Sensei abriu meus olhos para budo”.
Quando se conheceram, Sokaku apresentou-se dizendo: “- Eu sou Sokaku Takeda.” O-Sensei reconheceu o nome, porque antes ele havia lutado e derrotado um enorme lutador de sumô de Kitami Ridge, e naquela época ele tinha sido perguntado se ele era Takeda. De acordo com o Sumo Ozeki (o segundo mais alto posto em Sumo) a quem ele havia derrotado, Takeda era um homem do budo, de classificação samurai, que tinha vindo para Hokkaido a convite de um de seus alunos. Foi esse incidente que tinha familiarizado O-Sensei com o nome de Takeda.
Este foi o início da ligação longa e decisiva entre os dois homens. Após a reunião, Takeda convidou Morihei para o quarto dele, onde eles conversaram a noite toda. Foi então que Morihei percebeu o grande conhecimento do budo possuído por este personagem formidável. Quando Ueshiba pediu para ser instruído em Daito-ryu jujutsu, algo completamente novo para ele, Takeda imediatamente o convidou para permanecer na estalagem. Parece que ele percebeu que Ueshiba tinha treinado duro e tinha um grande potencial.
O-Sensei ficou muito impressionado com as técnicas secretas de Daito-ryu que ele viu pela primeira vez durante esse mês de sessões de treinamento intensivo de um dia inteiro. Mais tarde, ele recebeu um pergaminho de transmissão que listou 188 técnicas gerais, 30 técnicas de aiki, e 36 ensinamentos secretos. Ele estava bastante surpreso com o enorme número de variações que tinha sido dado a ele.
As técnicas de Daito-ryu foram mais práticas do que as do Jujutsu que ele havia aprendido até aquele momento, e a eficácia violenta das técnicas de bloqueio bem como os ataques aos pontos vitais (atemi) eram algo novo para ele. Embora Morihei fosse fisicamente mais forte do que Takeda, ele era impotente em face de controle técnico do seu professor. Morihei tornou-se profundamente absorvido em pesquisar essas técnicas secretas, mas depois de cerca de um mês ele retornou à Shirataki.
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Mestre Sokaku Takeda e o Daito-ryu.
Daito-ryu jujutsu é uma arte marcial tradicional do clã Takeda. O fundador foi Shinra Saburo Yoshimitsu a partir da linha Seiwa Genji (um ramo principal do clã Minamoto). O nome do sistema pode ter sido tirado da “Mansão Daito” em Shiga, onde o treinamento acontecia. A tradição foi transmitida na família Kai Takeda e quando Lord Takeda Tosa Kunitsugu foi nomeado para ser o senhor de “Aizu Han”, foi ele quem trouxe para Aizu. As técnicas mantiveram-se secretas nesse domínio até o final do período feudal em 1860. Sokaku tinha sido destaque em artes marciais quando jovem e foi chamado de gênio com a espada. Uma história conta que Takeda matou muitos desafiantes, e ele iria se vangloriar disso a Ueshiba. Parece no entanto, que depois de um tempo definiu que a espada seria absorvida na tradição Daito-ryu Jujutsu. Em 1898, ele recebeu a licença de um mestre nas técnicas secretas. Isto foi como Takeda tornou-se um transmissor (em japonês, literalmente, um “fundador do meio”) da tradição Daito. Depois disso, ele viajou para vários lugares para ensinar e difundir o Daito-ryu e, eventualmente, fez o seu caminho para Hokkaido.
Durante os anos O-Sensei tratou Takeda com muita humildade e educadamente, e fez o seu melhor para serví-lo até sua morte em 1943. Durante muito tempo Takeda viveu e ensinou na área de Shirataki, Morihei cuidou dele completamente sozinho e apesar do fato de que ele estava em uma posição de grande respeito na comunidade, ele voluntariou-se fazendo trabalhos humildes fora de suas atribuições. Era a crença de O-Sensei que a devoção total ao seu professor era simplesmente a etiqueta correta ou esperada, uma vez que tinha recebido instruções dele. Em referência ao acontecido, o segundo Dosshu Kisshomaru disse: “- Não consigo pensar em ninguém que realizou o decoro e a etiqueta em grau mais elevado do que ele (O-Sensei). É por isso que o fundador foi capaz de desenvolver a capacidade de impor respeito como o próprio professor “.
A comunidade aikidoca brasileira relembra hoje, 26/01/2015, com muita saudade, a passagem de mais um ano de falecimento do mestre e exemplo, Reishin Kawai.
“Humanidade, cabeça tudo diferente, muito tem, budista tem, xintoísta tem, catolicismo tem, cada cada, respeito precisa, tudo interligado, entendeu?” Kawai Sensei.
“Cabeça não ocupada, não pensamento, não triste nada, ‘bida marabilhosa’” Kawai Sensei.
“Pessoa a qual devemos todo o nosso respeito, admiração e agradecimento, não só hoje, mas por toda a vida.”
Sensei em japonês significa “aquele que nasceu antes, que tem o conhecimento” e aqui a tradução mais comum é professor. É um termo utilizado no Japão com muito respeito e designado apenas àqueles que o merecem. Não é um termo exclusivamente para professores, mas também utilizado para médicos, advogados e para pessoas que detém grande conhecimento em determinada área.
O termo Sensei não significa uma profissão, e sim um título, provido de muita responsabilidade, onde a pessoa é considerada um exemplo para a sociedade, uma pessoa a ser seguida.
Nas Artes Marciais japonesas aqui no Brasil, muito se confunde sobre este título. Muitos imaginam que se “formando” Faixa Preta já é um Sensei. Primeiro que Faixa Preta não é formatura, não é o final, é exatamente o inverso, é o primeiro passo rumo ao verdadeiro conhecimento da Arte, por isso se diz “ShoDan” (Grau Iniciante). E para ser considerado Sensei, uma pessoa com conhecimento suficiente para ensinar a outra, é necessário ter no mínimo o “SanDan” (Terceiro Grau). Uma pessoa sem vivência, sem maturidade, sem conhecimento técnico e dotada de bons exemplos, não pode e não deve ser considerada “Sensei”.
Devemos muito respeito a nossos “verdadeiros Sensei” que nos ensinaram não apenas seus conhecimentos técnicos, mas também sua filosofia de vida, através de seus bons exemplos. Se hoje nos tornamos o que somos, é graças não somente aos nossos próprios esforços, e sim, às pessoas que nos deram parte de si, e que foram essenciais em nossa formação.
Por nós e por nossos Sensei, vamos trabalhar duro para transformar o mundo em um lugar melhor!!!!
GANBARIMASHOU!!!!!
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*Akira Saito é colunista doJornal Nippak e praticante do Budô por mais de 30 anos.
Na data de 14 de dezembro do ano de 1883, nasceu emTanabe– Japão, Morihei Ueshiba, aquele que seria reconhecido em todo mundo como um grande guerreiro e um grande mestre e que, com sua iluminação, viria a criar oAikidô, a “Arte da Paz”.
“O verdadeiroBudoé feito em prol da “construção da paz”. Treina todos os dias, a fim de fazer paz entre este espirito (Budo), e todas as coisas que se manifestam sobre a face da Terra.”
Certa vez o Ô-Sensei disse: “Eu não criei o Aikidô. Aiki é o caminho de Kami. É fazer parte das leis do universo. É a fonte dos princípios da vida. A história do Aikidô começa com a origem do universo.” A leitura do livro de Mitsugi Saotome reúne a meu ver, o que mais se aproxima da essência do Aikido.
Todos, buscamos ou imaginamos o caminho que nos leva ao Criador. Todas as religiões visam a religação com o Deus que apregoamos. Todas elas trazem conceitos de paz na terra, mas cada um com o seu próprio entendimento abstrato. Deus é um só, mas aos olhos das suas criaturas, tem muitas faces.
O Aikido é um dos caminhos que também visa buscar essa reconexão com a energia criadora a que nominamos de Deus. O arquiteto desta arte a que hoje conhecemos por Aikidô era um japonês que foi esculpido pela sua cultura e profundamente influenciado pelas tradições da religião xintoísta e budista. A arte era a Katana (espada) e o seu caminho o Budô.
Na leitura do livro de Saotome, me sinto, pois, preenchido com um conteúdo complexo e denso, que ao meu ver, dá sentido a esta arte que praticamos dentro do tatame no dia a dia. Resumiria assim o Aikido, se pudesse, na caminhada que leva à adaptação (musubi – através dos movimentos) indo de encontro ao equilíbrio e harmonia (satori). Por vezes e equivocadamente o aikidô é entendido como sendo apenas uma arte marcial de defesa pessoal. A prática nos leva a muito mais que isso. Ela nos mostra o quão profundo e diverso são os caminhos que podemos traçar para atingir os nossos objetivos. O refinamento ou não desta arte dependerá do que nós temos para trabalhar em nossos interiores.
Um trecho da obra de Saotome traduz bem esse conceito: “Muitas pessoas escalam o Monte Fuji a cada ano, mas nem todas vão pelo mesmo caminho. O Fuiyama tem diversos lados e cada pessoa sobe por uma razão diferente, com diferentes habilidades. Não se discute qual caminho é o certo, porque o cume é o cume e todos os caminhos levam à mesma verdade última. Quem haverá de negar que o espírito de Deus falou pelos lábios de Jesus? Quem poderá dizer que os ensinamentos do Buda não eram os ensinamentos de Deus? E não é a Deus que Maomé dirigia suas preces fervorosas? Todos os grandes mestres espirituais mostraram o caminho para o alto, para a realidade absoluta que é a Conciência Universal. O caminho não tem importância: o importante é seguir e imitar um grande espírito, um grande mestre, ser sincero e devoto da caminhada.“
Quando parte do tratado de Saotome é dito que “A unidade é o poder de Deus que resolve todos os conflitos. O processo de unificação dos opostos é musubi, a junção das duas faces de Deus.“, entendo que as duas figuras (uke e nague) são a personificação na arte materializada do aikidô das forças que se complementam buscando o equilíbrio e o diálogo contínuo com a energia criadora. Se o musubi é movimento que cria e une, esta, é a verdadeira força da alquimia criadora. A mudança é a única constante universal, então a adaptação deveria ser a regra matriz para a convivência com essa lei universal. Não existe harmonia sem o conhecimento prévio do conflito.
O racional enxerga os extremos como protagonistas do conflito. Felicidade e desventura, amor e ódio, moralidade e imoralidade, estes, são elementos que só tem sentido com relação ao observador. Não se conhece a alegria sem vivenciar o sofrimento. No prazer há dor.
Então…, o termo “musubi” traduz a unificação de forças contrárias, de opostos. Àquele, é o movimento que produz energia criadora para fusão dos contrário, do yin e yang. Ele é o elemento da alquimia de Deus. É o ciclo do vir a ser. No musubi chegamos ao “satori“, que é aproximação com o Deus, com a harmonia. Esta é a verdadeira religião, é o que nos conecta e coloca-nos novamente em sintonia com o Criador. É o retorno a casa do pai. Não existe harmonia sem caos prévio, sem conflitos, sem contrários. Nessa experiência vivenciada na própria pele somos levados ao patamar que exala serenidade e paz harmoniosa.
Assim, pensar o aikido e o que ele nos traz, tentando o definir em absoluto, é muito difícil, na medida também que é muito fácil. Treinar e buscar vivenciar intensamente as práticas é dádiva a ser abarcada de coração.
A sinceridade nos movimentos e a constância da prática para toda a vida, naturalmente para aqueles que encontraram no AI, a harmonia, no KI, a energia propulsora da própria existência, e no DO, o caminho não definitivo, mas essencial e confortador para essa curta passagem por esse mundo, é absolutamente iluminador.
Acredito que um texto relacionado ao AIKIDO escrito por alguém com o tempo de prática que eu possuo não passa de um simples relato. Nesse caso, trata-se de um breve relato de alguns dos ensinamentos que pude absorver durante os treinos com os Sensei(s) da Academia Central de Aikidô de Natal.
Um dos ensinamentos do fundador que sempre despertou o meu encanto e do qual procuro sempre me recordar nos momentos mais obscuros é aquele segundo o qual devemos forjar continuamente, por meio da prática do Aikido, o nosso corpo e a nossa mente com o fim de aperfeiçoar o nosso caráter.
Pessoalmente, é assim que os treinos funcionam, como um momento em que posso purificar o meu espírito, trabalhar e livrar de tensões o meu corpo e esquecer as preocupações que eventualmente preenchem a minha mente.
É certamente por isso que me incomoda profundamente treinar com indivíduos que fazem exatamente o contrário, trazendo para o dojô um espírito impregnado de malícia e vaidade, um corpo desnecessariamente tenso e uma mente preocupada com qualquer outra coisa, exceto com a prática sincera do Aikido.
O reconhecimento, a conquista de novas graduações e a aquisição de novas habilidades e percepções devem ser consequências do comprometimento com os treinos de Aikido e do respeito aos ensinamentos dos nossos mestres.
Treinar com essa concepção é algo extremamente difícil. Penso, porém, ser de fundamental importância a sua incessante busca, dia após dia, treino após treino, queda após queda.
Se trouxermos para o nosso cotidiano a mesma essência que presenciamos em um treino de Aikido, sentiremos um prazer imensamente maior em viver. A adaptabilidade e fluidez, a busca de uma consciência unificada de tempo e espaço, a harmonização entre os nossos movimentos e os movimentos do nosso companheiro de treino, o respeito e a atenção concedida aos ensinamentos dos nossos mestres (podemos aceitar a própria vida e o próprio universo como grandes mestres), são nuances que ganham um sentido ainda maior fora do tatame.
Podemos compreender, assim, por que o Aikido é algo que vai além da prática marcial, podendo ser adotado como um estilo de vida, um caminho a ser seguido.
. Eu me sentia como em um conto japonês. A aura de disciplina, suavidade e sabedoria dava um toque oriental naquele início de noite natalense. Eram os meus primeiros passos de encantamento na arte da harmonia, o Aikido. Ao terminar o treino, nos sentamos em seiza lado a lado de frente para o kamiza. O jovem mestre Rodrigo Sensei percorre com seu olhar os olhares de cada um de nós, escorregando de uma face para a outra, sorriso sereno fluindo.
Então sua expressão se molda para acomodar palavras de sabedoria de remotos tempos. É hora de falar para o coração. De passar adiante uma história ouvida de Dona Alice, filha de Kassa Sensei, a guru do Kawai Sensei, nosso mestre maior. “Alguém aqui já viu um campo de trigo?”. Ele pergunta. Eu não. O mais próximo de um campo de trigo que minha visão já alcançara, havia sido os capinzais nos baixios de Japecanga. Mas minha mente voou na discrição que era feita: “Em um trigal as plantas se unem em um dourado uniforme, se movimentando em ondas, ao sabor do vento. Isso ocorre porque cada pé de trigo se dobra graciosamente em reverência ao vento que sopra”.
Eu ouvia o sopro do vento, via sua força varrendo aquele mar vegetal, com suavidade, criando ondulações que se deslocavam continua e suavemente. O sol da Cidade do Sol se fundia ao sol da Terra do Sol Nascente e se derramava sobre aquele campo, seus raios encontrando no dourado do trigal sua identidade de cor. Via cada trigo se curvar com graça e voltar à sua condição, ainda fortes, ainda belos, ainda íntegros.
E ele continuou: “Em meio ao mar de trigo, alguns se mantêm de pé. Não se curvam ao vento. Não o reverenciam flexíveis. E diz-se que também são muito bonitos. Mas ao olhá-los de perto podemos constatar que são diferentes: eles não têm sementes. Não tem vida para doar”.
Guardei essa história no coração e tenho recorrido a ela todas as vezes em que algo maior me conduz. Assim, guardo a esperança de jamais deixar de semear.
Nação aikidoca, aAcademia Central de Aikido de Natalconvida os aikidocas do Brasil para as comemorações do seu 15° Aniversário – dias 17 e 18 de outubro de 2014. O evento contará com as especiais presenças do SenseiLeonardo Sodré– 4º DAN (SP), aluno deOno Shihan (Associação Pesquisa de Aikidô – APA) que ministrará alguns treinos neste final de semana comemorativo, bem como de amigos aikidocas de PE, PB e do interior do RN. . CALENDÁRIO DO EVENTO:
17/10/2014 – Sexta – Abertura
19h às 21h – Koshukai (treino geral) com Sensei Leonardo Sodré . 18/10/2014 – Sábado
08h às 9h:30m – Koshukai (treino geral) com Sensei Leonardo Sodré 10h às 11h30m – Koshukai (treino geral) com Sensei Leonardo Sodré 12h – Almoço 16h às 17h – Koshukai (treino geral) com Sensei Leonardo Sodré 17h15m às 18h15m – Koshukai (treino geral) com Sensei Leonardo Sodré 20h – Encerramento: Apresentações artísticas e confraternização. . INSTRUÇÕES PARA O EVENTO:
– Vagas Limitadas !!! – Pagamento da taxa de participação de R$ 70,00. – Apresentação do recibo na entrada do evento. – Procurar chegar meia hora antes dos treinos para evitar atrasos. – Atenção para kimonos limpos, unhas aparadas e a etiqueta do dojo. (etiqueta e orientações para a conduta no dojo AQUI !!!). . LOCAL E CONTATOS:
Quando assistimos a um vídeo de Aikidoficamos maravilhados com a beleza e a graça dos movimentos. Podemos imaginar que tudo poderia muito bem ter sido ensaiado, e de certa forma, se não há o lado espiritual e treinamos apenas o corpo, então sim, teremos apenas golpes ensaiados. Certa vez escutei um professor de uma outra arte marcial se referir ao Aikido como “aquele balé”. Trata-se de uma visão superficial e bastante míope de quem não tem conhecimento suficiente para emitir uma opinião, digamos mais justa sobre o assunto.
Sabe-se que O-Senseiera possuidor de uma força extraordinária e de uma técnica que não há o que comentar, entretanto, é de conhecimento público a sua profunda convicção espiritual. Homem de grande fé nas coisas em que acreditava, tinha em muita conta a importância espiritual na sua vida, assim como na de seus alunos. Principalmente os mais próximos, aqueles que tiveram o privilégio de conviver com o cotidiano de O-Sensei, puderam constatar a seriedade com que falava sobre o assunto, não obstante, muitos deles não compreenderem completamente o sentido do que o mestre tentava transmitir.
Gosto do relato de um fato ocorrido com um grupo de alunos veteranos citado no livro Os Segredos do Aikido de John Stevens, quando o fundador os convidou para irem ao dojo no intuito de revelar-lhes os tais segredos do Aikido. Acho interessante a maneira como o autor descreveu a ansiedade dos mesmos em saber como se tornariam invencíveis e capazes de realizar proezas extraordinárias e como ficaram frustrados após escutarem por mais de uma hora sobre temas os mais sutis possíveis, como a necessidade de serenar o espírito e retornar à Fonte.
Então, o que estou querendo dizer é que a leveza e a graça do Aikido não residem essencialmente em como se realiza a técnica e sim no espírito, na vontade de crescer entendendo o sentido espiritual. Não importa o quão forte estejamos empenhados em aprimorar e refinar os movimentos se não estivermos igualmente preocupados em forjar nosso espírito. Se um praticante não aprender a essência do Aikido, as técnicas jamais ganharão vida. (1)
O que significa Ki? É a força que nos move. Espírito também pode ser entendido através do ki. Ki, energia vital, ou a força da vida. As duas coisas se confundem. Daí a sua relevância dentro da técnica. A função do Ki é muito bem explicada no livro de William Gleasom, Aikido e o Poder das Palavras. No nosso corpo é o hara, a fonte do nosso ki e do nosso sangue. É o ponto que dá origem à vida e ao movimento. (2)
O movimento começa com a intenção, com nosso desejo de realizar os golpes ou posturas. Posturas graciosas no yoga são chamados Ásana. Às vezes é útil que o praticante pense nos movimentos do Aikido, não como técnicas de uma arte marcial mortífera, mas como Ásana, posturas físicas que ligam o praticante a verdades mais elevadas. (1)
Para concluir, acredito que deveríamos nos preocupar, antes de qualquer coisa, com a evolução espiritual, pois o refinar da técnica viria como consequência, assim como está escrito na Bíblia, no livro de Mateus, versículo 33 onde se pode ler “Mas buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas”. (3)
É engraçado como no começo da prática de Aikido nos deparamos com conselhos tão valiosos, mas para os quais não dispensamos muita atenção. Desde a primeira vez que coloquei os pés no tatame, tenho ouvido meus Sensei(s) dizerem: “Olha a postura, preste atenção na respiração, movimente o centro, Aikido é jeito e não força”… Eu até tentava dispensar a atenção que eles me solicitavam, mas por algum motivo isso não passava, se muito, dos primeiros minutos da prática – quem já treina há algum tempo, sabe exatamente ao que me refiro. Não se trata de ignorar a ordem de nossos mestres, mas ao vermos a energia de uma intenção dirigir-se a nós, automaticamente nosso senso de autopreservação fala mais alto, e quando não ficamos paralisados, com medo de sermos pegos pela energia contrária que pode se manifestar na forma de um golpe frontal (tsuki, atemi, shomen, etc.) ou um aprisionamento (katadori, morotetori, etc.), tentamos impor nossa força física sobre nossos colegas, tentando conduzir por meio da força, o que deveria ser conduzido por meio da leveza.
E foi justamente pensando nessas coisas que nos meus últimos treinos decidi mudar a abordagem. Tentei me manter presente durante todo o treino, tanto quando estava no papel de Uke, como quando estava no papel de Nage. Comecei a prestar atenção na respiração, mesmo durante a prática do aquecimento que antecede o treino e tentei expandir meus sentidos para conseguir registrar as mínimas sensações em meu corpo. O resultado não poderia ser mais gratificante.
Pela primeira vez, durante esses quase quatro anos de treino, eu pude registrar uma experiência de aprimoramento pessoal e extrassensorial. Pela primeira vez eu estava totalmente presente durante a prática e o mais incrível de tudo, foi o despertar de uma consciência que até então eu apenas tinha ouvido falar a respeito. Enquanto realizávamos uma prática de Sankyo, eu senti minha consciência se desdobrar e se separar da própria ideia de unicidade física – já não era apenas o Uke ou Nage, mas ao mesmo tempo uma terceira entidade que era capaz de observar tudo, sentir tudo. Ao passo em que a prática ia se desenrolando e a mente objetiva tentava entrar em grau de relaxamento automático (você já viu esse movimento centenas de vezes, já o executou umas mil, então pra quê prestar atenção nisso?) essa terceira entidade que ao mesmo tempo era e não era eu, me questionava: “onde você está agora?”. Devido a esse nível de atenção, toda a movimentação alcançou um novo aspecto, de repente eu sabia exatamente como e quando me movimentar. Sabia exatamente quando meu colega estava com o braço no ponto exato de tensão necessário e podia registrar tudo o que ocorria a minha volta, sem precisar ficar olhando diretamente para as coisas, inclusive lembro-me de ter comentado com ele: “é incrível como as coisas ficam quando nos dispomos a fazer algo com toda a força de vontade, a prática se torna totalmente diferente e tudo vira uma verdadeira explosão sensorial”.
Repito, nunca havia experimentado algo assim e espero nunca mais perder essa capacidade. A caminhada será longa, tenho certeza que esse foi apenas o insight inicial, mas mesmo assim me sinto grato por conseguir alcançar o ponto primeiro daquilo que sempre desejei conseguir após ingressar no Aikido.
Nessa última sexta, durante o treino com espada, finalmente, eu consegui entender um erro besta, mas que fez muita coisa fazer sentido.
SenseiJames tem frisado bastante o movimento com a espada em cada uma das mãos, separadamente. Primeiro fazemos com uma, depois fazemos com a outra. Eu achava que era só pra entendermos como segurar a espada de forma correta, como movimentarmos ela de forma correta.
Desde a primeira vez em que comecei no aikido (em 2009), e comprei minha espada, eu treinava no quintal de casa, na areia mesmo e repetia os mesmos movimentos por um tempo razoável. Corte na linha do shomen, corte na linha de yokomen. Sempre procurando prestar atenção na noção de centro e sempre atentando para o tai sabaki.
Depois de 4 anos afastado e fazendo uns 8 meses desse retorno, no treino de sexta, ainda percebi o mesmo erro: o corte em zigue-zague, Um “S” que a espada faz ao descer eu sempre me perguntava: – o que diabos eu tô fazendo errado??? – Por que danado essa espada não desce reta? – Será o lance de “tremor essencial” que minha família tem? Uns tremores quase imperceptíveis dos membros, mas que não são parkinson.
Juntando algumas coisas que o senpai Iran tinha me ensinado em um dia de treino com espadas com o que Sensei James tem repetido e insistido de forma tão sábia, acho que entendi o que provavelmente a maioria de vocês já sabem: usar a força das duas mãos. Ora, eu estou descendo a espada com as duas mãos. Eu não posso desequilibrar a força de uma com a outra. As duas tem que doar a energia necessária de forma equilibrada para que o corte saia certo, coerente, firme, mas com sensibilidade suficiente para que as duas se harmonizem.
A partir disso, outra coisa bacana me veio à cabeça, sobre o estudo de uke que venho fazendo: temos um uke e um nage dentro de nós o tempo todo. Vemos isso na natureza, na homeostase, na entropia, em tudo… O tempo todo, temos forças conflitantes dentro de nós, que, na maioria das pessoas, só chega ao ponto de equilíbrio quando estamos pertinho de fechar os olhos pela última vez.
Assim como o estudo de uma coisa simples como o descer de uma espada merece atenção, cuidado, carinho e sensibilidade, eu percebo o quão importante tem sido doar a energia necessária da firmeza, do amor, da imperatividade, da calma e estudar isso. Vejo isso no meu filho, quando procuro educá-lo. Vejo isso na minha esposa, quando procuro entender os anseios dela, vejo isso nos meus amigos, quando procuro entender o ciclo da vida deles, vejo isso em mim, quando procuro entender que tenho um uke extremamente agressivo, territorialista, arrogante, bruto e que vai aprendendo aos poucos a doar a energia necessária para que o nage execute as tarefas do dia a dia.
Sempre me cobrei tanto, sempre fui tão exigente em fazer as coisas da forma correta, ter valores excelentes, um caráter irrepreensível que, quando falhava de forma miserável, eu sentia o peso de tudo e todo o trabalho parecia perdido. Passei 4 anos afastado do aikido, e sempre me prometendo voltar, lembrando do que SenseiSérgio falou uma vez sobre as correntes que criamos para nós mesmos, que nos prendem a maus hábitos e a coisas negativas. E, quando passei a me aceitar, a abraçar meus erros e entender que eles fazem parte de quem eu sou, comecei a ter mais força pra trabalhar esses erros, a quebras as correntes, a ser um uke melhor para meus colegas, para meu filho, para minha esposa e passei a me respeitar e amar mais, afinal, se eu não conseguir ser um bom uke para meu nage interior, nunca vou conseguir fazer um shomen em linha reta, nunca vou conseguir sequer andar sem tropeçar e me sentir animado a continuar andando.
Sinto uma enorme gratidão a meus colegas por terem me proporcionado isso e aos sensei que tem nos acompanhado no aprendizado que só acaba quando descansamos no final da vida.
Foi em meados do ano de 2005 que fui apresentada ao AIKIDO, através de um colega de trabalho já praticante dessa arte marcial. Convidou-me a conhecer a Academia Central de Aikido de Natale eu aceitei prontamente, pois tinha curiosidade em saber o que tanto o atraía nela. Mal entrei e senti um clima diferente, o soar dos bambus dos sinos dos ventos levemente era o que se podia ouvir. Aproximei-me, sentei em frente ao tatame e fiquei fascinada com aquela calça-saia preta, que depois descobri chamar-se hakama, quanta elegância! Mas, o que me fez apaixonar à primeira vista foi a postura educada das pessoas que estavam treinando. Ah! Polidez e delicadeza ao ouvir àquele que estava falando, presumi ser o professor. O colega explicou-me que quando o Sensei falava, os alunos se colocavam na posição de seiza (de joelhos), em sinal de respeito para aprender o que lhes era ensinado.
Então, no dia 19 de agosto do mesmo ano, resolvi começar esse grande desafio. Fiz a matrícula e iniciei os treinos. Qual não foi minha surpresa, que logo no primeiro dia, tive grandes e esclarecedores ensinamentos vindos do Sensei James, que me acompanhariam durante toda minha caminhada, não apenas naquele lugar, mas em toda minha vida. A etiqueta no dojô é apenas um vislumbre do que se pode ter quando se observa um treino de AIKIDO. O respeito, a gentileza, o uso do dogi limpo, tudo isso é apenas cortesia, uma pequena parte, atrevo-me a dizer, a mais superficial do AIKIDO.
Explicou-me, o Sensei, que no AIKIDO não existe competição, não necessitamos vencer o outro para nos sentirmos melhores, entretanto não precisamos fugir de algo que se coloca em nossa frente e vem em nossa direção. Um grande ponto de interrogação se formou em minha cabeça, como assim? Não precisei externar minhas conjeturas, o Sensei calmamente continuou. Através de um ataque shomen uchi com a finalização irimi nage, Sensei James foi explicando. Perceba, quando alguém tem um ponto de vista diferente do seu, talvez queira confrontá-la, ou convencê-la de que está certa e talvez de uma maneira que você não espera, golpeando-a frontalmente. Devemos estar preparados para isso. Entrando levemente na diagonal, apenas para sairmos da linha de ataque, desviando, porém, sem fugir do que nos foi proposto, nos colocamos de forma a ficar ao lado dessa pessoa. Dando um passo e um giro, irimi tenkan, ficamos juntos do suposto agressor, então somos capazes de ver o que essa pessoa estava vendo ao tomar essa decisão, o ponto de vista dela, a realidade dela. Mais do que isso, devemos nos preocupar com o bem estar dessa pessoa, conduzindo-a de uma forma a preservar a sua integridade física, redirecionado a energia gerada no ataque para um caminho inesperado para a pessoa que desferiu o golpe. Talvez também não seja o que você gostaria, mas uma terceira opção, o da harmonia.
Use o espírito para forjar o corpo físico. Use o seu Ki para superar todos os obstáculos que lhe confrontarem e nunca evite um desafio. Não tente controlar ou restringir seu oponente de modo não natural. (1) Exatamente o que me ensinou SenseiJames naquele dia.
Sim, acredito que não devemos tentar mudar o outro, mas se desejamos o caminho da harmonia, devemos também estar abertos a aprimorar nosso espírito. A tentar enxergar o que o outro vê, a se colocar no lugar dele e tentar entender o que o levou a tomar certa atitude. Qualquer caminho a ser trilhado estará repleto de desafios e dificuldades a serem superados, independente de religião, profissão ou seja lá o que escolhermos realizar em nossas vidas. O que faz a diferença é a disposição de querermos vencer, não no sentido de derrotar, mas de construir algo melhor, para todos.
O treinamento em AIKIDO não visa tornar alguém fisicamente forte ou torná-lo habilidoso no combate; seu propósito é reunir pacificamente todas as pessoas do mundo, melhorar as coisas pouco a pouco, ficar centrado e em sintonia com o universo. O AIKIDO é uma bússola que nos aponta a direção correta, e assim cada um de nós pode realizar a sua missão na terra. AIKIDO é o caminho da harmonia. AIKIDO é a senda do amor. (1)
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Referência Bibliográfica:
1.Morihei Ueshiba; ENSINAMENTOS SECRETOS DO AIKIDO, editora Cultrix, SP, 2010.
Amanha, 26/04/2014, fará exatos 45 anos da morte do Fundador do Aikidô, Morihei Ueshiba, conhecido pelos Aikidocas ao redor do mundo como Ô –Sensei – Grande Mestre.
Os últimos anos de Morihei Ueshiba foram passados principalmente em Tóquio à medida que a sua saúde se tornava gradualmente mais frágil em virtude de sua idade já avançada, 86 anos. Não obstante, continuou ensinando até março de 1969, altura em que adoeceu, devido a complicações no fígado, e foi internado no hospital da Universidade de Keio. Na ocasião Morihei disse a seu filho Kisshomaru: “Deus está me chamando”.
Uma das últimas aparições do Ô-Sensei deu-se no dia 15 de abril de 1969, Morihei participou das comemorações do ano novo no Hombu Dojô. Mesmo parecendo estar com a saúde impecável, sua condição física deteriorava-se rapidamente e devido a tal quadro seus numerosos discípulos e amigos fizeram suas últimas visitas e homenagens. Mesmo já no final de sua existência neste plano Ô-Sensei propagava os ideais do Aikidô, e dizia aos presentes: “O Aikidô é para todos…” dizia o Mestre, “não treinem por razões egoístas, mas para todas as pessoas em todos os lugares”.
No dia 26 de abril de 1969, Morihei Ueshiba, aos 86 anos de idade, tomou a mão de seu filho Kisshomaru, riu e disse: “Tome conta de tudo”, e desencarnou.
Uma vigília foi realizada no Hombu Dojô no dia 1º de maio de 1969, a partir das 19h e, no mesmo dia, foi consagrada ao Fundador do Aikidô uma condecoração póstuma pelo Imperador Hirohito. Suas cinzas foram depositadas no cemitério de Tannabe, no templo da família Ueshiba, e mechas de seu cabelo foram guardadas em relicários no Santuário Aiki, em Iwama; no cemitério da família Ueshiba, em Ayabe; e no Grande Santuário de Kumano. Kisshomaru Ueshiba foi eleito para suceder seu pai como Aiki Doshu, por decisão unânime da Aikikai, em 14 de junho de 1970.
“O Budô não é um meio de se derrotar um oponente pela força ou com armas letais. Também não é seu propósito levar o mundo à destruição pelas armas ou por outros meios ilegítimos.O verdadeiro Budô busca ordenar a energia intrínseca do Universo, protegendo a paz mundial, moldando e também preservando tudo na natureza em sua forma correta. Praticar o Budô é essencial para fortalecer, em meu corpo e em minha alma, o amor do kami, a divindade que gera, preserva e nutre todas as coisas na natureza” – Morihei Ueshiba.
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Conheça o Aikidô
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Endereço: Rua Prof. João Ferreira de Melo – Capim Macio – Natal/RN – Fundos do CCAB Sul
O Projeto Aikidôdá as boas vindas à nova voluntária,Cristiane de Morais Alves, e responsável pelas aulas de inglês. Informa que as aulas com a Profa. Cristiane se darão aos domingos, das 13h:30m às 14h:15m, antes dos treinos de aikidô do projeto.
OProjeto Aikidô, informa que está realizando suas atividades todos os domingos na Escola Municipal São Francisco de Assis, bairro de N.S. de Nazaré em Natal/RN, das 14h às 17h. Os treinos de Aikidô serão ministrados das 15h às 16h:30m.
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Todos estão convidados a conhecer o projeto e a participar dos treinos.
Penso que treinar Aikido é uma forma de diálogo. Cada um tem seu ponto de vista individual, que pode diferir de um dia para o outro, que depende com quem está se comunicando e outros fatores, mas que tem uma linha de raciocínio e ação característica.
Num diálogo, duas pessoas se encontram, estão presentes fisicamente, se percebendo, quando um, o uke (o agressor), propõe um argumento. A primeira ação do outro (o nage – quem aplica a técnica) então é captar isso. A partir do primeiro momento cada um já tem uma série de opções de como agir ou reagir.
Primeiro vamos considerar que existem muito mais maneiras de um diálogo não se constituir, o que é muito frequente na sociedade moderna. Por exemplo, o nage está tão preocupado consigo mesmo, que não tem capacidade de perceber o outro. Então antes mesmo de um diálogo começar, o nage precisa estar tranquilo, relaxado e sensível ao que acontece nele e ao redor dele. Melhor o nage, mais atencioso ele é. Não só se percebe, mas olha além da aparência do outro, entende seus motivos, antecipa seus desejos, prevê seus movimentos.
Lembrando que estamos falando aqui de um paralelo entre os movimentos de palavras e os movimentos físicos mesmo e é exatamente nisso que reside uma das belezas do Aikido, porque você aprende a transpor diálogos físicos para os orais e vice versa.
Uma vez estabelecido a condições básicas de um diálogo, precisamos dar atenção aos preconceitos. Vamos usar a metáfora da folha branca. Aprendemos muito rápido e é mais fácil de usar padrões: A é de um jeito, B do outro, já sei o que A vai dizer e já sei o que B vai fazer. Apesar de parecer simples, é difícil limpar a mente, relaxar o corpo, porém, como ensinava Sensei Marco (Marco Antonio Rocha – Academia Central de Aikidô de Natal), continuar com atenção em tudo. E este processo não só deve existir no início, mesmo durante o diálogo precisamos, de vez em quando, esvaziar a mente.
O próximo passo é a harmonização. Precisamos entender o outro, não só ouvir as palavras, mas olhar o corpo, perceber os motivos, ir além do texto falado. Isso feito, podemos começar cuidadosamente a aplicar os nossos argumentos/movimentos. É difícil se expressar bem, porém mais difícil ainda é continuar com a atenção no outro enquanto você apresenta seu ponto de vista. Não é porque estamos aplicando nossos argumentos que devemos deixar de ouvir o outro. Precisa existir uma troca contínua até chegar numa conclusão ou encerrar o diálogo. Um dos erros comuns é achar que estamos certo e o outro errado e que isso nos dá o direito de nos impor. É a hora quando o ego cresce e o outro nos serve apenas para confirmar nossa opinião e é quando perdemos contato com o outro e não há mais diálogo, mas só um monólogo.
Importante é entender que mesmo sem conclusão podemos aprender muito, o que interessa de fato é muito mais o processo do que o resultado e dentro deste processo aprendemos mais ouvindo do que falando. Isto me lembra do processo de ensino de meu professor de Tai chi chuan de Recife, Jaaziel Campos, que, se baseando no método do seu professor chinês, ensinava mostrando e pedindo para os alunos olharem e repetirem, sem comentar nada. Acredito que seja uma característica oriental de valorizar mais o processo do que o método ocidental que trabalha muito mais com resultados.
Kawai Sensei, como carinhosa e respeitosamente é chamado pela Nação Aikidoca, nasceu em 28/02/1931. Se fisicamente estivesse entre nós (certamente ele está em espírito), seria comemorado seu 83º aniversário.
Em homenagem à data do nascimento de nosso eterno Sensei, a Academia Central de Aikidô de Natal fará dia 28/02/2014, das 19h às 20h, treino especial em sua homenagem com a participação de todas as Academias de Aikido do RN, logo após, haverá confraternização no Açaí.
Nas primeiras aulas de Aikido, recebemos várias explicações básicas sobre o funcionamento dos treinos, técnicas, etiqueta no tatame, entre outras. É natural que, ao longo da permanência do aluno nos treinos, a curiosidade comece a aumentar e que passemos a ler sobre aquilo que aplicamos nas práticas. Sensei fala – Aikido é para o dia-a-dia, exercício para o corpo e disciplina para a mente. Esta frase parece mais um simples jargão clichê que poderia ser aplicado a todas as formas de se exercitar ou mesmo outras artes marciais, mas nos parece que esta máxima é um pouco mais profunda na bela arte do “caminho para a harmonização das energias”.
Para sustentar esta afirmativa lembramos que, dentre muitos princípios que doutrinam a arte aikidoca, há um que nos dias de hoje nos parece um dos mais importantes, inclusive para o aprendizado e desenvolvimento dos outros princípios. Este é chamado Missogui, que significa: “a prática para remover a poluição (Kegare) do corpo, da mente e do espírito (…). Missogui é o primeiro conceito do Xintoísmoesotérico. É o Missogui aquilo que cria espaço dentro do indivíduo para que ele possaentrar em conexão (Mussubi) com o mundo divino.”[1]
Abrir espaço para algo dentro de nós nos dias hoje é tarefa muito difícil, principalmente na sociedade ocidental, cada vez mais capitalista, consumista e desumana. E é neste ponto onde encontramos o maior presente que a prática do Aikido oferece. Um bom sensei irá levar o aluno à pratica do missogui no tatame mesmo sem que ele perceba. No entanto, quando o fazemos de forma consciente ele é muito mais proveitoso e eficiente. “Aikido é o exercício de estarmos sendo ensinados pelos Kamisama (divindade), sobre as vibrações da criação universal (tamashii)”.[2]É preciso estar aberto a estes ensinamentos para recebê-los em sua plenitude.
Para entrarmos no estado onde possamos nos harmonizar com a energia universal e ao aprendizado do Aikido, precisamos nos abrir e sermos propensos a receber. É aí que começa o exercício interno verdadeiro.
A prática do Missogui pode ser realizada de diferentes formas e ao longo de todo o dia. Algumas formas são mais ritualísticas, ligadas à religião e outras mais mundanas. Neste texto, não entraremos em detalhes sobre a ritualística Xintô, pois o nosso objetivo é justamente dar uma pincelada no que a segunda prática pode gerar de benefícios ao praticante de Aikido.
A etiqueta cobrada dentro do tatame e a presença do sensei, já nos convidam a doutrinar a mente para fazer uma pausa no nosso dia e descansar das preocupações. A “ritualística” da aula, o respeito pelas explicações e o treino do que é ensinado buscando imitar os movimentos da forma demonstrada nos leva a um estado de concentração que começa a limpar nossa mente de outros pensamentos, problemas, preocupações, etc.. A concentração “forçada” nas técnicas de queda, principalmente quando estamos como Uke, leva a aflorar nosso instinto de autopreservação que acaba por ajudar a retirar de nossa mente pensamentos ruins. Então o Missogui acontece. Começamos a retirar de nós tensões, asperezas e preocupações e, ao fim de um bom treino, começamos a ver tudo de forma diferente, com a mente mais tranquila e o corpo mais relaxado. Somos até capazes de julgar melhor os motivos de nossas apreensões e tomar decisões mais centradas.
Qual a mágica? Não há mágica, há perseverança, disciplina, disposição para o aprendizado e consideração mútua. Para que ocorra uma aula proveitosa que nos permita praticar o Missogui, é preciso que estejamos dispostos a ceder e a se por no lugar do outro enquanto nage, respeitando as condições físicas e mentais dos nossos colegas de treino. É necessário também que quando Uke, estejamos prontos para sermos flexíveis e perceber a condução do nage, condução esta que pode ser encarada como uma analogia para as formas que a vida nos apresenta as mais variadas situações.
De nada servem as correções e as explicações individuais se não houver espaço mental e humildade para recebê-las. A limpeza interna abre espaço para o aprendizado e para os bons sentimentos de todos aqueles que partilham o dojo conosco. Devemos nos sentir gratos pelas oportunidades e por toda a doação que encontramos no sensei e nos colegas de treino.[3]
Concluindo esta exposição, lembro a frase de Kisshomaru Ueshiba parafraseando o Fundador, “a ressonância do corpo deriva da unidade mente-corpo que se harmoniza com a ressonância do universo”[4]. Para que esta ressonância seja positiva e possamos nos beneficiar dela, precisamos estar no estado adequado para dar e receber. O Missogui é uma prática que nos leva a purificar-nos e abrirmos espaço para aprender a receber, sabendo conscientemente o que e como. E para nós, este é um grande diferencial da prática do Aikido das demais atividades físicas e artes marciais e um grande exercício para toda vida.
Esse não é um texto sobre Aikido, é um texto sobre mim e como cheguei ao Aikido.
Tudo começou com uma leitura de um livro chamado A Arte Cavalheiresca do Arqueiro ZEN de Eugen Herrigel, que recomendo fortemente a leitura, nesse livro aprendi um pouco mais sobre a mentalidade oriental e principalmente sobre o caminho do Arco e Flecha, o Kyudo. Vi nessa prática marcial e de meditação um refúgio para os dissabores do dia-a-dia e, por consequência, decidi que tentaria me realizar nessa “entediante” prática de arco e flecha. Como um bom quase nativo da era digital, a minha busca começa pela internet e todo material que encontrava me instigava ainda mais a curiosidade, as perguntas surgiam como um turbilhão: “como podem esses oito passos para atirar uma flecha possuírem tanto conteúdo?”, “Como alguém pode passar quinze anos praticando os mesmos movimentos e ainda ser um aprendiz?”, “Porque um treino de arco e flecha não está focado em atingir o alvo?”, muitos outros questionamentos surgiram e nem me recordo deles agora. Pois bem, após assistir alguns vídeos no Youtube e pesquisar a presença do Kyudo no Brasil, descobri, para minha surpresa, que temos Kyudo em Natal. Fui me informar com pessoas conhecedoras de Arte Marciais e para minha decepção, havia sido enganado por um texto ou post qualquer na internet, e o Kyudo em Natal se tornou uma lenda urbana: todo mundo sabe que existe, mas ninguém nunca viu.
Um certo dia, conversando com amigos praticantes de Kung Fu, lembrei que em um prédio próximo a empresa onde trabalho existe uma academia de Aikido, aquela arte que os caras usam uma saia para lutar. Também não me perguntem como liguei o Kyudo ao Aikido: nosso cérebro trabalha mais por associação do que por lógica, e acredito que nesta ação empregamos também nossa alma. Decidi fazer uma visita, e numa terça-feira cheguei a ACAN juntamente com minha esposa e assistimos o treinamento até o fim*. A partir desse dia assisti aos treinos da terça e quinta por duas semanas até que decidi-me por começar a treinar, e assim o fiz.
Hoje, com três meses de academia, sinto-me em casa, sinto-me integrado ao Aikido. Encontrei no Aikido resposta para várias perguntas que havia feito ao Kyudo. Aprendi que uma arte marcial pode não ser violenta e não ter como objetivo ferir o adversário, na realidade até o conceito de adversário não se aplica ao Aikido. Em uma conversa após o treino fui informado que não treinamos Aikido até chegarmos a faixa preta e fiquei entusiasmado com o entendimento que essa informação me trouxe, afinal, eu tenho até a faixa marrom para aprender Aikido e na preta eu começarei a praticar e aperfeiçoar o que aprendi durante essa jornada. Veja como esta é uma reposta possível ao questionamento “Como alguém pode passar quinze anos praticando os mesmos movimentos e ainda ser um aprendiz?”.
Outro exemplo que considero importante é a resposta para o questionamento “Porque um treino de arco e flecha não está focado em atingir o alvo?”, essa resposta nenhum livro de Aikido poderia me proporcionar, apenas o treino e o compromisso com o treino me trouxe essa resposta. A prática do Aikido me fez transcender a ideia de graduação, me fez participar do treino pelo treino, o corpo treinando, a mente em descanso**, é não querer ferir o UKE é simplesmente conceder o que ele me pede, e ele me pede com a energia dele e devolvo para ele uma energia equivalente e nos harmonizamos***, desta forma não posso feri-lo, pois ele está preparado para receber o que me dá.
O Aikido está mudando a minha vida, me trouxe novos amigos e uma nova família. Alguns eu nem conheço ainda, mas estou unido com todos pelos elos e princípios que estão apresentados no Hakama, que aprendi que não era uma saião. E vamos juntos aprendendo diariamente a receber e devolver a energia do mundo, da sociedade, dos amigos e familiares que são os grandes UKEs de nossas vidas.
Obrigado.
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* O Sensei Vinicius nos explicou muito sobre o Aikido nos dias em que estávamos visitando a ACAN.
** Fiquei muito feliz em ver o Ono Sensei afirmando que no treino a mente deve estar longe.
*** Esse esclarecimento teve como pivô um comentário do Sensei James durante um treino.
Por algum tempo questiono-me sobre a quantidade e localização da força usada pelo nage na aplicação da técnica. Vamos tentar analisar qual é o princípio que rege o uso da força, além de como, com que parte do corpo e com que intensidade ela deve ser usada.
No final de 2013 fiz a seguinte pergunta a Max Eriksson, Sensei alemão, com 25 anos de Aikido, cujo Dojo eu já visitei várias vezes, que treinou junto com Sensei Gabriel no Japão e que esteve mais de um mês na Academia Central de Natalacerca de dois anos atrás:
Pergunta: Quanto menos força o nage usa, melhor é seu Aikido?
A resposta foi bem clara: Sim.
A questão é, de acordo com Max, que é muito mais fácil ensinar uma técnica do que um princípio!
Como devemos entender esta resposta e a justificativa?
O “Ai” de Aikido significa harmonia. Num ataque correto (ver meu artigo anterior) uma força vem ao encontro do nage. Inexoravelmente, para que seja Aikido, é preciso se harmonizar com esta energia que vem na direção do mesmo.
A pergunta então é quanta energia o nage precisa para se harmonizar com o ataque? Como ele apenas precisa direcionar seu corpo para que se alinhe na mesma direção vetorial do ataque, a energia necessária é pouca já que na forma ideal não tem nenhum impacto, comparado com, por exemplo, uma defesa de karaté, que tenta bloquear ao máximo o ataque com os vetores de força indo um contra o outro.
O segundo estágio da aplicação da técnica é do desvio. O nage precisa desviar a energia do ataque para não ser atingido e para colocar o atacante em desequilíbrio. Aqui alguma energia é necessária, porém é aqui que se mostra a qualidade do Aikidoista. A técnica impõe um movimento do nage, quando o princípio ensina o uso inteligente do desequilíbrio, respeitando o tempo do atacante (Sensei Gabriel sempre alertava para treinar também com o ouvido, percebendo, por exemplo, quando o uke pisa no chão). Ao invés de querer impor uma sequência de movimentos, o nage precisa captar o eixo do atacante, torná-lo fraco e tomá-lo para si próprio, para levar o atacante para a terceira fase, a finalização.
Nesta, o atacante encontra-se desequilibrado e o nage precisa dirigir e acompanhar sua queda para finalizar a técnica, novamente observando o mínimo de uso de força. Isto é muito diferente do nage agressor, que nesta hora usa sua força para a técnica aparentar ser eficiente e desvia o atacante da sua queda natural ou reforça-a além do necessário.
É nesta hora que aparece o ego, a vontade de mostrar eficiência, a capacidade de dominar o outro e isto se expressa pelo uso excessivo de força ou pela vontade de infringir dor no outro. Isto é outro ponto fundamental, infringir dor no outro não é o objetivo do verdadeiro Aikidoista. Se uma técnica envolve dor, ela é apenas um meio para causar desequilíbrio ou imobilização, mas nunca é um fim em si.
Outra questão desta fase crítica e sempre alertada pelo Sensei Gabriel é a alteração da velocidade da aplicação da técnica, o que demonstra também um uso errado da força: a primeira fase de se proteger, sair da linha de ataque e a harmonização pode ser feita muito rápida, porém a partir do momento do desequilíbrio, quando acontece o momento mais frágil do uke, a técnica deve ser executada com muito cuidado. O uke coloca seu corpo a disposição e deve ser respeitado. É proibido então de começar devagar e acelerar durante o processo, já que a aceleração prova que o nage usa sua força ao invés de usar a do ataque.
Comparamos agora detalhadamente a aplicação de um shihonage com um ataque gyaku hammi. Neste exemplo quero demonstrar também a segunda questão inicial, a da localização da força. Para ser mais claro usarei dois extremos, um típico faixa branca e a forma ensinada por Sensei Gabriel, que aprendeu este formato de shihonage com Takeshi KanazawaSensei do Hombu Dojo.
Fases
Faixa branca
Sensei Gabriel
Preparação
Olhar fixo na mão do atacante;Braços tencionados;
Percepção geral do atacante;Braços relaxados;
Pegada gyaku hammi
Opõe-se ao vetor de energia;
Recebe a pegada movendo o corpo com o braço na mesma direção do ataque;
Desvio
Puxa com força para o lado e para baixo;Põe o polegar por cima do pulso do atacante;
Com o braço na mesma posição forma um U com o movimento do corpo, primeiro recebendo a energia, depois a desviando e em seguida devolvendo-a;
Aplicação
Sobe com força os braços (já que acabou de puxar para baixo) agarrando o pulso com duas mãos abrindo ainda os cotovelos;
Na posição exata de ombro com ombro, deixa a mão que foi segurada vir até a testa, com os cotovelos juntos como se tivesse segurando uma espada e a outra mão só de segurança, caso o atacante solte a pegada;
Finalização
Gira em desequilíbrio, com os braços tensos e fora do eixo, recua e puxa o atacante para baixo e para frente tendo que usar toda força nos braços.
Gira equilibrado no eixo terminando novamente ombro com ombro e sem tencionar os braços, em seguida solta o peso do corpo no giro do quadril levando o atacante ao chão usando praticamente só a força da gravidade.
No exemplo acima podemos observar que o Sensei Gabriel quase não usa força nos braços, a técnica é executada na maior parte pelos movimentos do corpo com as mãos e braços sempre o mais relaxado possível e sempre na frente do corpo.
Eu entendo então que o Aikido é melhor:
quanto menos força é usada em geral;
quanto menos força é usada nos braços e nas mãos;
quanto mais a força é usada vindo do centro do corpo.
A grande dificuldade é de não interromper a energia do atacante. Ele cai com a mesma intensidade com que ele atacou, sem que o nage precise acrescentar a força dele. Ao contrário, quanto mais forte o ataque, menos força o nage usa.
Tendemos a querer resolver tudo com nossas mãos e braços e esquecemos a força do nosso corpo. Mas porque Aikido funciona também para mulheres? Treinei na Alemanha com a colega de Max, a senhora Ulrike, magra e baixa, porém com 10 anos a mais de Aikido que Max. Ataquei, a pedido, com toda minha força e fui derrubado sem esforço da parte dela. Como? Usando os princípios básicos do Aikido!
Lembro-me também de um faixa colorida me atacando e depois reclamando que caiu muito forte. O que ele não tinha entendido, é que foi o ataque dele que definiu a força da queda. Ele se surpreendeu porque não estava acostumado a treinar com o entendimento dos princípios.
Um motivo comum disso é uma inversão dos papéis durante a execução da técnica. O ataque é parado e o nage se transforma em agressor através da tentativa de aplicar alguma técnica. É de extrema importância entender que a partir do momento que a energia do ataque é interrompida, não há mais Aikido!!!
São as palavras do Max: aplicando uma técnica de Aikido não transforma você em Aikidoista, somente o uso dos princípios o faz. Ser Aikidoista significa então entender os princípios e treinar este entendimento, muito mais do que saber uma técnica.
Para finalizar quero acrescentar mais um pensamento nesta linha de raciocínio. De acordo com o supracitado devemos trazer a força na aplicação da técnica para o centro do nosso corpo. Sendo assim, como fica a comparação entre uma aplicação em uma pequena articulação com um desequilíbrio do corpo todo?
Exemplificamos com um Kote gaeshi. A finalização pela pequena articulação é pela dor que o atacante sente quando seu dedo indicador é empurrado contra o pulso. O ataque já foi parado, o nage agressor domina o atacante pela dor na articulação do dedo indicador e o atacante (que já não é mais, agora é apenas vítima) é obrigado a se deitar no chão. Precisamos entender que a dor acontece quando não tem para onde a força do ataque escapar (aqui já me refiro ao nage agressor).
Na técnica Kote gaeshi ensinada pelo Sensei Gabriel (1. tração, 2. mão fora do ombro e 3. giro do quadril), a pouca força usada passa da articulação do dedo, para o pulso, daí para o cotovelo e para o ombro e finalmente causando um desequilíbrio completo do corpo, sem infringir dor. O ataque foi desviado, o nage se preservou e preservou o atacante.
Desta forma os princípios do Aikido são preservados e podemos pensar em um mundo melhor.
Em meus primeiros contatos com o Aikido, principalmente através dos filmes de Steven Seagal, a técnica que mais me chamava atenção era o irimi nage (a qual só soube a denominação muitos anos depois). A maneira como o braço ia de encontro ao pescoço do oponente, a forma de projeção ao chão, a aparente efetividade marcial, eram pontos que me encantavam nesta técnica e me entusiasmavam a aprendê-la.
Muitos anos depois, quando iniciei meus estudos como aluno na Academia Central de Natal, ainda me entusiasmava pela questão “incisiva” da técnica. Agora também animado não apenas pela sua aplicação, como também pela graça na forma de recebê-la, quando os ukes caiam em yoko ukemi ou em variações de ushiro hanten.
Firmeza, força, forma, poderio de efetividade, coisas deste tipo me atraiam na técnica. Eu nem imaginava como a minha visão estava mais do que limitada. Ela estava completamente errada, sobre o irimi nage. Eu não sabia nada sobre a técnica e quanto mais me voltava a estes aspectos, mais me impossibilitava de aprendê-la de verdade.
Após alguns anos de treino, modificando minha visão não apenas sobre o Aikido, mas também sobre diversos aspectos da vida, comecei a ter uma pequena compreensão sobre a realidade desta técnica. Estudos e formas de ver a técnica de maneira mais branda, conduzindo o uke e não contundindo o mesmo, me levaram a começar a ver que a harmonia do Aikido é muito mais interessante de ser aplicada, do que a simples intenção de ser incisivo e “forte”.
Se na prática do Aikido sempre buscamos nos harmonizar com o universo e, obviamente, com o uke, o emprego das técnicas de forma contundente está totalmente em desacordo com a filosofia da arte. A aproximação do uke, seja com um atemi waza, seja com um katame waza, não necessariamente precisa ser entendido como uma tentativa de agressão, mas como um ponto de vista diferente do seu.
Em vários momentos da minha vida, não apenas na prática das artes marciais, mas também na vida profissional e pessoal, eu compreendi que conflitos, principalmente de opiniões, podem ser resolvidos quando ambas as partes estão dispostas a olhar pelo ponto de vista do outro, a compreender o ponto de vista do outro, para que então possa apresentar o seu ponto de vista. É lógico que como alguém que está ainda iniciando seu estudo no Aikido, eu teria grandes dificuldades para compreender, sozinho, esta questão aplicada às técnicas isoladas.
Estudando o irimi nage nos treinos mais recentes, tendo a técnica sido apresentada de uma maneira um pouco diferenciada, sem interferir no braço do uke que se aproxima, buscando um posicionamento não apenas nas costas do uke, mas também olhar para a onde ele está olhando, para que só então eu possa completar o movimento conduzindo ele a olhar para onde eu estava olhando. Começo a compreender que ele nada mais é do que, olhar o conflito sob a ótica de quem me confronta e mostrar a ele o meu ponto de vista, para que só então possamos chegar a um entendimento.
Ao olhar na direção que o uke está olhando, somos capazes de enxergar e até mesmo compreender o seu ponto de vista. Mas a boa resolução de um conflito passa pelo ponto em que ambas as partes compreendam o ponto de vista do outro. Ainda falta que o uke compreenda o seu ponto de vista e cabe ao nage apresentar este ponto, conduzir o uke a enxergá-lo. Mas esta condução não precisa ser violenta, ou contundente, ela pode ser feita de maneira harmônica, suave e, até mesmo, gentil. Lembrando palavras de O Sensei:
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Assim que a
Cobra Demônio
Ataca
Eu já estou atrás dela
Guiando-a com amor
(Ensinamentos secretos de Aikido, 2010)
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Vejo como uma referência exata ao conceito aplicado aqui. Mas que não pode ser limitado apenas ao irimi nage, muito menos ao Aikido, existe a necessidade de observarmos muito mais do nosso dia-a-dia sob essa maneira de resolver casos conflituosos. Outras técnicas, outras artes, outras situações. Nem sempre será possível aplicá-la de forma tão direta como posta aqui, mas a intenção, a maneira de enxergar a situação, essa sim poderá ser sempre aplicada.
É interessante como uma técnica que é repetida com grande frequência, quando praticada de um modo diferente, pode nos mostrar que o conhecimento sempre esteve presente e claro, nós apenas não estávamos prestando a devida atenção a ele. Em estudos mais abrangentes, encontrei algumas referências que podem ser analisadas sob esta mesma intenção.
Richard Moon, em seu livro Aikido em três lições simples (2006), fala sobre duas questões que se mostram bem aplicadas ao assunto que se trata aqui. Ao tratar sobre o item Fora da linha de choque ele diz: Fique fora da linha de choque. Não deixe que a interação com outra pessoa se torne uma questão pessoal. Opte por aceitá-la e compreender seu significado como uma expressão do modo como ela se sente. Se não tomar a reação do outro como uma afronta, você ficará livre para iniciar um diálogo genuíno. Que ainda pode ser completado pelo que é dito logo após em O poder do questionamento: Não se oponha aos seus sentimentos ou aos sentimentos das outras pessoas. Investigue as origens desses sentimentos e procure por uma mensagem, um senso de orientação.
Assim como essas citações, encontramos várias outras que refletem a intenção da boa resolução de conflitos. De Sun Tzu à Confúcio, de textos sobre Aikido à textos sobre Karate. A orientação sempre esteve presente, mas muitas vezes precisamos de uma aplicação prática, uma técnica, por exemplo, para que a compreensão aconteça de maneira real. Para que possamos identificar que o sentido daquelas palavras pode ser aplicado em nossa vida.
A comunidade aikidoca brasileira relembra hoje, 26/01/2014, com muita saudade, a passagem de mais um ano de falecimento do mestre e exemplo, Reishin Kawai.
“Humanidade, cabeça tudo diferente, muito tem, budista tem, xintoísta tem, catolicismo tem, cada cada, respeito precisa, tudo interligado, entendeu?”Kawai Sensei.
“Cabeça não ocupada, não pensamento, não triste nada, ‘bida marabilhosa’” Kawai Sensei.
Por favor, nos conte qual é a sua abordagem sobre treinar.
A primeira questão é que devemos treinar com o corpo e não com a cabeça. É bom recebermos muito ukemi para sentir na pele o que é treinar. Se você usar demais a cabeça, seu aikidô ficará muito intelectualizado e isso afetará de forma negativa seus movimentos corporais. Minha filosofia é aprender e entender o aikidô com o corpo.
Normalmente começamos a nossa pratica com irimi-tenkan. Em vez de entrar logo nos movimentos de arremesso, creio que é mais produtivo trabalhar o corpo de forma gradativa, começando com irimi-tenkan para aquecer, depois praticando ushiro ukemi, e só depois os outros movimentos.
Melhor do que apenas ensinar ou treinar, é importante que eu também encontre oportunidades para aprender, crescer e cultivar meu próprio aikidô, então procuro sempre novas abordagens. A prática consistindo apenas em agarrar ou ser agarrado tem a sua utilidade num estágio inicial, mas acho que você deve ir mudando e experimentar com outras coisas quando estiver num nível mais avançado, como por exemplo, treinar como ser agarrado ou como permitir que seja agarrado de forma correta. A prática de quebra de equilibro também é outra possibilidade.
Recentemente tenho trabalhado o conceito do “centro” (chushin), especificamente como manter o meu centro enquanto quebro o equilíbrio do meu parceiro.
A Qualidade do Treinamento – O senhor se sente muito influenciado peloSaotome Sensei?
Sim, com certeza. Observando o que o Saotome Sensei tem feito ao longo dos anos, vejo que o aikidô não pode ser apenas aikidô; como budô, tem que ser completamente capaz de responder a tudo. Em outras palavras, tem que valer fora dos seus confinamentos. Saotome Sensei defende isto há anos.
Saotome Sensei manifesta um caráter incomum nas suas demonstrações, pois elas sempre possuem uma intensidade explosiva e muita seriedade. As demonstrações de Saotome Sensei não só mostram que existe fluidez, mas também apontam claramente para uma proposta de treinamento que viabiliza a habilidade de responder a qualquer situação. Isto é algo que prezo como parte importante do meu próprio treinamento. Minha busca no aikidô é de um budô que vá além dos confinamentos do aikidô, aperfeiçoando uma forma de movimento como Saotome Sensei que parta do centro. A maneira do corpo se mover é de grande importância.
Muito pouco, especialmente nenhum golpe em áreas como o rosto. Podemos dar uma encostada em alguém se eles se posicionam de forma perigosa ao agarrarem o parceiro, apenas para que eles se conscientizem que não devem se posicionar de forma vulnerável para um contra-ataque. Mas está mais para o peteleco do que para um golpe. Apenas o necessário para que eles percebam que devem se posicionar mais para o lado, ou para onde for. Dar este tipo de sinal para o parceiro o ajuda a prestar atenção à forma de agarrar corretamente. Desta maneira, tanto a pessoa que arremessa quanto a pessoa que agarra podem se beneficiar do treinamento. Em outras palavras, ambos devem considerar como se posicionam. Defendo um sistema de treinamento onde tanto o nage quanto o uke possam aprender de forma ativa.
Como se sente em relação ao intercâmbio entre artes marciais como treinamento?
Durante meus dias na universidade nós costumávamos dividir as dependências do departamento de educação física com praticantes de outras artes marciais como Shorinji kempo, judô e sumô. Lembro-me de algumas brincadeiras com eles; tentando sentir como um aikidoista responderia a esta ou aquela técnica. Fora isso, fazíamos com frequência treinos de intercambio com outras universidades.
A minha universidade era em Shibuya, então treinávamos com grupos de outras universidades na região – Aoyama Gakuin e a Universidade Kokushikan, por exemplo. Tinha um rapaz na Kokushikan que fazia belíssimos movimentos de esquiva corporal (tai sabaki) contra ataques com faca. Observar e treinar com ele era muito instrutivo.
Acho importante estudar com vários professores. Provavelmente a melhor proposta de aprendizado é de pegar elementos que você considere práticos de vários professores e usá-los para criar algo que se adapte ao seu corpo.
Se o treinamento com armas é ou não é essencial aos treinos de aikidô é um assunto controvertido hoje em dia. Em sua opinião, a essência do aikidô está apenas notaijutsu, ou deve se incluir o treinamento com armas?
Ambos, eu acho. Porém, tornar-se habilidoso com um boken ou jô é algo para ficar em segundo plano. O importante é permanecer com as mãos na sua frente quando for treinar com estas armas.
Como já mencionei, tenho treinado com o conceito de “centro” sempre em mente. Os meus alunos treinam movimentos com o boken porque evitam que suas mãos se afastem dos seus respectivos centros. Se as mãos forem desviadas pros lados fica difícil conseguir algum poder executando as técnicas. Então considero o uso de treinamento com armas proveitoso no sentido de ajudar os alunos a firmarem e manterem seus próprios centros dentro dos movimentos no aikidô.
Quando eu era pequeno e abria a gaveta do guarda roupa, por uma mágica que eu desconhecia naquele tempo, minhas meias, camisetas, shorts, calças, blusas, cuecas, etc., apareciam sempre limpinhas e dobradas na gaveta. Por mais sujeira que eu derrubasse nelas, por mais que eu me deitasse no chão sujo (e quando digo sujo, leia-se imundo mesmo), por mais que eu as rasgasse subindo em árvores, elas sempre reapareciam intactas ou na melhor condição possível depois destes eventos… rs. Com a casa não era diferente, ao brincar eu espalhava meus brinquedos, deixava papéis e canetas pela casa, o chão ficava manchado por conta das bolhas de sabão, mas no outro dia, tudo estava limpo e organizado para uma nova etapa de diversão.
Quando cresci, descobri que essa “mágica” era administrada por uma pessoa experiente, com conhecimentos de química, ergonomia, administração, entre outras ciências… minha mãe! Ela cuidava de tudo, e garantia um ambiente pronto e adequado para o meu crescimento. Por essas e outras – Mãe, meu eterno agradecimento!
Aí vocês me perguntam – Mas Cadu, como você descobriu isso!? – vou contar pra vocês. Não foi minha mãe que me contou com o intuito de ganhar algum crédito, jamais… Aprendi isso no DOJO! Sim, isso mesmo, no dojo! Já tive que limpar muito tatame por aí, organizar banheiros, vestiários, e outros cômodos de escolas por onde passei…
Lá as coisas não aparecem organizadas por mágica. Lá, ou nós fazíamos, ou tudo ficaria uma bagunça… e com isso, também aprendi o trabalho em equipe.
Há pouco tempo, aprendi também no dojo, que se queremos ensinar isso aos nossos alunos, não basta simplesmente mandá-los pegar uma vassoura e cuidar do tatame, precisamos liderar pela frente, mostrando como se faz, dando exemplos e cuidando do dojo com carinho, pois é nesse lugar que alcançamos tanto conhecimento para a vida.
Se nos preocuparmos em cuidar uns dos outros fora do tatame, exatamente como nos preocupamos durante a prática do Aikido, nosso cotidiano será muito mais agradável.
Então, deixo aqui a pergunta: QUEM CUIDA DO SEU DOJO!?
Mãos à obra…
ABRIU ? FECHE.
SUJOU ? LIMPE.
ACENDEU ? APAGUE.
LIGOU ? DESLIGUE.
QUEBROU ? CONSERTE.
DESARRUMOU ? ARRUME.
É DE GRAÇA ? NÃO DESPERDICE.
NÃO SABE COMO FUNCIONA ? NÃO MEXA.
NÃO SABE COMO FAZER MELHOR ? NÃO CRITIQUE.
ESTÁ USANDO ALGO ? TRATE-O COM CARINHO.
NÃO SABE CONSERTAR ? CHAME QUEM FAÇA.
PARA USAR O QUE NÃO LHE PERTENCE ? PEÇA LICENÇA.
ESTÁ FAZENDO ALGO ? FAÇA COM ATENÇÃO E BEM FEITO…
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*Carlos Eduardo, Cadu, é faixa preta 3º grau de Aikido no Espírito Santo, 32 anos e Educador Físico.
“A Arte da Paz começa em você. Trabalhe consigo mesmo e com a tarefa que lhe foi consignada na Arte da Paz. Nós todos temos um espírito que pode ser refinado, um corpo que pode ser treinado de certa maneira, uma senda conveniente a ser seguida. Estás aqui com o único propósito de dares conta de tua divindade interior e manifestar a tua iluminação inata. Alimente a paz em tua própria vida e aplique logo a arte a tudo o que encontrares.”
É com muita tristeza que oI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ôanuncia que o SenseiGeorges Stobbaertsdeixou o plano terrestre no dia de ontem, 06/01/14. Sensei Stobbaerts foi o pioneiro do Aikidô em Portugal. No Brasil estava à frente doCentro Cultural Georges Stobbaerts em Recife/PE. Enviamos aos seus familiares, amigos e alunos, as nossas condolências.
O blogI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ô deseja a todos os amigos, aikidocas, seguidores e leitores, um feliz natal e um ano novo repleto de paz, saúde, prosperidade, caridade, solidariedade, paciência, união e aikidô.
Já estão disponíveis no Facebook da Academia Central de Aikidô de Natal as fotos do Exame de Kyu e do Bonenkai ocorrido em 21 de Dezembro de 2013. O evento se deu na sede da Academia no bairro de Capim Macio – Natal/RN. Passe lá, deixe seu comentário, sua curtida e compartilhe.
Sábado, 21/12/2013, às 8h, naAcademia Central de Aikidô de Natal, acontecerá o evento de troca de faixas e confraternização de final de ano (Bonenkai). O evento, além de exame de faixa serve como confraternização entre os alunos dos diversos horários, seus familiares e amigos. Compareça você também e comemore mais um ano de harmonia, energia e realizações.
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Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Dia e Hora: Sábado 21/12/2013 – 8h
Endereço: Rua Professor João Ferreira de Melo – Capim Macio – Fundos do CCAB Sul – Natal/RN
No sábado, dia 30/11/13, ocorreu na cidade Natal, estado do Rio Grande do Norte, mais um exame de Faixas-Pretas da Academia Central de Aikidô de Natal. O evento deu-se na sede da Academia Central de Aikidô de Natal com a presença do Sensei Toni Rodrigues, 5º Dan de Aikidô e representante da União Sul Americana de Aikidô – Kawai Shihan.
Dentre os convidados, o evento contou com a presença Sensei Rogério Paodejuenas, representando o estado da Paraíba e SenseiAntônio Medeirosrepresentando o estado de Pernambuco, bem como os colegas das Academias de Natal.
O evento teve início com um treino de abertura ministrado pelo Sensei Toni e após o treino, os praticantes foram avaliados.
Após os exames, aqueles que participavam, foram prestigiar a presença do Mestre Toni Rodrigues em um almoço no restaurante Mangai.
No final da tarde do mesmo dia, às 17:00h, os alunos da Academia Central de Aikidô de Natal e seus convidados participaram em peso do último treino do dia ministrado por Toni Sensei.
Por fim, segue os novos Yudanshas da Academia Central de Aikidô de Natal, João Pessoa e Recife.
“A verdadeira vitória é a vitória sobre si mesmo, agora!”
Seja vitorioso todas as vezes e em todas as situações, sem lutar!
Somente através do treinamento sincero, dedicado e despojado de sentimentos de orgulho e vaidade, que o praticante poderá almejar a unificação do ki, da mente e do corpo. Nesse estado, ele conseguirá gerar um fluxo poderoso de energia.
Tal estado era chamado pelo Fundador de Nen. O Nen quando colocado no centro do Ki universal, gera um tipo especial de intuição que responde imediatamente à qualquer eventualidade. Essa intuição pura, simbolizada nas artes marciais japonesas, como o “estado de água serena/espelho brilhante”, denota perfeitamente o tema Masakatsu agatsu katsuhayabi.
Masakatsu é conformar seu coração à verdade e perseverar até o fim para atingir a vitória.
Agatsu significa derrotar a natureza inferior e transcender o egoísmo.
Katsuhayabi é a capacidade de responder a qualquer eventualidade de maneira fluida, harmoniosa e desimpedida, sem hesitação ou oscilação.
Em suma, no Caminho do valor marcial, a vitória verdadeira, é a vitória do espírito.
Abaixo, dois doka (Poemas do Caminho) do Fundador sobre o tema:
“A verdadeira vitória é a vitória sobre si mesmo! Harmonize-se com a essência das coisas e encontre a salvação dentro do seu corpo e da sua alma!”
“Contemplando este mundo às vezes eu suspiro um lamento, mas logo continuo minha batalha banhado pela luz espiralada que traz para mais perto o Dia da vitória Rápida!”
“Kihaku,” normalmente traduzido como “espírito” ou “vigor”, é um termo que pode ser usado para descrever o nível geral de energia ou o foco, evidentes no aikido do Fundador. Havia uma qualidade “elétrica” ou “cheia de energia” em seus movimentos que era tão palpável que podia ser percebida até por um observador. Todas as características do aikido de O-Sensei das quais falamos, ao serem reunidas, podem ser resumidas como kihaku. É uma intensidade dinâmica que é gerada pelo foco absoluto em sintonia com o ambiente que o cerca.
A arte do Fundador era realmente mágica. Até mesmo assistindo antigos filmes que preservam seus movimentos, somos cativados por sua presença dominadora, por sua energia cheia de alegria, e pela completa maestria da energia e do espaço. Tal nível habilidade só pode ser atingido por uma pessoa que chegou ao estado que muitos chamam de “iluminação”.
De qualquer forma, sem dúvida ele transcendeu a consciência humana normal e entrou em um estado elevado de alerta e sensibilidade. Este estado de união é a meta que deve ser o exemplo brilhante para os aikidoka de todos os lugares, que são tocados por sua mensagem atemporal. Porque deveríamos almejar algo inferior a isso em nosso treinamento?
O Fundador demonstrava grande interesse pela espada durante toda a sua carreira nas artes marciais. Ele chegou a receber um certificado de uso de espada do Yagyu Shinkage-ryu de Sokaku Takeda em 1922, apesar do fato de que o conteúdo de seu treinamento de espada com Sokaku não ser conhecido. Posteriormente, em 1937, ele oficialmente se uniu à escola clássica Kashima Shinto-ryu que teve influência em suas experiências com o uso da espada, especialmente durante os anos de Iwama, de 1942 até cerca de 1960.
O-Sensei não tentou codificar ou desenvolver um kata de espada para ser usado formalmente no treinamento do aikido. A espada era, para o Fundador, uma extensão do poder divino, para ser usado exclusivamente com o propósito de dar a vida. Seu trabalho com a espada — e pode-se dizer o mesmo em referência ao jô – era simplesmente uma ferramenta diferente para a expressão do movimento do aiki baseado nos mesmos princípios universais que as técnicas de taijutsu.
Como a espada é uma extensão do corpo, certos usos e princípios dos movimentos são compreendidos melhor e com mais clareza em comparação com as técnicas de mãos livres. O Fundador frequentemente ilustrava um movimento ou algum princípio com e sem sua espada durante o treinamento para esclarecer seu inter-relacionamento.
Assim, as comparações do uso da espada por O-Sensei com as escolas clássicas são inúteis, pois sua intenção não era ensinar técnicas de campo de batalha mas sim demonstrar como a energia divina é canalizada através do corpo humano, pelo espaço a sua volta e através de todo o Universo.
Uma explicação tradicional das estratégias no contexto das artes marciais japonesas frequentemente envolvem uma discussão em três níveis da iniciativa de combate: “go no sen”, “sen” e “sensen no sen”. Estas estratégias são definidas como se segue: “Go no sen”, significa “ataque posterior” envolve um movimento defensivo ou um contra ataque em resposta a um ataque; “sen”, uma iniciativa defensiva lançada simultaneamente ao ataque do oponente; e “sensen no sen”, uma iniciativa iniciada em antecipação a um ataque em que o oponente está inteiramente concentrado em seu ataque, e assim, psicologicamente além do ponto de onde poderia voltar. Esta ultima estratégia é em geral considerada como o nível mais alto do cenário das artes marciais clássicas.
O conceito do Fundador da estratégia do aiki vai muito além da dimensão da confrontação psicofísica. Em uma entrevista de 1957, ele expressa o conceito com estas palavras:
“Não é uma questão de ‘sensen no sen’ ou de ‘sen no sen’. Se eu tentasse colocar em palavras eu diria que você controla seu oponente sem tentar controlá-lo. Este é o estado da vitória contínua. Não existe qualquer ideia de vencer ou perder em relação a um oponente. Neste sentido, não existe um oponente no aikido. E mesmo que você tenha um oponente, ele se torna uma parte de você, apenas um parceiro que você controla”.
O conceito chave aqui é que o que normalmente consistiria de uma confrontação física com um possível atacante é transformado em uma harmoniosa interação. O impulso de luta do uke foi suplantado e coberto por amor. Em outras palavras, a meta é viver toda a vida em um plano diferente de consciência, em harmonia com o seu redor e com as pessoas com que se encontra. Olhado por este lado, o aikido se torna uma metáfora para a vida em paz, com a posse de habilidades necessárias para se neutralizar e subjugar um oponente violento.
Este é um pensamento superior que só pode ser atingido com longos anos de treinamento para desenvolver uma sensibilidade maior em relação às pessoas e aos acontecimentos que nos rodeiam. Além disso, isso envolve o desenvolvimento de um grupo de habilidades espontâneas que consistem em respostas físio-psicológicas adaptadas a qualquer tipo imaginável de interação humana. O Fundador descrevia esse estado como “Takemusu Aiki” – o nível mais alto do aikido em que se é capaz de executar espontaneamente técnicas perfeitas em resposta a qualquer circunstância.
O conceito de “unir-se” com seu oponente no aikido é frequentemente usado quando os professores descrevem a mecânica de uma técnica. O que geralmente se quer dizer com isso é que o movimento deve ser coordenado para coincidir com a velocidade e a direção do ataque do uke. Após isso ter sido alcançado, como a ideia prossegue, o nage coloca o uke em uma posição desequilibrada e executa o arremesso.
Na verdade, essa é uma explicação muito superficial do conceito da união como era vista pelo Fundador. A razão é que, neste cenário, é o uke quem controla o tempo e a direção do ataque enquanto o nage “reage” em uma tentativa de se unir ou se igualar aos movimentos do uke. Contra um oponente hábil e capaz de movimentos muito rápidos, simplesmente não há tempo suficiente para responder desta maneira.
Em um nível bem mais alto, o nage toma a iniciativa forçando o uke a reagir à “direção” psíquica indicada pelo nage. O uke não consegue coordenar um ataque significativo contra a pressão psicológica aplicada pelo nage. Exemplos desta estratégia aqui descrita pode ser uma postura natural acompanhada por uma sutil mudança do corpo, metsuke ou contato visual, ou a alteração do ritmo da respiração, para listar algumas poucas possibilidades. Sob tais condições, o uke deve lidar com um campo de energia que se altera e mudar seu ataque para compensar.
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KIAI
O kiai é um “grito de combate” usado para interromper ou neutralizar o ataque de um oponente. O uso desta poderosa técnica de vocalização corresponde à exalação de ar e concentra o corpo e o espírito do nage em um ponto específico. O resultado final de um kiai bem executado é a interrupção do fluxo do ki do uke e a inutilização de seu ataque. Frequentemente o movimento do uke será congelado por um breve instante, dando ao nage uma excelente oportunidade para aplicar uma técnica.
O-Sensei frequentemente usava o kiai como um instrumento para controlar seu uke. Ele o usava com maior frequência ao fazer demonstrações com a espada. Ironicamente, o uso que o Fundador fazia desta técnica era tão eficiente que os ataques de seus uke costumavam parecer fracos, porque eles eram interrompidos por seu kiai bem sincronizado.
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ATEMI
O Fundador podia ser visto aplicando atemi ou “golpes antecipados” até o fim de sua vida. Mas, atualmente, o atemi caiu em desuso no aikido. Acredito que isso se deve à falta de compreensão quanto ao seu propósito. O atemi é uma ação usada para antecipar a intenção agressiva do uke através de uma manobra de distração na forma de um golpe. O uso do atemi não é para o propósito de ferir ou “enfraquecer” o uke antes de se efetuar uma técnica. Seu papel é semelhante ao do kiai, pois ele interrompe a concentração do uke.
Uma das coisas que percebi cedo na minha carreira de pesquisador das origens do aikido é o fato de que poucos professores de aikido da atualidade têm consciência de certos dados específicos da arte do Fundador. Mais que Morihei Ueshiba, os pioneiros do aikido do pós-guerra eram pessoas como Kenji Tomiki, Gozo Shioda, Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Morihiro Saito, Seigo Yamaguchi, Michio Hikitsuchi e outras, que foram as figuras principais que deixaram a impressão mais forte na forma como a arte é praticada atualmente.
A metodologia de ensino de Morihei Ueshiba, que estava fora de sincronia com a sociedade japonesa do pós-guerra, sua forte orientação religiosa, suas frequentes viagens e seus horários irregulares, tornaram difícil para a maioria de seus alunos receberem instruções profundas do Fundador. A isso se soma o fato de que o aikido se desenvolveu e se espalhou pelo Japão durante uma era de paz e posteriormente floresceu em um período de uma prosperidade econômica sem precedentes.
Em tal enquadramento social afastado do constante espectro da Guerra e da sensação de perigo físico, o treinamento do aikido em um período de paz não tinha a intensidade e o foco dos tempos de insegurança da era anterior à guerra. Além disso, a prática do judo e do kendo se espalhou antes da Guerra e era ensinada em escolas. Isso significa que aqueles alunos que aprenderam com O-Sensei no período anterior à Guerra tinham um nível preparação física e mental muito maior ao iniciarem seu treinamento se comparados aos alunos que vieram depois da guerra.
Certamente, existiram alguns técnicos excelentes e professores inspiradores durante os anos iniciais de crescimento do aikido a partir da década de 1950. Também havia alguns que falavam da dimensão moral do aikido e de seu papel como veiculo para o aperfeiçoamento dos indivíduos e da sociedade. Mesmo assim, a alta percepção, a agudeza e a absoluta exuberância apresentadas pelo Fundador ao demonstrar sua arte dificilmente poderiam ser vistos em qualquer lugar.
Da mesma forma, a perspectiva religiosa do Fundador e sua visão de si mesmo como um instrumento do “kami”, cujo propósito seria trazer a paz e a igualdade na terra, é uma visão muito grandiosa para a maioria dos professores de aikido, que veem a si mesmos principalmente como pessoas que oferecem treinamento em autodefesa e exercícios para o público.
Ninguém duvida de que não existe um substituto para longos anos de treinamento dedicado, e o Fundador é o exemplo máximo. Mas, além disso, quais são as características especiais da arte de O-Sensei que o separam das gerações de estudantes que seguiram seus passos?
Por esta ocasião, foi-se apresentado o Aikido como alternativa para gerenciamento dos conflitos cotidianos, mediante a exposição de princípios e conceitos aplicáveis de forma prática no ambiente de trabalho.
A apresentação foi mesclada com atividades práticas através de alongamentos utilizados no Aikido e explicação dos seus benefícios, bem como com a integração com o público, mediante demonstração com os próprios expectadores.
A Semana do servidor tratou-se de uma iniciativa da atual gestão da Direção do Foro da Comarca de Natal, que resgatou o Programa de Qualidade de Vida do Poder Judiciário – Pró-Vida com a parceria do SISJERN.
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O Pró-Vida
Iniciativa do Judiciário do RN que tem como objetivo investir na melhoria da qualidade de vida dos servidores através da elevação da autoestima; da melhoria das relações interpessoais no ambiente de trabalho; da diminuição dos níveis de stress; e da elevação da atenção no trabalho.
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Veja AQUIas fotos da Oficina de Aikidô na Semana do Servidor.
Ficar “fora da linha de choque” é o primeiro passo da relação de harmonia. Na prática do Aikido no tatame, isso significa ficar fora do caminho de um ataque, do golpe de uma espada, de um empurrão físico ou de uma tentativa de agarramento, O ataque serve como uma metáfora para qualquer mudança ou pressão na vida diária. A pressão do ataque representa a pressão da vida diária: o tempo, o stress psicológico e emocional, etc.
Ficar fora da linha de choque é uma técnica poderosa, especialmente quando o atacante tem a intenção de causar mal — do ponto de vista físico, político ou social. Se você não “estiver lá” para receber o ataque e o seu adversário não conseguir acertar o golpe, ele não poderá machucar você. Fora da linha de choque, a energia que seria gasta para se defender fica disponível para ser usada no processo criativo.
O movimento de sair da linha do choque pode ser descrito num contexto emocional como “não levar para o lado pessoal“. Fique fora da linha de choque. Não deixe que a interação com outra pessoa se torne uma questão pessoal. Opte por aceitá-la e compreender o seu significado como uma expressão do modo como ela se sente. Aceitação não significa necessariamente concordância. Se não tomar a reação do outro como uma afronta, você ficará livre para iniciar um diálogo genuíno. vocês podem buscar soluções criativas juntos, em vez de se perderem em argumentos negativos ou defensivos, que mais drenam que vitalizam e diminuem a qualidade do relacionamento. .
Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do Budô; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojô(s) modernos de Aikidô. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.
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Shoshin
O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.
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Zanshin
O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É freqüentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.
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Mushin
O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é freqüentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.
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Fudoshin
Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.
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Senshin
Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do Aikidô.
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Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do Aikidô. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.
Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores.
O Aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do Budô em seu treinamento diário
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Tradução: Jaqueline Sá Freire – Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro
O ANIVERSÁRIO DA ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDÔ DE NATAL acontecerá nas dependências da Academia Central, no endereço ao final, nos dias 08 a 12 de Outubro de 2013.
Veja as notícias sobre o evento no facebook da ACAN: AQUI !!!
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Em breve apresentaremos a programação:
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INSTRUÇÕES PARA O EVENTO:
Procurar chegar meia hora antes para evitar atrasos.
Atenção para kimonos limpos, unhas aparadas e a etiqueta do dojô.
(Etiqueta e orientações para a conduta no dojô:AQUI !!!).
Hoje eu e minha esposa saímos cedo do trabalho e fomos para a escola de nosso filho antes do final da aula. Era nossa semana de fazer a limpeza da sala de aula da 4ª e 5ª série. Nesta escola cada família participa pelo menos uma vez no ano da limpeza da sala de aula de seus filhos, fazendo a limpeza (o que é muito encorajado), ou pagando $40 para que a escola contrate alguém para fazer isso (o único zelador da escola). A maioria das famílias escolhe ir fazer a limpeza.
Nós temos feito isso desde o jardim de infância, e se tornou um ritual do qual gostamos muito. Acho que estar no meio da ação nos faz sentir que fazemos parte da escola, isso nos dá um sentimento de conexão com o lugar em que nosso filho passa várias horas de seu dia. Nós fazemos isso por ele, pelo professor, por seus colegas, fazendo uma pequena contribuição para manter o mundo deles limpo, em ordem e agradável. De uma maneira simbólica, estamos recompensando seu professor, a quem ele adora (e nós também) por ter uma influência tão positiva em sua vida.
Então dizemos “olá” para os outros pais e vamos ao armário do zelador, pegamos um aspirador de pó e uns sacos de limpeza e vamos para a sala de aula de Jill. É claro que nosso filho preferiria passar o tempo no laboratório de computação enquanto nós limpamos as mesas e tiramos manchas dos teclados, mas ele se junta a nós por tempo suficiente para limpar o quadro negro guardar o aspirador de pó. Além disso, ele nos lembra que “faz seu trabalho” todos os dias. Isto é, as tarefas que as crianças fazem em turnos antes de ir para casa, pequenas coisas como alimentar o porquinho da índia, limpar em baixo das mesas, guardar as cadeiras e suprimentos.
Eu descobri que esta escola é uma exceção neste caso. Isso me surpreende, porque em todas as escolas que frequentei no Japão, as crianças não limpavam apenas suas salas de aula, mas também os corredores e áreas comunitárias. Nós limpávamos e lavávamos as janelas. Isso não era uma punição, de forma alguma; era o que tínhamos que fazer, e tínhamos orgulho de trabalharmos juntos para cuidar de nosso espaço. Acho que não pensávamos nisso, mas estávamos aprendendo sobre responsabilidade, respeito, realizações e cooperação.
Como a sala de aula, o dojô é um lugar importante – muitos diriam que talvez seja ainda mais importante que uma sala de aula, porque no dojô nosso trabalho é refinar habilidades que podem nos colocar no limite entre a vida e a morte.
Acredito que muitas pessoas hoje em dia confundem o dojô com algum tipo de centro de recreação. Mas diferentemente de um centro esportivo para levantamento de peso ou um ginásio para a prática de esportes, um dojô de artes marciais abriga o kami (deus) do budô. Isso quer dizer que em um dojô, o espírito do bushidô, ou uma lei de conduta, permeia o treinamento. Quando um dojô perde isso, sofre as consequências. Acredito que isso é o espírito do budô – este refinado sentimento de respeito – o que distingue um dojô, e é o que levamos em nós para nosso comportamento perante a sociedade.
O próprio ato de cuidar do dojô nos permite manifestar fisicamente o processo de purificação de nossos espíritos. Da mesma forma, as pessoas entram no dojô e deixam suas preocupações lá fora, o próprio dojô deve refletir a postura mental pura de seus ocupantes, para que os alunos possam se mover com segurança e liberdade no futuro pelo caminho do budô.
Infelizmente, às vezes vejo que alguns alunos consideram que o treinamento não tem nada a ver com este simples ato de cuidado. O espírito do dojô reflete a forma com que cada individuo encara seu treinamento, e isto inclui a forma como ele ou ela trata o próprio dojô. Acredito que uma pessoa que treina em um dojô deveria considerar que este espaço é, de alguma maneira, uma manifestação deles próprios, e deveriam encarar sua purificação da mesma forma que fariam a purificação e a renovação de seus próprios espíritos.
Através da história e das culturas, o ato de limpeza e purificação tem sido um gesto tanto prático quanto simbólico de grande significado. No Japão, este tipo de purificação ritual ou “misogi” é uma parte integral e muito importante da vida diária. Por exemplo, no final de dezembro, quase todas as pessoas em toda a nação cooperam dentro de suas famílias, escolas, companhias e dojô para limpar os lugares em que se reúnem. Ao fazerem isso, são capazes de receber o novo ano com seus ambientes purificados, bem como com suas almas purificadas. Outros rituais de misogi podem incluir a purificação do local da construção de um edifício antes que a obra comece. Antes de cada luta de sumô, o esporte nacional Japonês, os lutadores purificam o ringue aonde irão competir jogando sal sobre ele.
Parece um paradoxo que atos simples e mundanos possam ter o poder de transformar, mas este fato tem ressurgido repetidamente através dos tempos. Se polirmos o espírito, talvez um dia o espelho esteja imaculado, e então veremos nosso verdadeiro reflexo.
O sistema de combate conhecido como Jujutsu ou Jiu-Jitsu, nos seus mais diversos estilos, nasceu no Japão, designando ele genericamente todos os sistemas japoneses de combate sem uso de arma ou minimamente armado, sendo o seu uso o campo de batalha.
Shihan Jigoro Kano informa na sua obra “Kodokan Judo” que o caracter “Ju” do termo Jujutsu significa “gentileza”, “ceder”, ideograma Ju-no-Michi, tendo o termo Jujutsu o significado de arte (prática) de ceder, da flexibilidade, como também informa que é possível que a origem do termo Jujutsu tenha nascido da expressão Ju Yoku Go o Seisu, significando Flexibilidade controla a rigidez.
Os bushis desenvolveram as artes marciais clássicas japonesas, incluindo as diversas armas, assim como também desenvolveram vários sistemas de combates armados, minimamente armados e desarmados, voltados para a aplicação em campo de batalha.
Um dos primeiros registros da existência de artes combativas no estilo japonês dos tempos primitivos é encontrado no Nihon Shoki (Crônicas do Japão), escrito no ano 720, narrando a existência de Chikara Kurabe ou competições de “Comparação de Força”.
Outros documentos do século X descrevem a mecânica de métodos combativos semelhantes, e essas habilidades foram transmitidas através dos tempos, utilizadas por guerreiros que constituíram um estrato social aristocrático e privilegiado da sociedade japonesa, sendo conhecidos como bushis, que realizaram um estudo completo de muitos tipos de lutas que empregavam instrumentos letais.
A partir do século dezessete a paz doméstica no Japão marcou o início do colapso da classe guerreira (os samurais) que havia tomado as rédeas do poder a partir do século doze, com o afastamento da família imperial. Com o início da Era Meiji, a partir de 1868, os diversos estilos (Ryu) de Jujutsu foram-se adaptando de uma forma de luta em campo de batalha para a vida civil urbana.
Shihan Mifune, 10º Dan de Judô, assinala em sua obra, The Canon of Judo, que os principais registros acerca do assunto encontram-se do Período Edo (1600-1868) em diante, informando a existência de uma arte marcial parecida com o Jujutsu encontrada no Judo Higashuko (Registros Secretos do Judô), constando haver uma forma de luta popular desde o Período Eisei (1504-1520), existindo também a informação em uma obra intitulada Honcho-Bugei-Shoden (Uma Breve História das Artes Marciais Japonesas), publicada no Período Shotoku (1711-1715), cujo autor, Hinatsu Shigetaka, narra a existência de um grupo de artes marciais desenvolvido ao longo da história, incluindo-se nesse grupo o Taijutsu, Taido, Wajutsu e o Gojutsu, como também narram Tadao Otaki em Donn F. Draegger, em sua obra “Judo Formal Techiniques: a complete guide to Kodokan Randori no Kata”, que, em sentido amplo, a partir do século XVII o termo Jujutsu inclui diferentes sistemas de combate como Kumi-uchi, Kogusoku, Koshi no Mawari e outros.
No mês de junho do ano de 1532, Takenouchi Hisamori fundou a Takenouchi Ryu, referindo-se ao Jujutsu como Yawara.
Do estilo (Ryu) Yoshin, informam Shihan JigoroKano e T. Lindsay no Relatório da Sociedade Asiática do Japão, volume 15, que esta escola começou com Miura Yoshin, um médico de Nagasaki, nos tempos dos Shoguns Tokugawa, significando “Coração de Salgueiro” ou “Espírito do Salgueiro” e que a Tenjin-Shino-Ryu originou-se de Iso Mataemon, que estudou primeiro a Yoshin-Ryu, com Hitotsuyanagi e a Shin-no-Shinto-Ryu com Homma Joyemon.
O estilo (Ryu) Araki, de acordo com o Bugei-Ryusoroku (Registro dos Fundadores das Escolas de Artes Marciais) desenvolveu-se no Período Tensho (1573-1591) por Araki Numisai. O Ryoi-Shinto-Ryu, também conhecido como Fukuno-Ryu foi criado por Fukuno Schichiroemon no século XVII, desse estilo derivou-se a Kito Ryu, que chegou a possuir em determinada fase de sua história cerca de três mil praticantes.
Citamos alguns estilos (Ryu) de Jujutsu: Yoshin, Kyushin, Iga, Teiho-Zan, Kuso, Jiki-Shin, Seiso, Kashin, Isei Jitoku-Tenshin, Tenshin-Shinyo, Totsuka, Takenouchi.
Por volta do século XIX, o Jujutsu constituía-se em uma coleção de táticas usadas contra um adversário armado ou desarmado, tornando-se os seus estilos tão números que eram contados as centenas, com a multiplicação das Ryu.
Do estilo guerreiro e marcial passou a um uso civil, o que lhe trouxe um refinamento das suas técnicas a partir do período de paz por que passava o Japão, contudo, durante já a primeira metade do século XIX estava ocorrendo uma deturpação da arte com as atitudes de alguns praticantes de alguns Dojos que acreditavam ser necessário, para a aferição da efetividade das técnicas criarem uma situação real de combate no ambiente urbano que reproduzisse o campo de batalha, passando a desafiar os praticantes de outras academias, com também agredindo alguns civis de forma aleatória, provocando badernas e confusões, trazendo a má fama para a imagem do Jujutsu, assim como realizavam exibições em teatros em combates contras praticantes de Sumô (Sumotori).
Os diversos estilos de Jujutsu incluíam duas partes em sua prática, o Randori e o Kata, constituindo-se o primeiro em técnica livre, em que dois alunos combatiam dentro do ambiente do Dojo, enquanto que o Kata era uma forma de movimentação para dois participantes de maneira pré-arranjada.
O Blog daAPA(Associação Pesquisa de Aikidô – Ono Shihan) publicou algumas fotos do Aniversário do Aikidô no Brasil. Para quem não foi, vale dar uma olhada para saber como é, e para quem foi, vale para relembrar os bons momentos.
No Aikido estilo Aikikai não há combates, só aplicações de técnicas em katas e no Ju-waza.
A execução das técnicas, tanto numa quanto noutra realidade dentro do Dojo, dá-se a partir de um estado mínimo de colaboração do uke para com o nage ou tori, esse estado de espírito ou de colaboração pode denominar-se como ki-no-nagare.
Ele deve possuir uma dosagem mínima, a ponto de não vir a causar uma descaracterização da técnica aplicada, como também não impedir a sua realização.
Não é concebível, dentro do ambiente de treino, uma postura rígida que venha a dificultar a realização de uma técnica, posto que não há nenhuma forma de combate no Aikido Aikikai, e tal atitude demonstra, quando não desconhecimento dos princípios básicos da arte, um gesto de descortesia do uke para com o nage.
O Aikido é herdeiro, assim como o Judô, das tradições samurai, a partir dos diversos estilos de Jujutsu, arte desenvolvida pelos samurais e utilizada em campos de batalha, em situações de vida e morte. Tem-se notícia de que uma das antigas escolas de Jujutsu, ainda hoje ativa no Japão, é a Takenouchi, criada pelo samurai Takenouchi Hisamori, em 1532, e que antes da existência do Jujutusu já havia outras formas de combate semelhantes, como Yawara e Kogusoku, entre elas.
Quando o Jujutsu tornou-se uma forma de combate aplicado ao modo de vida urbano, à vida civil, na segunda metade do século XIX, alguns de seus praticantes inconformados com o declínio do poder samurai e ainda muito apegados ao passado recente não acreditavam apenas no treino e pugnavam pelo teste real da efetividade das técnicas, provocando desordens das mais variadas na sociedade japonesa da época, entre elas desafios na rua com outros Dojos.
Era uma crença entre esses praticantes que a única maneira de testar a efetividade de uma técnica era o combate real, descrendo dos treinos realizados nas academias de então. Ainda podemos encontrar traços desse comportamento na história recente das artes marciais, mais ou menos acentuados.
Pode-se valer, por analogia, para o exame do assunto, o exemplo do Judô, que é, em um de seus aspectos, sem que não o único como muitos crêem, a existência do combate com ou sem árbitro, respectivamente, shiai e handori.
Nos treinos de técnicas, entre eles há o uchi-komi, que se constitui em repetição de técnicas tanto pelo lado direito ou esquerdo, e ele pode ser realizado parado ou em movimentação nas mais variadas direções.
No treino de uchi komi, há um uke e um tori. O uke não resiste à movimentação feita pelo tori ou nage, da mesma forma que não dificulta os seus movimentos, também não os facilita em demasia, descaracterizando uma movimentação pretendida, como também não lhe opõe resistência, pois esta só acontece no momento do handori ou do shiai.
Há também no Judô o treino de henraku-henka-waza e henzoku-henka-waza, combinações de técnicas, em que o nage inicia uma técnica e, a depender da combinação usada, pode haver uma discreta resistência do uke, que faz mesmo parte do treino, estando prevista, integrando a movimentação, mas ainda assim ela não é tão real quanto acontece em combate efetivo.
Desta forma, compreende-se que é descabível, por completo, haver resistência do uke ao que pretende realizar o tori, dentro do ambiente do Aikido Aikikai, postura totalmente equivocada, quando não deseducada ou desrespeitosa para com o parceiro de treino, uma vez que o espírito que norteia é o de cooperação, não havendo motivo para testar-se a técnica do outro, que não é um oponente, um adversário.
Assumir tal postura demonstra desconhecimento dos princípios elementares e quando parte de um menos graduado para o mais graduado é desrespeito, que pode ser relevado se parte de um iniciante, ainda não informado sobre o assunto, e se parte de um mais graduado para um menos graduado, ainda que ostente o título de Yundansha, demonstra que a sua preocupação é com a técnica (Jutsu) e não com o Do (caminho), e ainda se encontra imbuído do mesmo espírito que havia do século XIX para trás na história do Jujutsu.
Quando começamos no Budô tudo é festa, nos encantamos com a beleza das técnicas funcionando e com a magia disso acontecendo através de nossas mãos. Cada novo ensinamento abre as cortinas de um mundo novo de realizações e possibilidades e, então, nos sentimos fortes. Descobrimos que temos potencialidades que antes não éramos capazes de reconhecer e isso nos excita.
Com o tempo, conforme o treinamento começa a representar algo rotineiro em nossas vidas, o “brinquedo novo” vai perdendo o brilho e logo parece que estamos nos dispondo a mais um ato de automatismo, como ir à escola ou frequentar a missa. É costumeiro, só isso. Quando isto acontece, parece que o Budô já não tem mais aquilo tudo que enxergávamos anteriormente e a tendência natural é deixarmos o empenho nos treinamentos de lado. É justamente aí que aparece o maior contraste entre o raciocínio oriental e o ocidental.
No ocidente, os fatores aparecem como “ondas“, as quais têm de início um grande impacto, mas logo perdem a força e o efeito parece recuar. Talvez seja por isso que tantos se iniciam na prática de alguma arte marcial e logo acabam parando, na maioria das vezes logo nas primeiras faixas. O fato é que tão logo isso aconteça aparece uma nova onda, que pode se manifestar na forma do intuito de aprender a tocar algum instrumento musical ou dançar, compromissos estes que também logo serão abandonados, a menos que a pessoa se disponha a compreender o que há do lado de lá da cortina. Que cortina? – poderia você se questionar. A esta pergunta um oriental normalmente responderia: a cortina da ilusão. Isso porque é justamente o que vai embora quando os primeiros ajustes de excitação de dispersam – a ilusão. O que está se desfazendo, na verdade, é a nossa visão premeditada da coisa; aquilo que imaginávamos que era depois de nosso primeiro contato. E o que resta então? Bem, o que resta é o verdadeiro valor da arte: o DÔ, ou caminho. E como todo caminho que vale à pena é longo, o que aparece diante de nossos olhos quando a ilusão se dissipa é uma grande obra a se realizar, porém, PASSO POR PASSO. É justamente aí que muita gente desiste e o irônico é que isto acontece a despeito do que de fato deveria estar sendo enxergado, isto é, “um caminho que de fato vale à pena provavelmente não tem um destino visível a olhos nus“.
É preciso enxergar com os olhos da alma… Quando vemos grandes mestres manifestando seu Aikidô, ficamos logo maravilhados com a beleza de seus movimentos. Porém, para o praticamente mais avançado a curiosidade certamente vai além: como será que este mestre come? Como se porta diante dos imprevistos? O que faz ele em suas horas vagas? Em outras palavras, a curiosidade que fica para os “iniciados” é a seguinte: o que o Aikidô trouxe de realmente valioso para a vida deste homem? Sim, porque uma arte DÔ jamais poderia se deter nos valores efêmeros da beleza plástica de movimentos bem executados. Se assim fosse, Balett poderia ser considerado uma via espiritual. Tem que haver um algo mais, uma chama que mova a intenção de praticar, MESMO DIANTE DE TREINAMENTOS EM QUE AS REPETIÇÕES SE DÊEM DE FORMA PRATICAMENTE INFINITA.
Quando praticamos uma técnica milhares de vezes, o fazemos para enxergar além dela. Interiorizando-a, podemos desocupar nossas mentes do movimento para então dar espaço para um outro nível de compreensão. É então que a verdade suprema das artes marciais se manifesta, provando que o trabalho todo está em sentir e não em simplesmente racionalizar o que está sendo feito. De fato, quando nos tornamos capazes de “sentir” um movimento ao invés de simplesmente executá-lo, que movimento é este já não importa mais. Repetir uma, cem ou mil vezes já não faz mais diferença, justamente porque o prazer da prática passa a se concentrar no durante, no ato de fazer em si, e não mais no que fazer aquilo possa representar.
Moral da história: competência (técnica, espiritual, etc.) é algo que se desenvolve de dentro para fora – nunca ao contrário.
O título de Yudansha (Faixa-Preta e seus dans) é concedido por várias razões, não apenas por habilidades técnicas. Só porque uma pessoa recebe um certo ranking de Yudansha, não significa que ele ou ela conseguiram o respectivo nível de habilidade naquele momento. Significa que eu sinto que a pessoa está no limiar e crescerá naquele nível com a pressão da responsabilidade que adquiriu.
É óbvio que, receber promoção a qualquer nível de Yudansha, pressupõe-se a existência de certa competência técnica. Mas somente isso não é o suficiente. Meus olhos enxergam de modo diferente quando vejo um aluno praticando. Eu vejo a personalidade e o crescimento dessa ou desse aluno. Eu freqüentemente sei qual é o tipo de dificuldade que o aluno tem que superar. Tenho uma boa noção do quanto essa pessoa tem feito por seu grupo, quanta responsabilidade ele é capaz de suportar e o quanto ele ou ela fez para ajudar aos outros. Eu conheço o crescimento espiritual e social dessa pessoa e suas habilidades no que diz respeito à liderança.
Foi me perguntado várias vezes como um aluno deve treinar e com que tipo de meta em mente para cada exame de Yudansha. A maioria disso não pode ser colocada em palavras e devem vir do coração individual de cada aluno com seu crescimento na compreensão; mas eu posso lhe dar alguns conselhos:
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Para treinar para Shodan (Faixa-Preta 1° Dan):
Você está treinando para se tornar um iniciante, e não mais um convidado no dojô, mas um aluno com reais responsabilidades. Deve-se estudar a forma básica de técnica e o princípio básico, até que o movimento correto se torne automático e seja natural.
Para treinar para Nidan: (Faixa-Preta 2° Dan):
A potência do movimento deve ser enfatizada e desenvolvida. A realidade funcional da técnica deve ser explorada e uma compreensão do que realmente funciona e porque deve ser desenvolvida.
Para treinar para Sandan: (Faixa-Preta 3° Dan):
O aluno deve desenvolver um entendimento do princípio de Aiki e começar desprender-se da técnica.
Para treinar para Yondan: (Faixa-Preta 4° Dan):
O aluno deve descobrir a filosofia do princípio de Aiki e seu relacionamento com a técnica. A forma técnica deve estar profundamente refinada de acordo com sua compreensão, e o estudante deve começar a desenvolver seriamente a arte de treinar a outros. O treinamento pessoal já não é o suficiente. O aluno deve entender a responsabilidade social.
Para treinar para Godan: (Faixa-Preta 5° Dan):
Deve-se fazer do princípio de Aiki uma parte direta em sua vida, desenvolvendo assim um espírito incrível, qualidades de liderança e a aplicação espiritual e social do princípio de Aiki. Uma completa espontaneidade de técnica deve ser desenvolvida, a qual não é mais técnica, mas o princípio que suporta a base da técnica. Deve haver, quando se atingir esse ponto, uma dedicação completa à arte, e um grande crescimento espiritual. Um crescimento que produz não uma preocupação com um dojô ou uma área, mas uma preocupação ativa por todos os alunos e todas as pessoas do mundo. Por todos esses anos de treinamento, sua compreensão física, mental, social e espiritual e força devem uniformemente sempre estar progredindo. A aplicação espontânea de Aiki deve progredir. Se você para de treinar em qualquer desses níveis, seu Aikidô não crescerá mais.
Apenas gastar seu tempo treinando não faz sentido. A qualidade e intensidade de seu treinamento, as descobertas que você faz a cada dia, essas coisas são significativas. Você deve treinar duramente e descobrir a resposta por si mesmo.
Milhares de horas são gastas no desenvolvimento das técnicas, porém muitas mais são gastas lutando com os grandes tópicos da existência humana, portanto considerar o Aikidô como uma arte marcial que envolve somente arremessos e imobilizações – habilidades que podem ser adquiridas em qualquer sistema de defesa pessoal – é um insulto à incansável busca espiritual do fundador.
A mensagem do fundador, no entanto, não pode ser assimilada rapidamente. Ele usou livremente ideias para expressar sua própria visão, sendo que suas conversas eram uma mistura de frases do Budismo esotérico, obscuros mitos Xintoístas e enigmáticas doutrinas da Omoto-Kyo. Nenhuma pessoa, incluindo o próprio fundador, jamais alegou compreendê-las por completo, e em uma ocasião ele afirmou : “Palavras e letras nunca poderão adequadamente descrever o Aikidô – seu significado é revelado somente para aqueles que através de um intensivo treinamento obtém o esclarecimento”.
Shirata Sensei contou-me que embora estivesse no início totalmente confundido pelas explicações de Ô-Sensei, gradualmente com o passar dos anos elas começaram a fazer sentido.
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A seguir está um resumo dos pontos chave da filosofia religiosa do fundador, feito por Shirata Sensei.
O Aikidô possui sua própria cosmologia. As palavras Aiki, Kami e Takemussu são termos antigos, porém o fundador as reinterpretou sob a luz de seu profundo despertar. Ki é a energia primária que surgiu do vazio. Através do Aiki, a combinação do Ki positivo com o Ki negativo (Yin e Yang), as infinitas formas dos fenômenos foram e são manifestadas. Aiki, a fonte e amparo da vida é Kami “O Divino”, originalmente essa palavra consiste dos caracteres Ka (fogo) que simboliza o espírito e Mi (água) simbolizando a matéria. A confluência desses dois elementos resulta no surgimento do mundo material. A partir das funções do Kami, como o Iki (Kokyu, a vivificante respiração da vida), surgem os Kotodama (vibrações divinas). A essas duas forças procriadoras o fundador acrescentou uma terceira o Takemussu (o valor da atividade do ser), Take (ardor marcial) também pronunciado Bu como em Budô é o empenho incansável; Mussu é Mussubi, o poder de transformação.
A grande percepção do fundador sobre o universo é Takemussu Aiki. Em seu mais alto nível Takemussu Aiki pode ser interpretado dessa forma: “Bu nasceu do Aiki; Bu dá a luz ao Aiki.” Dentro da perspectiva humana, poderia ser descrito assim: “Eu nasci dos meus pais; Eu dei a luz aos meus pais.” Isso é o mesmo que dizer, “Eu sou Aiki; Eu sou o universo!” Em termos mais concretos Aiki é primeiramente aplicado para harmonizar as três funções: Corpo, mente e Ki.
Depois de realizada essa harmonização, usamos o Aiki para fundir nossos movimentos com os do parceiro quando executamos uma técnica, nesse caso Aiki é A-i-Ki representado por um triângulo, um círculo e um quadrado que juntos formam os modelos básicos da criação. Os movimentos do Aikidô surgem a partir desses modelos: postura triangular, entrada circular e controle quadrado (Devemos lembrar que as técnicas não são Aiki; Aiki trabalha através das técnicas).
Uma vez que essas harmonizações são alcançadas – não com muita facilidade – é necessário nos colocarmos em sintonia com a natureza, naturalmente nos ajustando à suas mudanças (é por isso que os Dojôs no Japão nunca estão frios ou quentes demais para se treinar). Eventualmente nós imperceptivelmente nos fundimos com o universo, incorporando seu dinamismo ao nosso próprio, esse processo completo é Kimusubi (unificar os Ki para promover a vida). O Aiki unifica o corpo e a mente, nosso Eu com os demais, matéria e espírito, o homem e o universo. Em seus últimos anos o fundador sugeriu que Ai (harmonia) deveria ser vista como Ai (amor), já que o amor é a forma mais elevada da harmonia que nutri todas as coisas e as conduz para a realização.
“O amor é a divindade guardiã de todos os seres; sem o amor nada pode florescer. O caminho do Aiki é uma expressão do amor. . . o amor não odeia, ao amor não existe nada para se opor. O amor é a essência de Deus”.
Kami Sama (Deus) foi a frase que o fundador usou para representar o mais elevado nível, o absoluto, o espírito universal de amor e harmonia. Hito, palavra japonesa para ser humano, é composta do símbolo Hi (centelha divina) parada temporariamente nesse vaso ao qual chamamos nosso corpo. O Ka de Kami, e Hi de Hito são o mesmo símbolo – Se não há Kami não há Hito e vice-versa. É por isso que o fundador insistia que “O ser humano é filho de Deus e um santuário vivo do divino”.
Aiki O Kami (O grande espírito do Aiki) é o símbolo supremo dos ideais que o fundador mais estimava. Através da prática devota das técnicas do Aikidô – funções do divino – é possível avançarmos para esse elevado estado. De fato podemos nos tornar um Kami, um ser humano perfeito. Um Kami não é uma criatura sobrenatural, mas sim alguém que descobriu sua verdadeira natureza – nada mais que o universo em si – através de seu constante esforço. “O Aikidô é o caminho de Deus estabelecendo a força do Aiki e edificando a força da atividade divina”.
A força da atividade divina é nenhuma outra senão Takemussu Aiki. Antigamente Take significava “lei da selva”: “Se eu não o matar, ele provavelmente o fará”. Tal atitude é contrária à sobrevivência da humanidade, o fundador compreendeu que Take não significava destruição e morte, mas sim vida e luz. A força e determinação do guerreiro devem ser canalizadas para um propósito elevado: O restabelecimento da harmonia, a preservação da paz e a proteção de todos os seres. Shirata Sensei acredita que o fundador foi uma espécie de mensageiro divino, que esteve aqui para prevenir a nós imprudentes seres humanos da inutilidade do empreendimento da guerra e da matança uns dos outros. “Aiki não é uma arte para derrotar os outros, mas sim para a unificação do mundo e para reunir todas as raças em uma grande família”.
Sobretudo o Aikidô é Misogi, o grande caminho de purificação. Já que estamos dotados de vida somos divinos, porém devido a pensamentos inferiores e imperfeições nossa verdadeira natureza está obscurecida. Em vez de utilizarmos a água para purificar nossas impurezas nós utilizamos as incorruptas técnicas do Aikidô, sendo que cada corte de espada, cada estocada do bastão e cada movimento do corpo é um ato de expulsar o mal limpando o coração.
Misogi é o processo de conduzir para fora do corpo a maldade, livrando-o de corrupções e polindo o espírito. Conforme as camadas de sujeira e corrupção são retiradas, nossa imaculada luz interior brilha com maior intensidade.
O legado espiritual do fundador – como viver em harmonia divina com o mundo e todos os seus habitantes, cheio de uma força indomável e de um criativo amor – deve ser buscado através do sincero treinamento do Aikidô.
Como ai (harmonia) é comum com ai (amor), eu decidi nomear meu budô único (no sentido de diferenciado) de “Aikidô“, embora a palavra “aiki” seja uma palavra antiga. A palavra como foi usada pelos guerreiros no passado é fundamentalmente diferente da minha. Aiki não é uma técnica para lutar com ou derrotar o inimigo. É o caminho para reconciliar o mundo e fazer dos seres humanos uma só família.
O segredo do Aikidô é nos harmonizar com o movimento do Universo e trazer-nos em unidade com o próprio Universo. Aquele que obteve o segredo do Aikidô tem o Universo em si mesmo e pode dizer: “Eu sou o Universo“.
Eu nunca sou derrotado, por mais rápido que o inimigo possa atacar. Não é porque minha técnica é mais rápida do que a do inimigo. Não é uma questão de velocidade. A luta é finalizada antes mesmo de já ter começado.
Quando o inimigo tentar lutar contra mim, o próprio Universo, ele precisa quebrar a harmonia do Universo. Por isso, no momento em que sua mente está focada em lutar comigo, ele já está derrotado. Não existe nenhuma medida de tempo – rápido ou devagar.
O Aikidô é não-resistência. Como é não-resistente, é sempre vitorioso. Aqueles que têm uma mente conturbada, uma mente de discórdia, já foram derrotados desde o começo. Então, como você pode endireitar uma mente conturbada, purificar seu coração, e ser harmônico com as atividades de todas as coisas da Natureza? Você deveria primeiro fazer do coração de Deus o seu coração. É um Grande Amor, Onipresente em todos os cantos e em todos os tempos do Universo. “Não há desacordo no Amor. Não há inimigos do Amor.” Uma mente conturbada (em desacordo), pensando na existência do inimigo, não é mais consistente com o desejo de Deus.
Aqueles que não concordam com isso não podem estar em harmonia com o Universo. O budô deles é de destruição. Não é um budô construtivo.
Portanto, competir nas técnicas, ganhar ou perder, não é o verdadeiro budô. Verdadeiro budô não conhece derrota. “Nunca derrotado” significa “nunca lutando“.
Ganhar significa ganhar sobre a mente de discórdia dentro de você. Isso é conseguir realizar a missão a qual lhe foi conferida. Isso não é mera teoria. Você pratica isso. Então você aceitará o grande poder da unidade com a Natureza.
Não olhe nos olhos do oponente, ou sua mente será direcionada para os olhos dele. Não olhe para espada de seu oponente, ou você será morto pela espada dele. Não olhe para ele, ou seu espírito será distraído. Verdadeiro budô é o cultivo da atração pela qual você direciona o oponente por inteiro para você. Tudo que tenho de fazer é continuar a ficar nesse caminho.
Até mesmo ficando de costas para o oponente é suficiente. Quando ele ataca, batendo, ele vai se machucar com a própria intenção de bater. Eu sou um com o Universo e nada mais. Quando eu me posiciono, ele será direcionado para mim. Não existe tempo e espaço perante Ueshiba do Aikidô‚ apenas o Universo como é.
Não existe inimigo para Ueshiba do Aikidô. Você está equivocado se você pensa que budô significa ter oponentes e inimigos, e ser mais forte e derrubá-los. Não existe nem oponentes nem inimigos para o verdadeiro budô. Verdadeiro budô é ser uno com o Universo; isto é, estar unido com o Centro do Universo.
Uma mente para servir a paz de todos os seres humanos no mundo é necessária no Aikidô, e não uma mente daquele que deseja ser forte ou que pratica apenas para derrubar o oponente. Quando alguém pergunta se meus princípios Aiki budô são tirados da religião, eu digo: “Não.” Meus verdadeiros princípios do budô iluminam as religiões e as lideram para a plenitude.
Eu sou calmo em qualquer momento ou maneira que eu for atacado. Eu não tenho nenhum apego com a vida ou a morte. Eu deixo tudo como é para Deus. Seja desapegado da ligação com a vida e a morte, e tenha uma mente que deixa tudo para Deus, não apenas quando estiver sendo atacado, mas também em sua vida diária.
Verdadeiro budô é um trabalho de Amor. É um trabalho de dar vida para todos os seres, e não de matar e lutar uns com os outros. Amor é a divindade guardiã de tudo. Nada pode existir sem Amor. Aikidô é a realização do Amor.
Eu não faço companhia com homens. Para quem, então, eu faço companhia? Deus. Este mundo não está indo bem porque as pessoas estão fazendo companhia entre si, dizendo e fazendo besteiras. Seres bons e seres maus são todos uma única família no mundo. Aikidô deixa de fora qualquer ligação, qualquer apego; Aikidô não julga casos relativos em bons ou maus. Aikidô mantém todos os seres em constante crescimento e desenvolvimento, e serve para a plenitude do Universo.
No Aikidô nós controlamos a mente do oponente antes de enfrentá-lo. Isto é, nós direcionamos ele para dentro de nós. Nós nos movemos para frente na vida com esta atração do nosso espírito, e tentamos ter uma visão inteira do mundo.
Nós incessantemente rezamos para que as lutas não aconteçam. Por esta razão, não há torneios no Aikidô. O espírito do Aikidô é de um ataque amoroso e de uma reconciliação pacífica. Neste foco, nós juntamos e unimos os oponentes com a intenção poderosa do Amor. Através do Amor, nós somos capazes de purificar os outros.
Compreenda o Aikidô primeiramente como budô e então como um meio de serviço para construir a Família Mundial. Aikidô não é para um único país ou alguém em particular. Seu único propósito é realizar o trabalho de Deus.
O verdadeiro budô é a proteção amorosa de todos os seres com um espírito de reconciliação. Reconciliação significa permitir a realização da missão de todos.
O “Caminho” significa ser uno com o desejo de Deus e praticá-lo. Se estamos só um pouquinho fora dele, não é mais o caminho. Nós podemos dizer que Aikidô é um caminho para varrer os demônios com a sinceridade da nossa respiração ao invés da espada. Isto é, mudar a mente demoníaca do mundo para o Mundo do Espírito. Esta é a missão do Aikidô. A mente demoníaca sucumbirá na derrota e o Espírito se erguerá na vitória. Então o Aikidô colherá frutos neste mundo.
Sem budô uma nação se arruinará, porque budô é a vida do amor protetor e a fonte das atividades da ciência.
Aqueles que procuram estudar o Aikidô deveriam abrir suas mentes, ouvir a sinceridade de Deus através do Aiki, e praticá-la. Vocês deveriam compreender a grande limpeza do Aiki, pratique-a e aperfeiçoem-se sem hesitação. Neste desejo começa o cultivo de nosso espírito.
Eu quero sensibilizar as pessoas a ouvirem a voz do Aikidô. Não é para corrigir os outros; é para corrigir sua própria mente. Isto é Aikidô. Esta é a missão do Aikidô e esta deveria ser sua missão.
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Palavras de Morihei Ueshiba do livro: “Aikido by Kisshomaru Ueshiba“
“Onegai shimasu” é uma frase difícil de traduzir diretamente para o português.
A segunda parte, “shimasu”, é basicamente o verbo “suru“, que significa “fazer”, conjugado no tempo presente. “Onegai” vem do verbo “negau“, que significa literalmente “orar por (algo)” ou “desejar (algo)”. O “O” no início é o “honroso O” que torna a frase mais “honorífica”. É claro, nós nunca devemos dizer a frase sem esse “O“, (Não confunda esse “O” com o “O” em O-Sensei. O “O” em O-Sensei é realmente “Oo“, significando “Grande” ou “Grandioso”).
Na cultura japonesa, usamos “onegai shimasu” em várias situações. A conotação básica da expressão é o sentimento de expressar “boa vontade” em relação ao futuro de um encontro entre duas partes. De fato, é muitas vezes como dizer “Espero que nosso relacionamento traga boas coisas no futuro”.
Costuma-se usá-la durante a celebração do ano novo dizendo “kotoshi mo yoroshiku onegai shimasu“, que significa “também este ano desejo boas novidades”. Capte a essência. Outra conotação é “por favor” como em “por favor, permita-me treinar com você”. É uma solicitação frequentemente usada para pedir a outra pessoa que lhe ensine algo, expressando que você está pronto para aceitar o ensinamento da outra pessoa. Se você está se sentindo realmente modesto, pode dizer “onegai itashimasu“, que usa “kenjyougo“, a forma “humilde” do verbo. Isto o põe numa posição mais abaixo hierarquicamente do que a pessoa com a qual está falando (a menos que ela use a mesma forma).
A pronúncia correta seria: o ne gai shi ma su. (Falando tecnicamente, o último “su” é uma sílaba pausada-fricativa, sendo pronunciada como o “s” final em “gás”, e não como um “su” longo – tal como em “sul”).
SEIZA é um modo de sentar sobre os joelhos e é usado extensivamente na arte marcial do Iaidô, bem como no Aikidô. A prática de SEIZA pode envolver estas artes, ou pode ser feita simplesmente como um “exercício sentado“.
“Sentar calmamente” usando a postura de SEIZA é uma maneira de superar os temores generalizados da vida e o medo subjacente da morte. É um excelente meio de regular as funções do corpo. Pode trazer a mente mais perto do mundo “como ele é“, numa atitude mais apropriada que seu foco habitual em “como ele deveria ser“. Em outras palavras, SEIZA é um método de passar através das ilusões da vida diária. Quando sentado, os círculos sem fim de pensamento, tão danosos à saúde mental, são rompidos e o claro frescor do simples viver no mundo é por fim liberado para aflorar.
Sente-se em SEIZA dobrando suas pernas e apoiando seu joelho esquerdo no chão. Coloque o joelho direito a uma distância de cerca de dois punhos do esquerdo. Em seguida estique os dedos do pé e posicione-os sobre o chão de modo que os dedões apenas toquem um no outro. Abaixe as nádegas de modo que elas repousem sobre ou entre os calcanhares.
Deixe a coluna ereta e a parte inferior das costas para frente de modo que se forme uma curva em S na espinha dorsal. Arredondar a parte inferior das costas ou tentar inclinar-se causará fadiga muscular. O peso do corpo deve ser centrado num ponto ente o topo dos pés e os joelhos, mais na direção dos pés.
A cabeça deve repousar solta no topo da espinha. As orelhas devem estar em linha com os ombros e o nariz em linha com o umbigo. Note que pondo o nariz nessa posição você move suas costas levemente para fora da posição vertical. No Iaidô é importante porque encoraja a pressão para a fronte. Empurre o queixo levemente e estique a base do pescoço. Isto resulta como se alguém o puxasse pelo cabelo para alongar sua espinha. Para encontrar essa linha central você pode balançar em círculos sobre as costas, parando suavemente até atingir uma posição de equilíbrio. Este centro é importante para prevenir cãibras ou fadiga enquanto está sentado.
Outra maneira de checar sua postura é imaginar uma corda atada ao topo de sua cabeça pelo lado de dentro. A corda desce por dentro do seu pescoço e tronco e é amarrada a um peso na altura do seu Tanden (cerca de 4 ou 5 cm abaixo do umbigo). Se você inclinar sua cabeça para frente ou curvar demais seu tronco a corda tocará a parte externa de seu corpo. Se você inclinar-se demais para frente ou para trás o peso baterá na linha do quadril. Ponha o peso diante do hara.
Relaxe os ombros e deixe seus braços caírem para baixo naturalmente. A mão direita é posta com a palma para cima sobre o colo, com o dedo mínimo levemente tocando a parte inferior do abdome. A mão esquerda é colocada sobre a direita, também com a mão espalmada para cima. Os dedos devem estar juntos, sem tensão alguma. Coloque as pontas dos polegares juntas de modo que elas se toquem sem pressão. Os polegares e demais dedos devem assumir uma forma oval em volta de um ponto cerca de 4 a 5 centímetros abaixo do umbigo. Este ponto é chamado de Tandenou Saika Tanden e corresponde rigorosamente ao centro de gravidade. A mão esquerda sobre a direita representa o aspecto da quietude (“Sei” ou “In” em japonês) cobrindo o aspecto ativo (“Do” ou “Yo“). Os polegares unificam os dois princípios.
O Tanden é visto como o centro do ser, em torno do qual o hara ou cordão da cintura é organizado. Este centro é o ponto a partir do qual sua vida é gerada. Variações desta forma são algumas vezes usadas, mas este é o método mais equilibrado e relaxado.
Sem inclinar a cabeça para frente, baixe os olhos e mire um ponto centrado cerca de um metro à frente dos seus joelhos. O nariz deve estar no campo de visão ou a cabeça está caída para frente. Isto serve para entrecerrar os olhos, excluindo a maior parte do campo visual sem permitir que a pessoa adormeça.
Ponha a língua no céu da boca, mantendo os dentes levemente juntos. Deixe sem ar o espaço entre a língua e o palato. Isto inibe a produção de saliva e a necessidade de engolir. A respiração é feita de modo bastante específico, e é o aspecto mais importante da prática. Os antigos taoístas acreditavam que respiração era vida e que cada pessoa foi unicamente aquinhoada com esse dom. A respiração lenta e profunda era vista como prolongadora da vida.
Inale fácil e profundamente através do nariz usando o diafragma. O abdome deve expandir-se para frente enquanto o peito expande-se sem nenhuma assistência muscular. Mantenha toda a tensão e esforço muscular fora da parte superior do corpo. Os ombros não devem mover-se para cima de modo algum, mas também não os pressione para baixo, apenas deixe a gravidade agir. Inspire até os pulmões ficarem cheios e nada, além disso, deixe o fôlego ditar a mudança para a expiração. Não retenha o ar ou faça nada de especial, simplesmente comece a exalar. A expiração é sempre mais suave que a inalação. Não deve haver nenhum ruído ou agitação, simplesmente sopre suavemente, deixando a barriga murchar. Expire até precisar inspirar novamente, e então reinicie o ciclo. Quando exalando não deixe a barriga flácida, mas mantenha-a viva e com uma certa tensão ou tônus, sem realmente enrijecer os músculos.
Nunca force a respiração em nenhuma etapa. Com a prática continuada o ritmo diminuirá até talvez dois ciclos por minuto, mas não tente atingir nenhum objetivo, apenas respire calmamente.
Seguindo seu fôlego, conte ambas a inalação e a exalação ou, mais adiante, apenas as expirações. Conte de 1 até 10 e então reinicie. Se perder a contagem, recomece de 1, não tente lembrar o último número, isso não é importante, Chegar a 10 não deve ser uma disputa ou desafio, apenas conte. Quaisquer pensamentos que surjam devem ser notados, mas ignorados. Apenas olhe para eles e deixe-os ir, não os persiga ou siga qualquer linha de raciocínio. Volte para a contagem. Todos os pensamentos devem ter o mesmo valor, nada, quando sentado. Quando sentado… Sente. Volte à contagem. O mesmo vale para qualquer luz brilhante, alucinações, pânico, medo ou outras ilusões. Simplesmente, sentando…Sente.
Quando os pensamentos não afloram tão rápidos e furiosos, você pode abandonar a contagem e simplesmente sentar. Se os pensamentos tornam a dispersá-lo conte novamente. Preferencialmente, tente sentar em Seiza por cerca de 30 minutos pela manhã cedo e outra vez à noite. Quando iniciando a prática são sugeridos períodos curtos até que as pernas estejam flexíveis e a circulação ajustada.
Se as pernas começam a adormecer, levante-se sobre os joelhos para reativar a circulação. Outra opção é por uma almofada entre a parte inferior das pernas para erguer o quadril acima dos calcanhares. Um pouco de dor é inevitável mas não faça disso um teste de força de vontade para sentar pelo maior tempo possível.
A prática deve ser feita em um local sossegado com iluminação suave e poucos elementos que possam causar distração, visual ou de qualquer natureza. Música é inadequada, já que a ideia é não ser distraído, o que pode acontecer. Eventualmente, a prática poderá ser feita em qualquer lugar onde haja um pouco de atividade em volta. Quando a prática terminar ou as pernas precisarem ser esticadas, curve-se para frente a partir da cintura e ponha a testa no chão mantendo o quadril sobre os calcanhares. Ponha as mãos espalmadas sobre o chão ao lado da cabeça, deslocando-as para diante alguns centímetros. Isto simboliza sua abertura (e aceitação) a tudo que o mundo tenha a lhe oferecer. Respirar nesta posição por um curto tempo antes de sentar novamente permitirá longos períodos de prática.
Existe uma vasta literatura de autoajuda e meditação e há muitos que desejam ensinar métodos secretos de cura da alma cobrando algum preço. Tudo que é realmente necessário é um local para estar só e umas poucas respirações. Se algum suporte é considerado de valia então o Seiza pode ser praticado em grupo, mas isso não é necessário.
O BlogI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ôestá em festa. Na data de hoje, 02/07/2013, o Blog completa seu quinto ano de vida, divulgado o Aikidô e aquilo que se relaciona a ele.
Em 02/07/2008 o Blog foi ao ar com o objetivo de ser mais uma opção para debates acerca de assuntos da Atualidade, Aikidô, Artes Marciais, Cultura, Notícias e Trabalho Voluntário.
Depois do seu 5° ano de vida o Blog confirma que o objetivo está sendo alcançado dia a dia e agradece aos mais de 80.200 acessos. Reforça ainda que, em continuidade ao trabalho apresentado, continuará divulgando os melhores textos para os melhores leitores.
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“Não é bom se limitar a um conjunto de opiniões. É um erro se esforçar para compreender as coisas e depois parar nesse ponto. Primeiramente se esforce muito para garantir que compreendeu o básico, depois pratique para que o que você aprendeu renda frutos. Isso é algo que se perpetuará por toda a sua vida. Não se conforme apenas com aquele conhecimento que você adquiriu, e sim pense: ‘Isto não é suficiente’.Você deve buscar durante toda a vida a melhor forma de seguir o Caminho. E deve estudar, deixando que a mente trabalhe sem descanso. O Caminho está nisso.”
Sobre este tema, eu gostaria de discutir no que se requer para ser um bom instrutor, assim como a mentalidade necessária para ser efetivo como professor. Não é necessário dizer, que meu ponto de vista está puramente baseado na minha experiência como instrutor de Aikidô. Tenho visto também alguns dos meus próprios alunos chegarem a professores e é através deles, e de meus próprios anos como Sensei,que realizo algumas observações.
Um dos fatos principais é que tem aspectos mais importantes que simplesmente habilidade técnica para chegar a ter sucesso na arte de ensinar. Tenho me dado conta que não necessariamente é sempre o mais talentoso Aikidoca que pode compartilhar o que ele ou ela conhece sobre a arte. Por exemplo, um excelente jogador de baseball não é necessariamente um coach efetivo. Esta ideia nos demonstra que geralmente se requer algo mais que habilidade física.
Um professor necessita ser respeitado e querido por seus alunos. Falando de respeito, frequentemente escuto professores queixando-se de que seus alunos não lhes oferecem o devido respeito. Na minha opinião o respeito não é algo que pertence, não se pode forçar a nada tê-lo. Deve ser ganho, na maioria das vezes através da experiência, confiança em si mesmo e respeito pelos demais.
Para ser um bom instrutor, seus alunos devem sentir seus anos de experiência comprometida e sua confiança no que estás fazendo. Infelizmente, no meu caso, sempre lamentei ter me transformado em professor de Aikidô sendo tão jovem, imaturo e relativamente inexperiente nos caminhos do mundo. Os chefes do Aikidô não tiveram outra opção, já que o Aikidô era uma nova arte e não tinham tantos praticantes dedicados a difundir o Aikidô nesse momento. Eu era sincero, mas sem as habilidades necessárias para ser tão eficaz como podia ter sido. Enquanto se é jovem, suas técnicas podem ser fortes em razão de suas proezas físicas. No entanto, um poderia precisar de outros fatores, que o ajudam a transforma-se em um líder. Por exemplo, a experiência social, como tratar as pessoas ou como atuar como um ser humano com qualidades que alguém aprende através do tempo.
Uma coisa que sempre tenho em minha mente quando ensino é que, entre os corpos dos alunos, há diferentes tipos de gente de diferentes campos, e que já estão estabelecidos e maduros em suas próprias profissões. Eles não são diferentes de mim. É bastante interessante, mas que eu realmente comecei a me sentir satisfeito como professor quando me aproximei dos meus cinquenta anos. Como disse anteriormente além do tempo e da experiência, é também crucial ter confiança, para chegar a ser um bom instrutor.
Frequentemente, tenho conhecido instrutores que não permitem a seus alunos nenhuma liberdade e os proíbem de ir a outros seminários dados por outros instrutores. Eles não poderiam chegar tão longe ao ponto de dizer que ficar com eles é suficiente, e que os alunos não necessitam se expor a outras influências. Para mim, isso demonstra falta de confiança por parte do instrutor. Deixar seus alunos ver outros mundos, os mantém livres para utilizar seu próprio juízo. Essa classe de segurança em si mesmo é uma maneira importante de chegar a ser um líder.
Lembro claramente uma vez, quando em um grande seminário de diferentes Shihans de Aikidô, havia um grupo de um dojô em particular, que ao invés de treinar com o resto dos participantes, que é a essência da “experiência do seminário”, somente treinavam entre eles mesmos. Seu professor, que não era um dos Shihan, que também assistiu ao seminário, os proibiu de interagir, para não comprometer seu Aikidô.
Adicionalmente, em lugar de tratar de fazer o que estava sendo demonstrado, continuaram treinando como sempre faziam. Que triste é isso, tanto para os alunos, que poderia se beneficiar sentindo diferentes estilos, como para o professor que não tinha confiança suficiente em que seus alunos poderiam desenvolver seu próprio estilo através de outras influências e, todavia, ser dedicado a ele. Finalmente, eles não adquiriram a vantagem completa das possibilidades de crescimento.
É necessário dizer, que os bons instrutores não necessitam se sentir com se precisassem provar de si mesmo para seus alunos. Nem ter que demonstrar quão fortes são. Presumivelmente, os alunos já sabem. Não é bom para os professores ver que as habilidades físicas de seus alunos são do mesmo nível que as suas. Em outras palavras, para evitar a comparação de si mesmos com seus alunos, os professores precisam se dar conta de que dez pessoas diferentes têm dez aptidões e condicionamentos físicos diferentes. Um Sensei valioso demonstra carinho, generosidade e paciência enquanto trata com cada aluno apropriado e individualmente.
Um último conselho é não fazer seus alunos o verem como um ser superior. Se te rodeias de gente que vão lhe colocar em um pedestal, estás se programando para a ilusão de que és superior às outras pessoas. A pessoa deve entender que fora do tatami és o mesmo ser humano que eles são. Não obstante, uma vez que estás no tatami, podes demonstrar-lhes “quem é o chefe”.
Quando lidero uma aula, sinto que sou o diretor de uma orquestra, cada um dos meus alunos está tocando um instrumento diferente, onde minha responsabilidade é criar uma boa harmonia entre eles. Algumas vezes, sinto que sou um chef de um grande restaurante que através de minhas receitas levo variedade e sabor aos meus alunos, e assim eles não se sentem cansados ou aborrecidos, sempre buscando dar-lhes inspiração.
Como Sensei de Aikidô, sempre estou buscando a maneira de ser um melhor professor. É um processo de evolução que me ajuda a expressar minha humanidade e a aprender a ser um melhor ser humano. Depois de tudo, é o êxito de seus alunos que lhe faz um bom professor, no tanto que um bom professor cria fortes futuros praticantes. Ensinar é uma relação de respeito mútuo e entendimento. Dessa forma, seus alunos sempre terão alguém para admirar e vice versa. Para mim, isso é respeito ganho.
Em comemoração à data, oProjeto Aikidôconvida os aikidocas interessados a participarem de treino especial comemorativo pelo seu 5º aniversário – dia 14/07/13,às 15h – após o recesso escolar, na Escola Municipal São Francisco de Assis (Mapa).
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História doProjeto Aikidô
OProjeto Aikidôé desenvolvido naEscola Municipal São Francisco de Assis, bairro de N.S. de Nazaré emNatal/RNdesde 26/06/2008. Local de grande desigualdade social, presença de comércio informal e inúmeras vilas em condições semelhantes às favelas. A violência do bairro é uma constante na mídia Norteriograndense.
A necessidade de afastar as crianças de tais condições e terem na escola do bairro um refúgio seguro, foram as motivações para a implantação do Projeto Aikidô. O Projeto, além de aulas deAikidô(arte marcial japonesa) que prega a harmonia, a cooperação, e a saúde corporal, também incentiva a escrita, a leitura e a nutrição. Com o patrocínio doProjeto Escola Brasil – Banco Santander – com a doação de Tatames e Kimonos e a ajuda de voluntários –Marcus Vinicius Andrade Brasil (Advogado) ,Ellen Karine Mouzinho de Pontes(Técnica em Controle Ambiental e Professora de Inglês) e Andrea Karina Melo Lins de Pontes(Técnica em Manutenção de Microcomputadores – Professora de Português e Matemática) – o Projeto saiu da teoria para a prática e já está em seu quarto ano, atendendo uma média de 25 crianças com Aulas de Reforço (Inglês, Português e Matemática), Recreação e Aikidô, todos os domingos a tarde, das 13h:30m às 17h:30m.
Os exercícios de Aikidô desenvolvem a disciplina, a saúde física e mental, coordenação motora, o alongamento corporal e a postura. A nutrição dos participantes foi revista por profissional assim como o acompanhamento pedagógico.
Após cinco anos de existência do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis observou-se que uma pequena ação pode trazer um grande resultado: melhora nas relações entre os alunos; melhoria da saúde e asseio; das relações sociais; na frequência escolar e no afastamento da violência. Os voluntários aprendem dia a dia com as diversas exigências; a escola está mais participativa na vida do aluno e vice- versa e a relação entre sociedade/escola está reforçada.
A cada fim de semana o Projeto Aikidô caminha em frente, superando os obstáculos que se apresentam para melhorar a vida das crianças do bairro de N.S. de Nazaré.
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Projeto Aikidô
Escola Municipal São Francisco de Assis – N.S de Nazaré – Natal/RN
Av. Miguel Castro, 126, Bairro Nossa Senhora de Nazaré, CEP 59062-000
Fones: (84) 3232-4867, (84) 3213-2133 e (84) 9983-9443
Todo principiante de Aikidô aparece motivado por alguma razão em particular, e um conjunto de objetivos. Entre os mais comuns estão os de autodefesa, desenvolver a forma física, ou travar relacionamentos. Com o passar do tempo os objetivos vão mudando e a pessoa vai percebendo que o Aikidô está provocando transformações em sua vida. Considerando que o Aikidô, assim como outras artes marciais de um modo geral ensinam técnicas capazes de machucar e mesmo matar um adversário, todas têm que ser praticadas com seriedade e atenção a detalhes por força dos riscos naturais, inerentes à atividade.
Treinar assim, respeitando a concentração, vai-se alcançando passo a passo o aperfeiçoamento do que pode ser descrito como um “espírito de marcialidade“. O termo marcial é aqui empregado no mesmo sentido em que o Fundador do Aikidô usava a palavra japonesa “bu“, normalmente traduzida por “arte marcial” (de guerra).
“Bu” comporta duas interpretações distintas: primeiro serve para distinguir um sistema que engloba técnicas de lutas de origem clássica dirigidas originariamente para o ensino de auto defesa. E “Bu” acaba abrangendo o conceito de uma atividade ou prática destinada a conduzir o indivíduo através de um caminho de crescimento espiritual.
QUANDO O TREINAMENTO OBJETIVA A LUTA EM SI
O elemento marcial – ou “bu” é um componente tão vital do treinamento de Aikidô que removê-lo totalmente significaria reduzir a arte a um conjunto de meros exercícios visando saúde física. Acaba ficando implícita uma consciência de existência de perigos inerentes que acaba produzindo uma ultrassensibilidade ao pensamento. Eis a seguir alguns comportamentos que auxiliam no desenvolvimento desse espírito de marcialidade.
A ETIQUETA
A etiqueta é um dos pilares do comportamento adequado a um dojô. É comum menosprezarem a importância das formalidades adotadas em um dojô. Os padrões observados antes, durante e após os treinos têm o objetivo de gerar um ambiente em que técnicas perigosas possam ser praticadas com segurança.
A etiqueta também possui grande significado fora do dojô, servindo como um lubrificante nas relações interpessoais. Pessoas bem educadas raramente fazem inimigos, e desenvolvem um caráter adequado à prática de artes marciais.
O PAPEL DO UKE
O Ukeéaquele que simula o ataque e vai sofrer o movimento do Aikidô. O treino de Aikidô consiste no revezamento entre os parceiros: enquanto um simula o ataque (Uke) o outro (o Nague, ou Tori – Hitori) aplica a técnica de Aikidô.
No Aikidô a técnica a ser aplicada é sempre de prévio conhecimento de ambos, o que garante um treino seguro. De forma que também é importante que o Uke esboce o ataque de forma clara, sincera e segura, sem antecipar a reação do Nague baseados nesse conhecimento prévio. O Nague precisa de um ataque sincero a fim de absorver os conhecimentos de equilíbrio, coordenação motora e o fluxo da energia.
A atitude marcial adotada pelo Uke vai protegê-lo de ferimentos e promover seu próprio progresso e o do companheiro. O Uke será também recompensado por seus esforços adquirindo flexibilidade e condicionamento físico através das quedas – uma experiência perturbadora quando não perigosa para a maioria das pessoas.
O PAPEL DO NAGUE
Conforme descrito acima, conhecendo a natureza do ataque, o Nague pode se concentrar em sua postura, no distanciamento e no desequilíbrio a que irá submeter o Uke. O stress emocional, que normalmente existe em confrontos da vida real, passa a estar ausente do contexto básico do treino.
O movimento inicial do Nague deve ser no sentido de desequilibrar o Uke, que não oferecerá resistência aos efeitos da força da gravidade, pois estará sem centro. Os benefícios da prática contínua, para o Nague, é que as técnicas do Aikidô vão se tornar uma sua segunda natureza. Seus instintos serão reestruturados para evitar ataques iminentes de forma a adotar as posturas harmoniosas que caracterizam as técnicas do Aikidô. Ele aprende a manter o equilíbrio físico e mental diante de ataques que normalmente seriam desorientadores para pessoas sem treino.
Enquanto o processo de aprendizado se desenvolve (conscientemente ou não) o Nague amplia seu nível de sensibilidade ao mover-se em seu ambiente. Torna-se capaz de perceber o que possa ser ou não algum tipo de ameaça. Essa atitude de alerta constante é um componente fundamental da arte marcial e destaca as pessoas com esse conhecimento.
IDENTIFICANDO O OBJETIVO DO TREINO
Praticantes de Aikidô devem regularmente passar em revista suas atividades normais e as circunstâncias a fim de estar sempre identificando e dando atenção a situações de perigo ou fraqueza. Um exemplo: aikidocas costumam ver pontos fracos em sua arte, quando a comparam com outras artes marciais. Consequentemente ele passa a se sentir tentado a discutir situações hipotéticas com relação às técnicas de Aikidô do tipo “e se….?“
Na verdade não se treina Aikidô para se descobrir capaz de enfrentar o campeão mundial de karatê, ou de boxe ou de luta livre. A partir do momento em que eu canalizo minhas energias para esse tipo de pensamento, como se esse fosse o meu objetivo em treinar Aikidô, como poderei eu estar preparado para todo e qualquer outro tipo de ameaça ou ataque a que a gente se sente exposto o tempo todo durante o dia-a-dia, durante a vida? Pensar assim só é bom para discussões acadêmicas. Não há como hierarquizar as artes em termos de eficácia nem como ficar especulando sobre a relatividade de seus métodos. Quem pensa assim é melhor que nem comece a treinar Aikidô. A abordagem do Aikidô não é por esse lado.
O objetivo do Aikidô é proteger a vida, a saúde, a integridade física, a liberdade, a propriedade, e não para derrotar o semelhante como num torneio. Vamos supor que a gente se depare com algum ataque aleatório. A gente pode ser surpreendido caminhando pela rua, dirigindo o carro, e mesmo dentro de casa. No mundo real, assaltantes geralmente portam armas de fogo, facas e vêm acompanhados de comparsas. O elemento surpresa geralmente é o que dá sucesso a esse tipo de ataque aleatório. Não se trata de avaliar a qualidade, a sofisticação do ataque, mas sim o fato de que a vítima quase sempre é apanhada desprevenida, com a guarda baixa, no que vai resultar em sua derrota, ou morte. Aqui é quando se deve dar ênfase muito mais ao preparo psicológico do que ao conhecimento de qualquer técnica específica de defesa.
Temos que desenvolver um constante estado de alerta a fim de responder imediata e instintivamente a ameaças inesperadas. Temos que nos tornar saudáveis, flexíveis e bem preparados para nos adaptar rapidamente a qualquer mudança de situação.
POR QUE O AIKIDÔ?
Essa pergunta traz à mente uma dúvida razoável. Por que estudar Aikidô e não qualquer outra coisa que traga um resultado mais imediato em caso de violência urbana, como treinamento com armas e técnicas de brigas de rua?
Dependendo de cada um, talvez seja mesmo o caso de se praticar outras disciplinas. Nesse sentido há fortes argumentos quanto aos benefícios de se saber várias coisas ao mesmo tempo. Aqui é que entra o segundo componente da proposta inicial, mencionada acima, relativamente ao “bu“. Acontece que o Aikidô é também, e mais ainda, um caminho para o desenvolvimento espiritual da pessoa. Ele contém um imperativo moral de cultivo e respeito por todo ser vivo. O Aikidô propõe uma visão idealista de um mundo vivendo em harmonia e as técnicas da arte tornam essa visão abstrata em algo físico, concreto, tangível. Mais que qualquer outro princípio, as técnicas de Aikidô se baseiam no princípio da não resistência, conforme o ensinamento do fundador, Morihei Ueshiba, o que deve estar sempre presente na mente de todo praticante de Aikidô. O que não deixa de consistir em uma excelente fórmula de viver bem a vida em meio a esse mundo atemorizado pelo perigo e pela discórdia.
EPÍLOGO: TOMANDO DECISÕES EM TEMPOS DIFÍCEIS
A maioria dos desafios que enfrentamos no dia-a-dia não são os de embates físicos. A maioria dessas batalhas são de origem interior, são travadas num plano psicológico, posto que nossa vida consiste em uma luta constante e interminável contra problemas e incertezas. O espírito marcial cultivado durante anos de treinamento de Aikidô acaba se transformando em um acervo precioso, de valor incalculável nessas horas.
O iniciante em qualquer área é um curioso por natureza. No Aikidô não poderia ser diferente. Abaixo seguem alguns questionamentos e diretrizes para facilitar a vida dos iniciantes no Aikidô, mas que se encaixam, em sua maioria, para iniciantes, ou não, em outras áreas de convivência. Quando cada um tem a consciência do espaço que lhe cabe e se porta de forma digna, a convivência é facilitada.
Propósitos do Aikidô
O objetivo do Aikidô é contribuir para fazer uma sociedade melhor através do treinamento do corpo e do espírito. “Todo mundo possui um espírito que pode se aperfeiçoar, um corpo que pode ser treinado e um caminho a seguir”. – Morihei Ueshiba – Fundador do Aikidô.
Diferencial do Aikidô
Um caminho marcial japonês com a intenção de obter uma excelente saúde através do treinamento do corpo e do espírito. A partir de 4 anos de idade, todas as pessoas podem treinar.
Aula Experimental
As pessoas interessadas estão convidadas a ir a qualquer Dojô (academia) para fazer aulas experimentais, sem compromisso e sem custo, para ter uma ideia mais clara do que é o Aikidô.
Inscrição no Dojô
Para aqueles que se identificam com a arte, depois das aulas experimentais, é só dirigir-se à secretaria do Dojô para fazer sua inscrição.
Avaliações
Cada Dojô tem sua forma e datas de avaliação, mas os que estão subordinados à Academia Central de Aikidô em São Paulo – Federação Sul Americana de Aikidô –www.aikidokawai.com.br– seguem o estabelecido por esta. Caso esteja na época de fazer a avaliação, o Sensei comunicará ao aluno e este deverá dirigir-se à secretaria do Dojô, preencher a ficha de inscrição e pagar a taxa a ela referente.
Etiqueta e Costumes do Dojô (Local de Treinamento)
1. Ao entrar na área de treinamento do Dojô, ou sair, faça uma reverência em pé.
2. Ao pisar no tatame, ou sair dele, faça sempre uma reverência em direção ao shomen e ao retrato do Fundador.
3. Respeite o seu material de treinamento. O dogui (kimono) deve estar sempre limpo e em ordem. As armas devem estar em boa condição e no lugar apropriado quando fora de uso.
4. Nunca use o dogui ou as armas de outra pessoa.
5. Poucos minutos antes do início da prática, esteja aquecido, sentado formalmente segundo a hierarquia, e em meditação silenciosa. Esses minutos são para você esvaziar a mente dos problemas do dia e preparar-se para o estudo.
6. A aula começa e termina com uma cerimônia formal. É importante que você não se atrase e participe dessa cerimônia, mas, se houver motivo de força maior que retarde sua entrada, deverá esperar sentado formalmente ao lado do tatame, até que o Sensei lhe dê permissão para juntar-se à turma. Faça uma reverência prostrada ao chegar ao tatame. Evite com isso perturbar a aula.
7. O modo correto de sentar-se no tatame é em seiza (posição formal sentada). Se tiver alguma lesão no joelho, poderá sentar-se de pernas cruzadas, mas nunca estiradas, nem com as costas apoiadas na parede. Deve ficar alerta o tempo todo.
8. Não abandone o tatame durante a prática, exceto em caso de machucadura ou doença.
9. Durante a aula, quando o Sensei demonstrar uma técnica a ser executada, fique sentado em seiza, silencioso e atento. Após a demonstração, curve-se diante do Sensei e de um parceiro, e inicie a prática.
10. Quando o fim de uma técnica for determinado, pare imediatamente. Faça uma reverência ao parceiro e junte-se depressa aos outros estudantes.
11. Não perambule pelo tatame: você deverá estar praticando ou, se necessário, sentado formalmente à espera da sua vez.
12. Se, por alguma razão, for absolutamente preciso fazer alguma pergunta ao Sensei, vá até ele (nunca o chame), curve-se respeitosamente e espere o seu assentimento (a reverência em pé é apropriada).
13. Quando estiver recebendo instruções pessoais durante a aula, sente-se em seiza e observe atentamente. Faça uma reverência ao Sensei quando terminar. Se o Sensei estiver instruindo outro aluno, você pode suspender a prática a fim de observar. Sente-se formalmente e faça uma reverência quando ele terminar.
14. Respeite os mais experientes. Nunca discuta a respeito da técnica.
15. Você está aqui para praticar. Não impinja as suas ideias aos outros.
16. Se você conhecer o movimento que está sendo estudado e o seu parceiro não, conduza-o. Mas nunca tente corrigi-lo ou instruí-lo se não for sênior do nível yudansha (faixa preta).
17. No tatame, fale o mínimo possível. O Aikidô é experiência.
18. Não ande pelo tatame nem antes nem depois da aula. O espaço é para estudantes que querem treinar. Há outras áreas do Dojô para o convívio social.
19. O tatame deve ser varrido todos os dias, antes e depois da prática. É responsabilidade de todos manterem o Dojô sempre limpo.
20. Nada de comida, bebida, cigarro ou goma de mascar no tatame ou fora dele, durante a prática.
21. Não se usa qualquer jóia, pulseira, relógio, etc., durante a prática.
22. Jamais beba bebidas alcoólicas enquanto estiver com o seu dogui.
23. Se estiver inseguro quanto ao que fazer em determinada situação, consulte um aluno avançado ou simplesmente siga os passos de seu sênior.
Texto longo, mas importante para os praticantes de Aikidô e de outras artes marciais.
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Através da popularidade desta coluna, recebo correspondência vinda de todo o país. E a pergunta mais frequente é “quanto tempo leva para obter a faixa preta?”. Não sei como se responde a essa questão em outras escolas, mas meus alunos sabem que fazer tal pergunta em meu dojô pode atrasá-los vários anos em seu treinamento. Seria um desastre.
A maioria das pessoas ficaria satisfeita se eu dissesse que leva apenas um par de anos para obter a faixa preta, mas infelizmente não é assim. E embora eu tenha receio de que a maior parte das pessoas não ficaria feliz com a minha resposta, acho que os falsos conceitos em geral sobre “o que é uma faixa preta” devem ser esclarecidos tanto quanto possível. Este não é um assunto muito popular para ser discutido da forma como o farei. Sem dúvida, advirto meus alunos a não fazer essa pergunta em primeiro lugar. A resposta não é aquela que eles querem ouvir.
Como se obtém a faixa preta? Você deve encontrar um professor competente e uma boa escola, começar a treinar e a trabalhar duro. Algum dia, quem sabe quando, ela chegará. Não é fácil, mas vale a pena. Pode levar um ano; pode levar dez anos. Talvez você nunca a consiga. Quando você compreende que a faixa preta não é tão importante quanto à prática em si, provavelmente está se aproximando do nível de faixa preta. Quando você compreende que não importa quanto tempo ou quão duro você treine, há uma vida inteira de estudo e prática à sua frente até a morte, você provavelmente está chegando perto da faixa preta.
Seja qual for o nível que você obtenha, se você achar que “merece” uma faixa preta ou se achar que você agora “é bom o bastante” para ser um faixa preta, você está fora do caminho e, sem dúvida, muito distante alcançá-la. Treine duro, seja humilde, não se exiba diante do seu mestre ou de outros alunos, não reclame de nenhum encargo e dê o seu melhor em tudo em sua vida. Este é o significado de ser uma faixa preta. Ser autoconfiante demais, exibir suas habilidades, ser competitivo, desprezar os outros, demonstrar falta de respeito e escolher aquilo que faz ou não faz (acreditando que alguns trabalhos são indignos de você) caracterizam o aluno que nunca obterá a faixa preta. Aquilo que vestem ao redor da cintura não passa de uma peça de comércio comprada por uns poucos dólares em alguma loja de artigos para artes marciais. A verdadeira faixa preta, usada por um verdadeiro possuidor de uma faixa preta, é a faixa branca do principiante, tingida de preto pela cor do seu sangue e do seu suor.
Padrão de Treinamento
O primeiro nível de faixa preta é chamado em japonês de shodan, palavra que significa literalmente “primeiro nível”. O ideógrafo para Sho (primeiro) é muito interessante. Ele é formado de dois radicais que significam “roupa” e “faca”. Para fazer uma peça de vestuário é preciso primeiro cortar o molde no tecido. O padrão determina o estilo e aparência do produto final. Se o padrão está fora de proporções ou contém erros, as roupas terão má aparência e não vestirão bem. Do mesmo modo, seu treinamento inicial para atingir a faixa preta é muito importante; ele determina como você se desenvolverá como faixa preta.
Em meus muitos anos de ensino, tenho notado que os estudantes que estão unicamente preocupados em obter uma faixa preta se desencorajam facilmente, tão logo eles percebem que é mais difícil obtê-la do que imaginavam. Estudantes que vêm apenas pela prática, sem preocupação com graduações ou promoções, sempre seguem bem. Eles não são abatidos por objetivos irrealistas ou sem profundidade.
Existe uma famosa estória sobre Yagyu Matajuro, que foi um filho da famosa família Yagyu de espadachins do Japão feudal, no século XVII. Ele foi expulso de casa por sua falta de talento e potencial, e tornou-se discípulo do mestre espadachim Tsukahara Bokuden, com a esperança de atingir a maestria na espada e reaver sua posição no clã Yagyu. Em sua entrevista inicial, Matajuro perguntou a Bokuden, “Quanto tempo levará para que eu me torne um mestre na espada?” Bokuden respondeu, “Oh, cerca de cinco anos se você treinar com afinco.” “Se eu treinar duas vezes mais duro, quanto tempo levará?” tornou Matajuro. “Nesse caso, dez anos”, respondeu Bokuden.
Encontrando um Foco
O que você deve focar, se você não está concentrado em obter sua faixa preta? É mais fácil dizer que fazer, mas você deve focar sua energia na prática. Porém, pensar, “Eu vou me concentrar em meu treinamento para obter uma faixa preta”, é simplesmente brincar com jogos mentais que ao final conduzirão você ao desapontamento.
Você pode pensar simplesmente “Vou esquecer as graduações completamente”? Você pode dizer simplesmente a si mesmo que nunca irá atingi-las? Você sempre estará ligado à sua faixa preta, permitindo a essa ideia persistir em sua mente? Em outras palavras, você pode simplesmente concentrar-se em seu treinamento sem se preocupar com nada mais? Pode você finalmente perceber que uma faixa preta é nada mais que “algo para segurar suas calças”?
Você deve perceber também que embora você domine todos os pré-requisitos, o número correto de técnicas, todas as formas requeridas, e tenha o número apropriado de horas de treinamento, você pode não se qualificar para a faixa preta. Alcançar faixa preta não é uma questão quantitativa que pode ser medida ou pesada. Sua faixa preta tem a ver com você como pessoa. Como você se conduz dentro e fora do dojô, sua atitude com seu professor e seus colegas estudantes, seus objetivos na vida, como você enfrenta os obstáculos que lhe aparecem, e como você persevera em seu treinamento, são todas importantes condições para a faixa preta. Ao mesmo tempo, você se torna um modelo para outros estudantes e eventualmente atinge o status de professor ou instrutor assistente.
Alcançando o Foco no Treinamento
Como nos mantermos focados em nosso treinamento? Treinar com êxito significa, em grande medida, que nós observamos nossos atos de um modo racional e realista. Frequentemente não estamos contemplando objetivos realistas, mas sonhos e ilusões. Você que praticar artes marciais como um caminho para melhorar a si próprio e a sua vida, ou você está motivado pelo último filme de ação? Sua prática é motivada pelo desejo de iluminar-se, ou para imitar os atores de filmes marciais? … Essas pessoas são quem são por seus próprios esforços. Você é você mesmo. Todos nós temos nossos heróis, nossos modelos e sonhos, mas temos de separar fantasia de realidade se nosso treinamento deve ser significativo e bem-sucedido.
Atingindo a Faixa Preta
Pense sobre perder a faixa preta, e não em ganhá-la. Sawaki Kodo, um mestre Zen, frequentemente dizia: “Ganhar é sofrimento; perder é iluminação.” Se alguém perguntar a diferença entre praticantes de hoje e do passado, eu responderia que os praticantes do passado viam o treinamento como “perda”. Eles abandonavam tudo por sua arte e sua prática. Famílias, trabalho, segurança, fama, dinheiro, para desenvolverem-se a si próprios. Hoje, eles apenas pensam em ganhar. “Eu quero isto, eu quero aquilo.” Nós queremos praticar artes marciais, mas também queremos dinheiro, fama, telefones celulares e tudo que qualquer um possa ter.
Quando o estudante olha seu treinamento do ponto de vista da perda em vez do ganho, ele se aproxima do espírito da maestria, e verdadeiramente torna-se valoroso como faixa preta. Só quando você finalmente desiste de seus pensamentos sobre exames e faixas, troféus, fama, dinheiro e a própria maestria na arte, você alcança que o mais importante é sua prática. Seja humilde, seja gentil, cuide dos outros e ponha a todos adiante de você. Estudar arte marcial é estudar você mesmo – seu verdadeiro Eu. Isto nada tem a ver com graduações. Um grande mestre Zen disse uma vez: “Estudar o Eu é esquecer o Eu. Esquecer o Eu é compreender todas as coisas”.
Bushido (武士道) significa, literalmente, “caminho do guerreiro” – era um código de conduta não escrito e um modo de vida para os Samurai (a classe guerreira do Japão feudal ou bushi), que fornecia parâmetros para esse guerreiro viver e morrer com honra. O ideograma “do” (道), no sentido utilizado no termo japonês Bushido, é equivalente à forma chinesa “Tao”, e exprime o conceito filosófico de absoluto. Este conceito traz a ideia de origem, princípio e essência de todas coisas.
O maior princípio do Bushido era buscar uma morte com dignidade, conforme expresso no Hagakure – “oculto nas folhas”, um dos mais importantes tratados acerca do Bushido, escrito por Yamamoto Tsunetomo, um samurai da província de Nabeshima, atual Saga, em 1716.
Um samurai jamais poderia se entregar e deveria estar sempre preparado para a morte. Além disso, a honra do samurai, de seus antepassados e de seu senhor deveria ser preservada por ele. Outros aspectos importantes é que um samurai jamais pode fugir de uma luta. Mesmo apenas um samurai contra um exército de oponentes, ele não pode abandonar a luta. O samurai também deve estar sempre do lado da justiça e ter compaixão com seu inimigo derrotado ou mais fraco. Lealdade, etiqueta, educação e noção de gratidão eram outras coisas que o Bushido pregava. Um samurai honrado deveria ser leal ao seu daimyo (senhor feudal), Shogun e Imperador.
No geral, guerreiro é aquele que busca seu próprio caminho. Muitas pessoas podem estar perfeitamente buscando o caminho sem saber disso. Guerreiro é a pessoa que tem um objetivo, e que por meio deste, passa a ter consciência de seu dom e suas limitações. Através dessa consciência, o guerreiro atinge sua meta, combinada com a vontade de vencer fraquezas, temores e limitações.
Cada pessoa trilha seu próprio caminho, já que existem vários caminhos: como o caminho da cura pelo médico, o caminho da literatura pelo poeta ou escritor, e muitas outras artes e habilidades. Cada pessoa pratica de acordo com a sua inclinação. Por isso pode-se chamar de guerreiro, aquele que segue seu caminho específico.
Porém, no bushido, a palavra guerreiro significa muito mais do que isso. O termo bushi não pode ser designado a qualquer um. O bushi é diferente, pois seus estudos do caminho baseiam-se em superar os homens. A casta guerreira se distingue das demais por sua fidelidade e honra, a palavra do guerreiro vale mais do que tudo.
O caminho do guerreiro é o caminho da pena e da espada, esse conceito vem do antigo Japão feudal e determinava que o guerreiro (bushi) dominasse tanto a arte da guerra quanto a da leitura, e que ele deve apreciar ambas as artes. O bushi deve aprender o caminho de todas as profissões; se informar sobre todos os assuntos; apreciar as artes e quando não estiver ocupado em suas obrigações militares, deverá estar sempre praticando algo, seja a leitura ou a escrita, armazenando em sua mente a história antiga e o conhecimento geral, comportando-se bem a todo momento para ter uma postura digna de um samurai, tudo isso sem desviar do verdadeiro caminho, o bushido.
A etiqueta deve ser seguida, todos os dias da vida cotidiana, assim como na guerra pelos samurais. Sinceridade e honestidade são as virtudes que avaliam suas vidas. Transcender um pacto de fidelidade completa e confiança esta ligada à dignidade. Os samurais também precisavam ter autocontrole, desapego e austeridade para manter a sua honra, em função disso, podemos dizer que o samurai é o guerreiro completo e seu código de honra – o bushido – tem forte influência no estilo de vida do povo japonês.
Para o bushido, exige-se que a conduta de um homem seja correta em todos os sentidos, dessa forma, a preguiça é um mal que deve ser abominado. Mas existem problemas quando a pessoa se apoia no futuro, pois torna-se preguiçosa e indolente, já que deixa para amanhã, aquilo que poderia ser feito hoje. Pessoas que agem dessa maneira, não seguem o verdadeiro preceito do bushido, que de um modo geral, é a aceitação resoluta da morte e esta pode chegar a qualquer momento.
Se o guerreiro tem plena consciência da morte, evitará conflitos, estará livre de doenças, além de ter uma personalidade com muitas qualidades e diferenciada às dos demais seres humanos. O guerreiro vive o presente sem se preocupar com o amanhã, de modo que quando contempla as pessoas, sente como se nunca mais fosse vê-los novamente, e, portanto, seu dever e consideração as pessoas, serão profundamente sinceros. O verdadeiro guerreiro é aquele que aceita a morte; dessa maneira, ele não irá se meter em discussões desnecessárias que venham a provocar um conflito maior, já que assim ele pode acabar matando ou sendo morto; esta última poderia resultar em sua desonra ou afligiria a reputação e nome de sua família.
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“Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que você ver o caminho em tudo o que fizer, você se tornará o caminho”. Miyamoto Musashi (1584 – 1645)
O Sensei Hibino Raifu Masayuki foi o fundador do estilo Shinto Ryu Iaido. E certa vez, disse ele:
“A sua fome não deve controlar as palavras que saem da sua boca.
A sua dor não deve controlar a expressão da sua face.
A sua tristeza não deve controlar a energia que emana do seu corpo.
A sua ira não deve controlar as ações de sua mente.
Não permita que os imprevistos incutam temor no seu coração.
Não permita que o dinheiro insufle apego no seu coração.
Não permita que a comida e a bebida façam de você um escravo.
Mantenha a retidão e não se desvie do caminho.
Faça o que deve ser feito e não se vanglorie dos seus atos.
Que a grandeza da sua pessoa seja vasta como o mar.
Que a determinação em seguir os preceitos seja firme como uma rocha.
Que o estado do seu espírito seja limpo como uma pérola.
Que o caminho que você percorre seja o caminho que os sábios do passado percorreram.
Seja estoico, rigoroso e negue a si mesmo. Mas ao mesmo tempo seja elegante, tolerante e vivaz.
Seja indômito. Mas ao mesmo tempo, seja gentil e humilde.(…)”
Sobre o estilo Shinto Ryu
O Shinto Ryu foi oficialmente fundado na era Edo, em 1864 por Hibino Raifu. Hibino Masayoshi nasceu em Kagoshima, Kyushu (uma das ilhas no Japão). Aos 5 anos mudou-se para a província de Saitama Ken e iniciou seus estudos de Iai e Kenjutsu. Aos 16 anos começou a aceitar alunos. Após sua fundação, o Shinto Ryu começou a se expandir por todo Japão, com suporte tanto para o lado militar quanto para as comunidades culturais.
Os alunos do Projeto Aikidô da E.M. São Francisco de Assisterão à sua disposição, nos 04 próximos domingos, a se iniciar no dia 26 de maio de 2013, a 1ª Oficina de História em Quadrinhos do Projeto Aikidô.
A Voluntária responsável pela Oficina de HQ é a desenhista Ana Paula dos Santos Oliveira (Estudante de Design da UFRN).
No primeiro domingo será abordado pela Voluntária Ellen Ponteso que é uma HQ, a observação de alguns exemplares e o estudo de alguns conceitos (roteiro, personagem e cenário).
Nos outros 03 domingos a Voluntária Ana Paula vai iniciar os trabalhos mostrando como os alunos do Projeto Aikidôpodem desenhar e criar histórias.
O objetivo da oficina é estimular a criatividade e a imaginação, assim como a capacidade de contar histórias (com início, meio e fim). No final serão apresentadas algumas HQs produzidas pela turma.
O hakama é a calça parecida com uma saia que alguns aikidocas usam. É uma peça tradicional da vestimenta de um samurai. O gi (vestimenta) padrão usado em aikidô bem como em outras artes marciais tais como judô ou karatê-dô era originalmente uma roupa de baixo. Vestir o hakama é parte da tradição do Aikidô (em muitas escolas).
O hakama era no princípio uma proteção para as pernas dos cavaleiros contra atritos, arranhões etc. – não muito diferente das calças de couro usadas pelos cowboys americanos ou pelos vaqueiros sertanejos. O couro era muito difícil de encontrar no Japão, um país sem pecuária, assim o tecido pesado era usado em seu lugar. Após a transformação dos samurais em combatentes desmontados, atuando mais a pé, o hakama continuou sendo usado porque isso os distinguia em meio à tropa e os tornava mais facilmente identificáveis.
Porém havia diferenças de estilo nos hakamas. O tipo usado hoje em dia pelos praticantes de artes marciais – com “pernas” – é chamado de “joba hakama” (ao pé da letra, utensílio para montagem a cavalo o qual alguém calça). Havia uma versão de hakama que parecia um tipo de saia em forma de tubo – sem pernas – e ainda um terceiro tipo que era uma versão longa do segundo. Ele era vestido nas visitas ao Shogun ou ao Imperador. Media habitualmente 3,6 a 4,5 metros de comprimento e era dobrado repetidamente e colocado entre os pés e a parte posterior do corpo do visitante. Isto fazia com que ele necessitasse shikko – “caminhar ajoelhado” – para sua audiência e dificultava bastante para alguém esconder uma arma ou erguer-se rapidamente para um ataque.
Em muitas escolas, apenas os faixas-pretas vestem hakama, em outras, todas as pessoas o fazem. Em algumas as mulheres podem iniciar seu uso antes dos homens (geralmente o motivo dado é a modéstia – recato – feminina – lembremos que o gi era originalmente roupa de baixo).
O Sensei era bastante enfático em que TODOS deviam vestir hakama, mas ele vinha de um tempo/cultura não muito distante em que o hakama era uma forma padrão de vestimenta formal.
Muitos dos estudantes eram pobres demais para comprar um hakama, mas era exigido que o usassem. Se eles não puderem conseguir um de um parente mais velho, poderiam pegar a cobertura de um velho colchão, cortá-la, pintá-la e dá-la a uma costureira para fazer um hakama. Se eles tiverem que usar uma tinta barata, porém, depois de um tempo a cor da capa vai começar a aparecer e a felpa do colchão começará a passar pelo material.
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Saito Sensei, sobre o uso do hakama no dojo de O-Sensei nos velhos dias:
“No Japão do pós-guerra muitas coisas eram difíceis de obter, inclusive roupas. Por causa da escassez, nós treinávamos sem hakama. Nós tentamos fazer hakamas de cortinas de blackout contra ataques aéreos, mas essas cortinas tinham ficado ao sol durante anos, e os joelhos rasgavam tão logo arrastavam pelo chão na prática de suwariwaza. Nós estávamos constantemente trocando aqueles hakamas. Foi nessas condições que alguns fizeram a sugestão: ‘Por que nós não adotamos que seja aceito não vestir hakama até que a pessoa seja shodan?’ Esta idéia foi posta em prática como uma política temporária para evitar despesas. A idéia por trás da sugestão não tinha nada a ver com o uso do hakama como um símbolo da ascensão à faixa-preta“.
“Quando eu era uchi-dechi de O Sensei, todos eram instados a usar hakama para a prática, começando do primeiro dia em que pisassem no tatame. Não havia restrições sobre o tipo de hakama que você poderia usar, e o tatame era um lugar bastante colorido. Havia hakamas de todos os tipos, todas as cores e variedades, de hakamas de kendo, aos hakamas listrados usados em dança japonesa, até os caros hakamas de seda chamados sendai-hira. Eu imagino que alguns iniciantes foram mandados ao inferno por terem emprestado os caríssimos hakamas dos avós, usados apenas em ocasiões especiais e cerimônias, para esgarçarem seus joelhos fazendo suwariwaza. Eu lembro vivamente o dia em que esqueci meu hakama. Eu me preparava para subir ao tatame, vestindo apenas meu dogi, quando O Sensei me deteve. ‘Onde está seu hakama?’ Ele perguntou asperamente. ‘O que faz você pensar que você pode receber a instrução do seu professor vestindo nada mais que sua roupa de baixo? Você não tem senso de adequação? Obviamente. Você carece da atitude e etiqueta necessária em alguém que possui treinamento no budô. Sente-se fora do tatame e assista a aula”!
“Este foi apenas o primeiro de muitos puxões de orelha que recebi de O Sensei. Porém, minha ignorância nesta ocasião alertou O Sensei a orientar seus uchi-dechi depois da aula sobre o significado do hakama. Ele nos falou sobre o hakama como tradicional indumentária dos estudantes do kobudo e perguntou se algum dos estudantes conhecia a razão para as sete dobras do hakama.
‘Elas simbolizam as sete virtudes do budo’, disse O Sensei. ‘Estas são jin (benevolência), gi (honra ou justiça), rei (cortesia e etiqueta), chi (sabedoria, inteligência), shin (sinceridade), Chu (lealdade) e koh (piedade). Nós encontramos estas qualidades nos relevantes samurais do passado. O hakama convida-nos a refletir sobre a natureza do verdadeiro bushido. Vesti-lo simboliza tradições que chegaram até nós passando de geração em geração. O Aikido nasceu do espírito do bushido do Japão, e em nossa prática devemos buscar polir as sete virtudes tradicionais´”.
Ficar “fora da linha de choque” é o primeiro passo da relação de harmonia. Na prática do Aikido no tatame, isso significa ficar fora do caminho de um ataque, do golpe de uma espada, de um empurrão físico ou de uma tentativa de agarramento, O ataque serve como uma metáfora para qualquer mudança ou pressão na vida diária. A pressão do ataque representa a pressão da vida diária: o tempo, o stress psicológico e emocional, etc.
Ficar fora da linha de choque é uma técnica poderosa, especialmente quando o atacante tem a intenção de causar mal — do ponto de vista físico, político ou social. Se você não “estiver lá” para receber o ataque e o seu adversário não conseguir acertar o golpe, ele não poderá machucar você. Fora da linha de choque, a energia que seria gasta para se defender fica disponível para ser usada no processo criativo.
O movimento de sair da linha do choque pode ser descrito num contexto emocional como “não levar para o lado pessoal”. Fique fora da linha de choque. Não deixe que a interação com outra pessoa se torne uma questão pessoal. Opte por aceitá-la e compreender o seu significado como uma expressão do modo como ela se sente. Aceitação não significa necessariamente concordância. Se não tomar a reação do outro como uma afronta, você ficará livre para iniciar um diálogo genuíno. vocês podem buscar soluções criativas juntos, em vez de se perderem em argumentos negativos ou defensivos, que mais drenam que vitalizam e diminuem a qualidade do relacionamento.
Ínsita no ser humano, a agressividade provém, como uma herança atávica e gravada no seu inconsciente profundo, dos tempos mais primitivos da espécie humana, desde quando dela dependia para a sua sobrevivência e de sua espécie.
O dito homem civilizado que hoje vive nas grandes metrópoles dos mais diferentes continentes e países traz dentro de si esta herança, que pode despontar nos mais diferentes instantes e pelos mais diferentes motivos, alguns ostensivos, outros não, uns reais, outros imaginários, pois que o stress a que se submete nos dias de hoje, ainda que também uma herança do seu passado mais primitivo, é, em muitas ocasiões, fabricado pela sua mente.
Se no passado o homem mais primitivo, assim como os animais, somente se estressava diante de uma situação real, temo-nos hoje como criaturas que fabricamos, em diversas vezes, as nossas situações estressantes, sofrendo-lhes as diversas conseqüências, dentre elas as doenças psicossomáticas as mais diversas, despontando algumas tais como a hipertensão arterial e a gastrite.
Uma vez que esta agressividade está presente em nós e se não a direcionamos, de alguma forma, corremos o perigo de implodir tal qual um prédio que desaba sobre si mesmo, necessitamos, então, de canalizar, de alguma maneira, esta energia acumulada.
Neste aspecto, há diversas práticas que podem conduzir-nos um estado de maior equilíbrio físico e mental, acalmando-nos e poupando-nos de futuros achaques ou doenças.
OAikido Aikikai, por envolver uma proposta de não competição, não agressividade, constitui-se em um desses caminhos, porque nele há um convite a uma harmonização entre o nage e o uke, ambos atuando a bem dos dois que se envolvem em uma movimentação técnica, enquanto um inicia a movimentação (uke) a partir de gestos corporais que reproduzem um ataque, embora não real, mas vivo, o outro (nage) conclui a movimentação, finalizando alguma técnica a partir da movimentação do seu parceiro de treino, que tanto pode ser um aprisionamento (katame ou gatame), quanto uma projeção (nage).
A colaboração mútua estabelece um espírito cooperativo e sem competição, pois que na prática não há vencedores, mas colaboradores. E de um gesto agressivo nasce uma dinâmica que propicia bem estar físico e mental aos praticantes, redirecionando a energia agressiva que todos possuímos, dando-lhe uma nova conotação, uma nova aplicação, ao mesmo tempo que meditando nos ensinamentos que as dinâmicas trazem, a par dos conhecimentos que são passados por Shihans (mestres) ou Senseis (professores) ou mesmo Kohais (alunos mais modernos com experiência de vida) estabelece-se uma direção, um roteiro de maior pacificação dentro de cada um, se assim pretender, se este for o móvel da procura real do praticante, porque, de outra maneira, também não importarão os muitos anos de treino sem a busca de uma internalização do universo de conhecimento e experiência que subjaz no ambiente do Dojo.
Aquele que ataca está em busca de amparo, em busca de suporte.
Quem ataca revela óbvia a desesperada necessidade em dividir a dor que carrega dentro de si – mas óbvia apenas aos olhos de um coração treinado.
A prática do Aikido pode ser então esse instrumento para ajudar a perceber essa dor que se esconde por trás de qualquer ataque, apesar da intensa maneira que ela possa ser manifestada – em agressão, violência física ou psicológica, coerção, prepotência.
O aceitar essa manifestação e a conexão com a dor que a origina, é o que vai possibilitar o alivio de tal sofrimento, e a dissolução de consequente conflito.
É claro que vai ser muito difícil para eu oferecer tal suporte, oferecer atenção a alguém com tamanha dor, se estou carregando eu mesmo tal fardo. O Aikido, então, pode começar exatamente nesse ponto – o de aprender a escutar e aceitar a própria dor e conflito, que se fazem guardados em obscuros recantos da mente e do corpo, na maior parte das vezes por muito tempo, em um processo de resgatar a própria unidade. Mas, para tanto, eu preciso desenvolver a faculdade de percebê-la, encontrá-la, reconhecer essa dor.
Conceitos fundamentais em Aikido, como Zanshin e Shugyo podem nos apontar eficientes ferramentas nessa busca.
Shugyo, um caso difícil de tradução para o português, é algo central no ensinamento de muitas artes marciais japonesas, e implica basicamente na prática de encontrar conforto no desconfortável. Treinar a mente e o corpo a não reagir, aceitando o desconforto, sem sucumbir à tendência natural de querer fugir ou afastá-lo.
Isso vai me permitir acesso a áreas em minha mente que, no passado, foram abandonadas, provavelmente, devido a inabilidade de lidar com certas circunstâncias e sensações de maior intensidade. Nesse processo, a integralidade da mente vai sendo recuperada, devolvendo ao corpo-mente seu movimento sinergético e natural.
Zanshiné outra palavra japonesa difícil de traduzir, mas que também aponta aos fundamentos do Aikido e de outras artes marciais.
Enquanto que em algumas situações pode ser usada para descrever somente a posição final de uma técnica, Zanshin pode nos remeter à ideia desse estado da mais delicada atenção e vulnerabilidade, vulnerabilidade essa que permite estar sensível, receptivo, e portanto, conectado com tudo a minha volta. Uma qualidade de atenção que me faz presente de forma permeável, numa espécie de fusão entre interior e exterior.
“Comece por limpar sua própria casa“, nas palavras do fundador do Aikido, Morihei Ueshiba. Comece por você mesmo. A harmonia dentro de você vai florescer da qualidade do seu Zanshin – da sua capacidade de presença no próprio sentir, e da firmeza em seu Shugyou – sua tenacidade em aceitar a circunstância presente sem resistência.
Com a casa limpa, uma mente livre de conflitos, eu já não posso mais ser enganado.
Com o meu coração como radar, eu passo a enxergar através das máscaras de quem ataca… além de todo julgamento, de todo orgulho, arrogância… além de qualquer prepotência, agressão, violênciaeu vejo, agora claramente, a imensurável dor e agonia, e o desesperado pedido de ajuda por trás de qualquer ataque.
E a partir do momento que o Aikido começa a acontecer dentro de mim que eu passo ser capaz de oferecê-lo, ofertá-lo.
A Academia Central de Aikidô de Natal aguarda a presença de Aikidocas de todo o Estado do RN, veteranos e iniciantes, para o treino de reencontro com o Mestre.
Os treinos ministrados pelo Sensei Rodrigo Martins terão uma pequena contribuição para as despesas gerais e acontecerão nos horários abaixo:
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Horários de Treino
18/05 – Sábado – 17h às 19h
19/05 – Domingo – 9h às 11h
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Investimento
R$ 20,00 (vinte reais)
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Local
Academia Central de Aikidô de Natal
Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN
Hoje, 26/04/2013, faz exatos 44 anos da morte do Fundador do Aikidô, Morihei Ueshiba, conhecido pelos Aikidocas ao redor do mundo como Ô –Sensei – Grande Mestre.
Os últimos anos de Morihei Ueshiba foram passados principalmente em Tóquio à medida que a sua saúde se tornava gradualmente mais frágil em virtude de sua idade já avançada, 86 anos. Não obstante, continuou ensinando até março de 1969, altura em que adoeceu, devido a complicações no fígado, e foi internado no hospital da Universidade de Keio. Na ocasião Morihei disse a seu filho Kisshomaru: “Deus está me chamando”.
Uma das últimas aparições do Ô-Sensei deu-se no dia 15 de abril de 1969, Morihei participou das comemorações do ano novo no Hombu Dojô. Mesmo parecendo estar com a saúde impecável, sua condição física deteriorava-se rapidamente e devido a tal quadro seus numerosos discípulos e amigos fizeram suas últimas visitas e homenagens. Mesmo já no final de sua existência neste plano Ô-Sensei propagava os ideais do Aikidô, e dizia aos presentes: “O Aikidô é para todos…” dizia o Mestre, “não treinem por razões egoístas, mas para todas as pessoas em todos os lugares”.
No dia 26 de abril de 1969, Morihei Ueshiba, aos 86 anos de idade, tomou a mão de seu filho Kisshomaru, riu e disse: “Tome conta de tudo”, e desencarnou.
Uma vigília foi realizada no Hombu Dojô no dia 1º de maio de 1969, a partir das 19h e, no mesmo dia, foi consagrada ao Fundador do Aikidô uma condecoração póstuma pelo Imperador Hirohito. Suas cinzas foram depositadas no cemitério de Tannabe, no templo da família Ueshiba, e mechas de seu cabelo foram guardadas em relicários no Santuário Aiki, em Iwama; no cemitério da família Ueshiba, em Ayabe; e no Grande Santuário de Kumano. Kisshomaru Ueshiba foi eleito para suceder seu pai como Aiki Doshu, por decisão unânime da Aikikai, em 14 de junho de 1970.
“O Budô não é um meio de se derrotar um oponente pela força ou com armas letais. Também não é seu propósito levar o mundo à destruição pelas armas ou por outros meios ilegítimos.O verdadeiro Budô busca ordenar a energia intrínseca do Universo, protegendo a paz mundial, moldando e também preservando tudo na natureza em sua forma correta. Praticar o Budô é essencial para fortalecer, em meu corpo e em minha alma, o amor do kami, a divindade que gera, preserva e nutre todas as coisas na natureza” – Morihei Ueshiba.
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Conheça o Aikidô
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Endereço: Rua Prof. João Ferreira de Melo – Capim Macio – Natal/RN – Fundos do CCAB Sul
A reverência é parte integral da etiqueta oriental substituindo o aperto de mão das sociedades ocidentais em quase todas as situações passíveis de comparação. No Japão, as crianças, tradicionalmente, aprendiam a reverenciar antes mesmo que pudessem ficar de pé. Isso, porque as mães tinham por hábito carregar seus bebês nas costas fazendo com que os bebês, ainda que involuntariamente, reverenciassem todas as vezes que suas mães o faziam. Esta maneira de carregar um bebê não é mais tão usual no Japão de hoje, mas a reverência continua sendo o modo mais usado para se cumprimentar um ao outro.
Visto que não moramos no Japão e reverenciar não faz parte da nossa cultura, seria razoável perguntar por que devemos reverenciar quando estamos praticando o Aikidô na Nova Zelândia? A minha resposta para esta pergunta (resposta que pode estar condicionada por vários anos vividos no Japão) é, primeiramente, que o Aikidô é uma atividade cultural Japonesa não existindo razão especifica para descaracterizá-la e, segundo, a reverência é uma ótima maneira de demonstrar respeito, tão importante no Aikidô quanto na vida. Quanto mais praticamos o Aikidô naturalmente mais respeito sentimos pelos outros, e reverenciar é uma maneira de expressar isso mantendo a estética da arte. No seu aspecto marcial o Aikidô demanda respeito mútuo entre os companheiros como reconhecimento da natureza de “vida ou morte” das técnicas que estão sendo estudadas, mesmo que praticado dentro do ambiente seguro do dojô.
Do ponto de vista mental ou espiritual, naturalmente mantém-se o respeito pelos companheiros discípulos do Caminho (Dô) por seus esforços em realizar todo o potencial como seres humanos. A reverência ajuda criar um ambiente para este trabalho interior. O sentimento ao se reverenciar é importante e não há nada de humilhante ou degradante neste gesto aonde todo nosso corpo e mente estão envolvidos em expressar gratidão e respeito. De fato, treinar um pouquinho de reverência é algo do qual nós ocidentais poderíamos nos beneficiar.
No Budô o reigisaho[1] tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da reverência nas artes marciais japonesas, como o Aikidô, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade. Todavia, “qualquer arte marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a arte marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade.” [2]
O dojô [3] deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é importante Ter presente o significado da reverência, da cortesia, da etiqueta. Portanto o dojô é um lugar sagrado onde se procura “unidade do corpo e mente através do coração, centralizar a energia, na sua autêntica compreensão…»[4]. É também, no dizer de Herrigel, “desde os tempos mais remotos: Lugar da Iluminação.”[5]
Podem encontrar-se duas atitudes básicas nos praticantes perante a reverência. Uma consiste na execução da reverência como se de uma mera obrigação se tratasse; a outra na execução da reverência de modo rígido e formal sem que seja acompanhada da consciência profunda do sentido do ritual, sem a consciência de que o dojô é “Templo privilegiado que celebra uma espécie de liturgia”.[6]
A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A reverência é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress cotidianos, permitindo-lhe a concentração que a prática das artes marciais exige.
Por outro lado as artes marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática, a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A reverência evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.
Em todas as artes marciais tradicionais, podemos encontrar o reigisaho, concretizado de modo diferente de arte para arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.
No ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da reverência, correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm para com o budô. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora do dojô, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta tradicional.
Tradicionalmente, no budô a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais cotidianos, como sentar, ou levantar, caminhar, ou dar algo a alguém. Pois “Cada gesto era para ser executado de modo que ele permita, na seqüência de uma cisão seguindo o ataque surpresa, a partir da resposta eficaz.” [7] É entendido, tradicionalmente, que a forma de reverenciar, só por si, revela o nível de compreensão da arte.
A função psicológica da prática marcial é influenciada pela reverência. A forma de fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc..
A reverência interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções fisiológicas.
A reverência, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do controle respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na reverência, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na reverência. Não é acreditável que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com eficiência um outro movimento. Os verdadeiros Mestres saúdam profundamente, de forma majestosa, porque toda sua experiência, seu conhecimento, sua humildade estão presentes em sua reverência. [8]
O controle da respiração pode ser exemplificado com a reverência em pé, com os pés em musubi:Os calcanhares devem estar unidos, a frente dos pés afastados cerca de 45.º, pernas direitas, coluna vertebral ereta, ombros naturalmente colocados na sua posição anatômica, mãos abertas e dedos esticados, colocadas lateralmente nas coxas. No instante anterior ao da reverência inspira-se. Quando o tronco faz uma certa flexão em frente, expira-se. No momento em que o tronco retorna à vertical inspira-se novamente, podendo a expiração seguinte servir para a execução imediata de uma técnica, seja de ataque ou de defesa. A descrição respiratória é válida para a reverência feita a partir da posição de sentado – seiza.
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Num dojô podemos encontrar vários tipos de reverências.
A prática marcial começa com uma reverência interna, a reverência a si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno [9].
Ao entrar no local de prática há uma primeira reverência exterior, aquela que é feita ao dojô, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.
Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma reverência à tradição passiva. Esta reverência feita em direção ao kamiza, (local dos deuses), onde simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o kamiza ni rei, ou shomen ni rei. Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.
Segue-se a reverência à tradição ativa. O Mestre volta as costas ao kamiza e é saudado – é o sensei ni rei. Traduz o respeito devido ao Mestre, como representante, através da atividade de ensino e de aprendizagem do budô, da tradição ativa.
Se estiverem perante a classe vários mestres há, neste momento, lugar ao yudansha ni rei, a reverência entre os mestres.
Segue-se, durante toda a prática, no início de cada exercício, de cada técnica, de cada combate, a reverência ao companheiro, o otogai ni rei. Representa o respeito profundo pela integridade física e psicológica do outro. Significa que, através do nosso esforço e empenho na prática, lhe vamos proporcionar a possibilidade de progredir.
No fim de cada aula repete-se o percurso acima referido, com pequenas alterações na ordem das saudações.
Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o sempai ni rei, reverência entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a reverência. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos – sempai.
Durante a reverência, o estado de alerta, zanshin, e de antecipação deve ser permanente para evitar um ataque de surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas artes marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de ki do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos ocuparão.
Deve ter-se presente que as noções de sensei, sempai, ou principiante são relativas. Como regra deve reter-se que um praticante novo deve inclinar-se profundamente, ao que o sensei responderá com uma ligeira inclinação.Assim numa aula um shodan pode ser sensei e na aula seguinte, ministrada por um 5.º dan, em que todos os outros alunos têm graduações entre 2.º e 4.º dan, não passa de um principiante.
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A maneira de efetuar a reverência tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e outro simbólico.
Ilustremos o que se afirma com reverência praticada em seiza. A primeira mão a ser colocada no solo em frente do corpo é a mão esquerda. No plano marcial, em caso de ataque do adversário, a mão direita pode desembainhar uma arma ou executar um movimento defensivo, se não houver armas. Se baixasse as duas mãos ao mesmo tempo isso não aconteceria.
No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (ura) e a mão direita à energia positiva (omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.
O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contacto da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.
Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero. No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.
Em nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a concentração mental. Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.
O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar. A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o budô.
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Referências
[1] A etiqueta e a cortesia.
[3] O local de estudo da via, do caminho.
[4] Vide pg. 14, DELORME, Pierre, Dōjō. Le temple du sabre. Éditions Budostore, col. La Budothèque, 1994: Paris, pgs. 248.
[5] Vide pg. 81, ZEN e a arte do tiro com arco, Ed. Assírio & Alvim, col. sete estrelo, Março de 1997: Lisboa, pgs. 85.
[6] Vide pg. 11, DURIX, Claude, apud DELORME, Pierre, op. cit.
[7] – Vide p. 57, HABERSETZER, Roland, Le guide Marabout du Karaté, col. bibliotheque marabout service, éditions Gerárd & C.ª, 1969: Verviers (Belgique), pgs. 415.
[8] Vide pg. 198, Jazarin, El Espíritu del JUDO. Charlas com mi maestro. Ed. Eyras, col. cinturon negro, 1996: Madrid, pgs. 256.
[9] A prática implica sempre uma orientação segura, ministrada por um sensei, palavra pode ser entendida como «aquele que indica luz». Ora há sempre na relação Mestre-Discípulo uma transmissão para a luz. Contudo a relação com o Mestre possibilita que, cada um, no seu caminho, se projete sobre si próprio descobrindo no seu interior o seu próprio mestre – o Eu. Ou seja «cada um tem em si o seu Mestre, cada um é guru de si próprio».
“O aluno traz consigo três coisas: Uma boa educação, um profundo amor pela arte escolhida e uma veneração incondicional pelo mestre. Desde tempos imemoriais, a relação entre mestre e discípulo pertence às relações elementares da vida e ultrapassa muito os limites da matéria que ensina. No principio, a única coisa que se lhe exige é que imite respeitosamente tudo que o mestre faz. Pouco amigo de prolixos doutrinamentos e motivações, ele se limita a breves indicações e não espera que o aluno faça perguntas. Observa tranquilamente suas ações, sem esperar independência ou iniciativa própria, aguardando com paciência o crescimento e a maturação. Os dois dispõem de tempo: o mestre não pressiona, o discípulo não se precipita.”
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“Longe de querer despertar prematuramente o artista, o mestre considera como sua missão primordial converter o discípulo num artesão que domine profundamente o oficio, o que este fará com sua habitual e pertinaz dedicação e como se não tivesse aspirações mais elevadas, submetendo-se ao duro aprendizado com resignação, para descobrir com o passar dos anos, que o domínio perfeito da arte, longe de oprimir, libera.”
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“Áspero é o caminho do aprendizado. Muitas vezes, a única coisa que mantém o discípulo animado é a fé no mestre, em quem só agora reconhece o domínio absoluto da arte: com sua vida, dá-lhe o exemplo do que seja obra interior, e convence-o apenas com a sua presença. Nessa etapa, a imitação do discípulo atinge a maturidade, conduzindo-o a compartilhar com o mestre o domínio artístico. Até onde o discípulo chegará é coisa que não preocupa o mestre. Ele apenas lhe ensina o caminho, deixando-o percorrê-lo por si mesmo, sem a companhia de ninguém. A fim de que o aluno supere a prova da solidão, o mestre se separa dele, exortando-o cordialmente a prosseguir mais longe do que ele e a se elevar acima dos ombros do mestre.”
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*Eugen Herrigel – (20 de Março de 1884 emLichtenau, Baden– 18 de abril de 1955, emPartenkirchen, Baviera). Dentre outros livros, escreveu:A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zene O Caminho Zen. Foi umfilósofoalemãoque ensinou filosofia na Universidade Imperial de Tohoku, emSendai, Japão, 1924-1929 e introduziu oZenem grande parte daEuropaatravés de seus escritos . Enquanto vivia no Japão 1924-1929, ele estudoukyūdō , arte japonês tradicional doarco e flecha , sob os olhares de Awa Kenzo (1880-1939), um mestre na arte, na esperança de promover a compreensão do zen. Em julho de 1929, ele retornou à Alemanha e lhe foi dada uma cadeira para ensinarfilosofia naUniversidade de Erlangen.
“É falta de fibra imaginar que você não conseguirá alcançar o nível de seus mestres. Os mestres são homens. Você também. Se acha que será inferior ao fazer algo, com rapidez, então, você estará no caminho de realmente ser inferior”.
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*Yamamoto Tsunetomo– (Saga, 12 de Junho de 1659 a 1719) foi umsamurai, mongebudista e filósofojaponês. Os seus comentários sobre oBushidoforam compilados noHagakure, um guia espiritual para os antigos samurais, considerado atualmente um dos mais importantes escritos sobre o pensamento nipônico da antiguidade.
O progresso virá com a prática constante. Não procure por ensinamentos secretos que não levarão a nada. Confie nas experiências próprias. (Morihei Ueshiba).
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“Kihon Waza” não são apenas técnicas para iniciantes. Em japonês “Kihon” significa “fundação original”. Estas técnicas são a base para todas as outras técnicas do Aikidô. Kihon, a fundação original, consiste em coordenação física e mental no treinamento do waza (técnica).
Todos podem se beneficiar com o treinamento físico do “Kihon”. Tamanho, sexo ou estado de saúde atual não importam. O treinamento físico vai melhorar sua saúde e bem estar.
O seu total compromisso com a formação irá desenvolver uma atitude mental que vai beneficiar você em todas as fases de sua vida. Mesmo se você não sabe o que é Aikidô, com um compromisso mental completo e com a ajuda de seu Sensei, você vai experimentar os princípios do Aikidô. Você vai ver uma melhoria em sua consciência, concentração e relaxamento e você irá se beneficiar não só em seu Aikidô, mas também em sua vida diária.
“Kihon Waza” são as bases de todas as técnicas do Aikidô e você sempre as estudará. Com essa base, você será capaz de aprender técnicas avançadas (Oyo Waza) e será capaz de aumentar a profundidade de sua compreensão do Aikidô. Você deve praticar as técnicas básica diariamente para ser capaz de desenvolver e melhorar o seu Aikido. “Kihon waza” é como o café da manhã, ele lhe dá o alimento para começar o dia.
“Kihon Waza” é a estrutura fundamental do Aikidô. É como o sistema operacional em um computador. Um computador é inútil sem um sistema operacional. Além disso, com uma forte estrutura fundamental ou sistema operacional você poderá se “atualizar” para princípios ou técnicas mais avançadas no futuro.
Uma prática diária de “Kihon Waza” produzirá um Aikidô forte, claro e dinâmico que vai continuar a melhorar e beneficiar você física e mentalmente em todas as fases de sua vida. Tendo em vista isso, não é o Aikidô um treinamento para a vida?
Serão oferecidas 3 turmas nos horários que seguem, ao valor único de R$ 10,00 por aula. O valor arrecadado será revertido para a aquisição de nova lona para o tatame. Veja AQUI o cartaz do evento.
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Informações sobre as aulas:
Tempo: por volta de 1h30m de duração
Valor: R$10,00
Vagas limitadas: 15 alunos por turma.
Dia 15/03 (sex): Turma 1 – 10h / Turma 2 – 16h30m
Dia 16/03 (sáb): Turma 3 – 10h / Turma 4 – 15h30m
Dia 17/03 (dom): Turma 5 – 10h / Turma 6 – 16h30m
Local: Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN, Fone: 2020-4841.
Em homenagem às mulheres, e ao seu dia internacional, a Academia Central de Aikidô de Natal fará treino especial, para TODOS, mas ministrado por ELAS, as Yudanshas da casa.
O TPM – Treino Pelas Mulheres – será na sexta, dia 08/03/2013 das 19h às 20h:30m. Veja AQUIo cartaz do evento.
Existe uma tendência muito forte de valorizar a aplicação da técnica. Entende-se neste sentido como técnica uma sequência de movimentos padronizados. Para conseguir executar os mesmos, requer-se um esforço, principalmente dos braços, para levar o corpo do uke de acordo com a exigência da técnica. Sendo assim, eu questiono se ainda se trata de Aikido no sentido como eu o compreendo, porque a partir do momento que o nage usa sua força, além do necessário para desviar o ataque, ele mesmo se transforma em agressor e o uke em vítima. O critério vital para discernir um do outro é exatamente a quantidade de força que o nage aplica. Um dos pontos chaves para mim para saber da qualidade de um nage é o uso minimizado de força.
Nessa perspectiva o ataque do uke ganha outra dimensão quase totalmente ignorado devido ao papel dominador da aplicação padronizada dos movimentos. Quais são os erros mais comuns nos ataques? Aqui cabe uma comparação com a vida na nossa sociedade. As pessoas que encontramos no dia-a-dia não vêm com intenções claras, diretas e sem reservas. A falta de honestidade é prática comum, as pessoas não são como querem ser vistos. São cheios de subterfúgios, maliciosos, e em qualquer mudança das circunstâncias imediatamente mudam de atitude de acordo com seus interesses.
No ataque do uke isto significa que ele não é efetuado com 100% de intenção direcionada, o que pode ser observado nos ataques mais comuns pelos seguintes critérios:
– no quadril recuado e no tronco inclinado para frente;
– no peso do corpo nas duas pernas ou até na perna de trás;
– no braço retesado na hora do arremesso nos golpes;
– na falta de direcionar a intenção para o centro do nage no caso das pegadas;
– na pouca precisão do local pretendido do ataque e
– na reação antecipada sabendo a técnica a ser aplicada.
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Para um bom ataque então, o uke precisa:
– definir antes do início do ataque o local preciso que quer atingir e manter este objetivo o máximo de tempo possível;
– arremessar o braço nos golpes para conseguir o máximo de potência;
– soltar a musculatura do braço nos golpes após alcançar o local pretendido do ataque;
– manter uma pressão contínua para o centro do corpo do nage nas pegadas;
– colocar o peso do corpo na perna da frente mantendo o quadril e tronco alinhado;
– evitar a antecipação da técnica;
– manter o ataque numa velocidade adequada até o final do movimento;
– após o término do ataque ficar numa posição equilibrada;
A importância de uma sólida compreensão das técnicas básicas não pode ser deixada de lado. Muitas escolas de Aikidô ensinam principalmente Ki no Nagare, ou seja, técnicas com fluidez de Ki.Neste tipo de treinamento, as técnicas são executadas a partir de um movimento inicial dispensando totalmente a prática básica onde você permite ser agarrado firmemente. Este tipo de prática pré-arranjada é bem sucedida somente quando ambos os parceiros cooperam completamente. Problemas ocorrem, no entanto, quando estudantes acostumados somente com este tipo de treinamento são confrontados com um oponente forte e não cooperativo. Treinando-se somente Ki no Nagare fica-se totalmente despreparado para a força e ferocidade de um ataque real. Os ataques fracos e não diretos realizados neste tipo de treinamento são comuns no moderno Aikidô, no entanto este modo de treinamento é totalmente contrário aos princípios marciais ensinados pelo fundador.
Aqueles que praticam as técnicas básicas, opostamente àqueles que treinam exclusivamente as técnicas em Ki no Nagare, aprendem como lidar progressivamente com ataques fortes. A fim de realizar isto, você deve estar certo de que quando estiver agarrando seu parceiro de treinamento, esteja fazendo-o firmemente e com uma real intenção. Se seu parceiro é incapaz de mover-se, então diminua a força de seu ataque até que ele ou ela seja capaz de executar uma técnica apropriada. Sempre regule a intensidade de seu ataque ao nível de seu parceiro.
No treinamento básico, todas as técnicas começam a partir de um Hanmi, ou postura preparatória. O Hanmi no Aikidô é uma postura triangular com o pé da frente voltado para frente e o pé de trás perpendicular ao frontal e voltado para o lado. A capacidade de mudar de posição rapidamente mantendo-se estável e girando os quadris completamente, depende de um apropriado Hanmi. As duas posições mais comuns são: Gyaku Hanmi (posição invertida) e Ai Hanmi (posição igual). Em Gyaku Hanmi você e seu parceiro têm os pés opostos à frente, enquanto que em Ai Hanmi ambos têm o mesmo pé a frente. Esta distinção é muito importante e, na maioria das vezes, o sucesso na execução das técnicas do Aikidô dependerá de iniciá-las no Hanmi apropriado.
Uma deficiência comum no treinamento de hoje é a falta da prática dos Atemi, ou ataques em pontos vitais. Os Atemi são usados para enfraquecer ou neutralizar um ataque do oponente para criar-se assim uma situação favorável na qual se pode executar uma técnica. Em muitas situações é virtualmente impossível desequilibrar um oponente forte, suficientemente para aplicar uma técnica sem recorrer-se ao Atemi. Aqueles que afirmam que o uso de tais ataques (executados com o intuito de tirar atenção do oponente do objetivo principal da técnica) é muito violento ou “não é Aikidô” ignoram os conceitos do Aikidô ensinados pelo fundador que dava grande ênfase sobre a necessidade de tais movimentos durante o treinamento. Os Atemi são uma parte essencial das técnicas básicas e também avançadas, e não devem ser omitidos de sua prática.
O fundador sempre iniciava as sessões práticas com os exercícios de Tai no Henko e Morote Tori Kokyo Ho. Ele terminava cada prática com o treinamento de Suwari Waza Kokyu Ho. Os exercícios de Tai no Henko constituem a base dos movimentos Ura, ou movimentos girando, e os dois Kokyu Ho, ou métodos de respirar, ensinam como respirar corretamente, a coordenação apropriada do corpo e como estender o Ki intensamente.
No treinamento do Aikidô nós abrimos nossos dedos para estender o Ki através dos braços. Abrir os dedos é uma forma de aprender as técnicas básicas, um treinamento que permitirá a você executá-las sem usar qualquer força. Abrindo os dedos quando seu pulso é subitamente agarrado torna-o mais grosso, e dá a você uma vantagem. Para aqueles aprendendo defesa pessoal é dito para abrirem seus dedos quando agarrados porque o braço torna-se difícil de segurar.
O Ki é algo adquirido naturalmente através da correta prática dos fundamentos básicos. Se você se preocupar de mais com o Ki, você será incapaz de mover-se. O Ki se manifestará por si mesmo naturalmente se você estiver treinando corretamente. Uma vez que você tenha desenvolvido o Ki, este fluirá livremente através de suas mãos mesmo quando seus dedos estiverem relaxados.
O fundador considerava as técnicas de Ikkyo até Sankyo como sendo movimentos preparatórios ao Aikidô. No Ikkyo você treina seu corpo; no Nikyo você “dobra” seu pulso para dentro estimulando e fortalecendo as juntas; no Sankyo você move seu pulso para fora na direção oposta. Através da prática destas técnicas, você desenvolve um corpo capaz de derrotar um inimigo com um único golpe. Estas técnicas básicas são sua preparação, e o treinamento nas técnicas do Aikidô começa através delas.
Outra parte essencial do treinamento dos fundamentos do Aikidô é o domínio da entrada e dos movimentos de giro. Se você decide avançar, você deve avançar totalmente. Se você decide girar para trás deve fazê-lo completamente. É difícil avançar depois de desviar um golpe, a menos que você possua uma vantagem em força. Portanto, gire sempre que necessário, como quando estiver em uma situação onde você seja incapaz de bloquear. A prática de técnicas girando é também necessária para se aprender como mover-se livremente.
Recentemente, o Termo “Takemussu Aiki” tem sido usado bastante livremente, porém parece que poucas pessoas compreendem seu significado. Takemussu Aiki refere-se a um estado onde técnicas nascem infinitamente como resultado do estudo dos princípios do Aikidô.
No treinamento do Aikidô – que inclui técnicas de mãos vazias, Aiki Ken e Jô – é importante fazer claras distinções. Estas incluem as distinções entre Ikkyo e Nikyo, Omote e Ura, técnicas básicas e Ki no Nagare, e técnicas aplicadas (Oyowaza). Em uma recente viagem à Itália, experimentei executar tantas técnicas quanto podia. Concentrando-me apenas sobre as técnicas básicas, Ki no Nagare, variações e técnicas aplicadas, acabei por realizar mais de 4 centenas de técnicas, e estou certo de que o número teria subido para mais de 6 centenas caso tivesse incluído técnicas partindo da posição sentada, Hanmi Handachi (Atacante em pé, defensor sentado), e técnicas de contra-ataque.
Não importa quão esplendidamente as pessoas escrevam sobre Takemussu Aikidô, eles devem ser capazes de executar estas maravilhosas técnicas por si mesmas, se eles estão sendo considerados como professores. Se vocês continuarem a praticar assiduamente de acordo com o método tradicional, alcançarão o estágio onde serão capazes de executar um número infinito de técnicas desde as básicas até as mais avançadas.
A capital pernambucana receberá nos dias 03, 04 e 05 de maio de 2013, Sensei Leonardo Sodré – 4º Dan AIKIKAI – para ministrar mais um seminário. Sensei Leonardo é aluno de Ono Shihan e ávido praticante de Aikidô. Já fez diversas viagens ao Japão para treino no Hombu Dojo e viaja pelo Brasil ministrando Seminários técnicos, sempre concorridos.
Solicita-se informar número de interessados/inscrições confirmadas para auxiliar na organização das vagas disponíveis até 03/04/2013.
O DOJO onde ocorrerá o evento possibilitará a acomodação no tatami para dormida e possui vestiários com chuveiros. Os interessados devem manifestar o interesse e informar um Yudansha responsável pelo grupo. O Dojo está localizado próximo a diversas padarias, restaurantes e à praia.
Almoços e jantares de confraternização serão informados próximo ao evento a todos os interessados
Faz-se necessário definir um Aikido pessoal? Tantos mestres que tem no mundo, o quê se poderia acrescentar? E se tivesse, qual importância teria?
O Aikido pessoal é algo que se desenvolve de acordo com meu corpo, minha percepção, meu treino, meus mestres, minha respiração, meu equilíbrio, meus ancestrais (como diria Lara Machado) e minha capacidade em geral de me mover e compreender.
Aikido é um estado de percepção que muda a cada segundo, como também um estado de mente que, com treino continuo, tende a se solidificar. Para mim é um estado de paz, percepção, prontidão e relaxamento. Repito: paz = tranquilo e sem agressividade, percepção = estar ligado em si e no que acontece ao redor, prontidão = poder reagir tranquilamente, relaxamento = reagir, sem ou quase sem se tencionar.
Alguém poderia observar que está faltando a técnica, mas acho que não está faltando nos princípios do Aikido. Qual é então a importância da técnica? É o caminho para chegar ao Aikido, mas não o é o próprio.
Nasrudin postou-se na praça do mercado e dirigiu-se à multidão: “Ó povo deste lugar! Querem conhecimento sem dificuldade, verdade sem falsidade, realização sem esforço, progresso sem sacrifício?”
Logo se juntou um grande número de pessoas, com todo mundo gritando: “Queremos, queremos!”
Nasrudin: “Era só para saber. Podem confiar em mim, que lhes contarei tudo a respeito, caso algum dia descubra algo assim.”
“No seu treinamento, não se apresse, pois é necessário um mínimo de dez anos para dominar os elementos básicos e avançar ao primeiro grau. Nunca se considere um mestre perfeito que sabe tudo; você precisa continuar treinando diariamente com seus amigos e alunos, avançando juntos no caminho da harmonia.”
OProjeto Aikidôinforma que dia 10/02/2013, domingo de Carnaval, não haverá atividades. As atividades retornarão à normalidade em 17/02/2013 no horário das 13h:30m às 17h:30m ( Treinos de Aikidô das 15hs às 16h:30m).
Muitos mestres de várias disciplinas já falaram sobre a unidade ou sobre estar parado ou em movimento como sendo a parte central de suas artes. O mesmo acontece com os movimentos do Aikidô. Mesmo com a ênfase no movimento livre e fluido, bem como circular, o Fundador Morihei também ensinou que eram necessárias as técnicas de imobilização controlada.
Nas técnicas do Aikidô, as juntas nunca são dobradas em uma direção antinatural, as técnicas de imobilização devem ser vistas como uma forma aplicada de momento “parado” dentro do movimento.
As técnicas de imobilização, entretanto, não são estáticas, elas também devem manifestar a compreensão básica da conexão entre mente e energia. Assim, quando surge um ataque, ele deve ser neutralizado com fluidez natural, e então as juntas do oponente podem ser controladas. Descobrir como controlar a você mesmo e a seu parceiro através de técnicas de imobilização é um método superior de treinamento.
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Sabaki (Movimento)
Nas técnicas de Aikidô, movimento de avanço e movimento do corpo são como duas rodas de um veículo. Estes dois elementos se manifestam em todas as técnicas de Aikidô. O principio de “entrar” (avançar) é derivado de técnicas letais de antigas artes marciais, o principio do movimento do corpo é baseado nos padrões universais, e a união de ki-mente-corpo. Ambos os princípios precisam funcionar como um só.
Expressado de forma física, os movimentos do corpo no Aikidô são circulares e esféricos. Estes movimentos são fundamentais para o Aikidô. Um oponente pode ser puxado para dentro da esfera de outra pessoa com uma entrada certa e precisa; como um pião, mantenha-se estável no centro, e ponha em prática uma técnica eficiente. Para as técnicas do Aikidô, é essencial manter movimentos ilimitados e circulares.
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Irimi (Entrada)
Quando um atacante se atira contra você, no Aikidô nós instantaneamente deslizamos para o lado, avançamos sobre o ângulo cego do oponente (o lugar em que o oponente não pode contra-atacar), e evitamos o golpe. Este tipo de entrada decisiva, o instante em que (no passado) existe a questão de vida ou morte, é o coração das técnicas do Aikidô. O principio da entrada deve ser aprendido para a execução das técnicas Aikidô com precisão. O Fundador Morihei ensinou assim:
Assim que
O inimigo a minha frente
Ataca com sua espada,
Eu já estou
Às suas costas.
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Quando o inimigo
Corre para atacar
Avance um passo
Para o lado,
E corte profundamente!
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Estes poemas revelam a forma firme e inquestionável da natureza do irimi, avançar para controlar um oponente.
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Tradução: Jaqueline Sá Freire – Brazil Aikikai (Hikari Dojo – Rio de Janeiro).
O texto que segue foi enviado peloSensei Emerson Zacarellafeito em forma de entrevista pela Repórter Milena Sartorelli. Sensei Emerson é o fundador doDai Shizen Dojo e iniciou seu treinamento em Aikidono ano de 1996. Possui a graduação de Shodan (Faixa-Preta 1ª dan) desde 2006. É membro daFEBRAI(Federação Brasileira de Aikido) e é discípulo doSensei Severino Sales– 6º DAN – treinando sob sua orientação desde 2002.
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O professor é dotado de serenidade tal que – apesar de seu tamanho e feições típicas do ocidente, tem-se a impressão de estar na presença de um pequeno senhor de traços orientais. Os alunos, de frente para ele, ficam no lado oposto da sala. Todos em posição seiza. Um deles é convidado a se aproximar de seusensei(mestre). Sem se levantar, o aprendiz rasteja pelo tatame, em um movimento alternado de pés e joelhos. Palavras de aprovação são proferidas. O aluno é parabenizado por sua mudança de faixa (Kyu); uma conquista que vem da superação não do outro pela força, mas de si mesmo pela técnica. A conquista é tomar o oponente por parceiro, a derrota dos inimigos internos e o aprendizado de uma filosofia de vida por meio do corpo.
Uma aula que começa no Brasil e termina no Japão. A todo o momento os valores de respeito e disciplina, hoje estranhos a cultura ocidental, são reforçados pelo sensei Emerson Zacarella , praticante de Aikido há quinze anos: “Muitas das artes marciais que vieram para nosso país perderam a característica da disciplina para se adaptar ao gosto do brasileiro, que adora informalidade. Aqui não. A primeira coisa que eu respeito é a disciplina, tanto é que nós ainda somo ligados ao Japão”.
Membro da Federação Brasileira de Aikido (FEBRAI) desde 2002, ele diz que certos cuidados como reverências, rituais e pontualidade de uma arte oficializada em 1948 – inspirada em modalidades como o Daito Ryu Aikijujutsu– são mais uma forma de aprendizado da paciência e humildade. “Hoje a gente vive em uma sociedade de resultados rápidos. Além disso, as pessoas não gostam de se submeter, de reverenciar. A pessoa não está se curvando. Ela está apenas agradecendo o local de treino e uma pessoa que te indicou um caminho” – fala Emerson referindo-se ao fundador do Aikido, Morihei Ueshiba.
Diferente das lutas e demais artes marciais, o Aikido é uma prática que tem por finalidade a doutrinação da mente pelo físico: “O corpo ensina a mente”, explica Emerson.
A repetição constante dos exercícios e a ausência de noções de vitória e derrota contribuem para o aprendizado que prima pelo equilíbrio. Outro ponto marcante é a questão da força: “Ao meu ver, no Aikido não é necessária a força física, muito pelo contrário: quanto mais força pior é a técnica. E a técnica desta arte é fluída, onde, por meio de movimentos circulares, o praticante absorve e devolve para o parceiro a energia que nele foi projetada”, e exemplifica “quando uma pessoa me pega, ela , de alguma maneira, tem a intenção de me conduzir para alguma direção. Eu não preciso brigar, eu vejo a direção para onde ela quer me conduzir e vou, mas da minha maneira. Daí eu consigo imobilizá-la. Parece meio contraditório porque a gente fala em luta e não tem força. Mas o fundador desta arte marcial, percebeu que é melhor se harmonizar com a situação e chegar junto a um consenso. A técnica é mais ou menos assim”, diz o professor.
A filosofia da prática no local de treino se transporta para o cotidiano do aprendiz, que aprende a lidar com situações de medo, preocupação e estresse. “A gente tem a ideia de que este tipo de atividade é para destruir. No Aikido não se destrói nada, você se une ao seu parceiro. E isso acaba refletindo na sua vida onde você passa a não querer mais competir com os demais” diz o sensei. Ele mesmo confessa ter tido muita dificuldade no começo do treinamento, mas que hoje se tornou mais centrado: “O Aikido muda muita coisa, principalmente na personalidade. Eu me tornei uma pessoa muito mais paciente, mais calma. Eu vejo o pessoal treinando e ninguém teve mais dificuldade no começo que eu. Eu tive muita dificuldade. Talvez tenha sido por isso que eu persisti”, ele ri.
O Blog IMPRESSÕES-AIKIDÔestá aceitando sugestões de textos para publicação. Pode ser texto de própria autoria (enviando o arquivo) ou texto da internet (enviando o link para o original). Os assuntos, além de Aikidô, podem ser: Ki, Zen, Aikidô com Trabalho Social/Voluntário, Artes Marciais ou qualquer outro assunto correlato. Envie para o e-mail constante na aba Contato com seus dados: nome; graduação; site da academia, e caso tenha facebook, o link.
“Eu não tenho espada, faço da minha calma e silêncio espiritual minha espada.” –Tradição oral samurai.
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Silêncio… o que é silêncio? Qual é sua natureza, aplicação e repercussão? O silêncio é uma constante japonesa, não uma prática, é algo já arraigado, é o normal, não o almejado nos meios tradicionais. É de muito mau gosto ou ignorância interromper uma ação ou um estado natural de quietude com algum comentário desnecessário e/ou fora de contexto. Mas vamos com calma, parcimônia e sabedoria, afinal, somos brasileiros, fora deste contexto oriental.
Silêncio, do latim silentiu, do dicionário Michaelis: “3 Abstenção voluntária de falar, de pronunciar qualquer palavra ou som, de escrever, de manifestar os seus pensamentos”. Sileo- silentium, que significa: estar em repouso, tranquilidade, descanso, ausência de qualquer estorvo. Etimologicamente, a palavra silêncio remete a silentium, silere, cujo significado encontra-se em sileo, cujo sentido é calar, omitir-se.
O silêncio é um meio de aprendizado comum ao budo. A partir do silêncio interior o aluno coloca-se pronto a receber o conhecimento oferecido pelo mestre. Ao postar-se em silêncio e perceber com consciência o que é demonstrado, o deshi tem uma condição melhor de internalizar o que é ministrado. Assim sua percepção sobre a natureza da prática amplia e amadurece.
No dojo de Aikido, assim como em Nihon no Dojo, silêncio é algo essencial. O aluno não deve manifestar-se se não foi requerido ao mesmo. Aqueles que chegam ao dojo no meio de uma aula já em curso não devem comunicar-se com os que já estão praticando e o mesmo vale aos que estão no tatame, não devem dar boas vindas e outras expressões. Durante a prática o sensei e os alunos mais graduados devem ser respeitados em suas orientações, não precisando contar com uma segunda voz ao guiar uma instrução. Se seu sensei chegou perto de você durante uma orientação que você possa estar passando a um companheiro, silencie-se e deixe que o sensei, que atenho certeza é o mais qualificado, observe e oriente as dúvidas de seu parceiro, e as suas TAMBÉM. Não chame o sensei, não use o imperativo, ex. “repita isso para mim sensei; sensei faça isso”. Sempre que for necessário tirar uma dúvida durante a prática espero o sensei chegar, e se nesse tempo ele demorar vá praticando o seu melhor e não se preocupe com a prática de seu companheiro, não interfira, não oriente, principalmente e muito principalmente se você não é instrutor qualificado. Particularmente, em nosso dojo o aluno que tem permissão de orientar superficialmente seus colegas tem desígnio público meu, sendo vedada essa prática a outros alunos, iniciantes, alunos graduados e alunos visitantes. Enfim, se você acha que pode orientar seu colega é porque ou você tem permissão do sensei ou é porque já tem conhecimento suficiente das regras do dojo e, portanto, deve esperar em silêncio e quietude. Lembre-se: não interrompa o sensei, seus kohai e senpai, não converse, treine, treine e treine mais!!!
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Uma xícara de Chá
Nan-In, um mestre japonês durante a era Meiji (1868-1912), recebeu um professor de universidade que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas.Nan-In, enquanto isso, serviu o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse:”Está muito cheio. Não cabe mais chá!“”Como esta xícara,” Nan-in disse, “você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como posso eu lhe demonstrar o Zen sem você primeiro esvaziar sua xícara?“
A arte marcial é uma forma de facilitar o crescimento espiritual através do aprendizado de técnicas marciais. Bujutsu, ou disciplina marcial, é uma educação física que serve como um guia para o modo de ser.
A formação tradicional marcial japonesa foi desenvolvida a partir da necessidade de auto-proteção e superação do adversário. A este respeito eu tenho uma preocupação com as atitudes dos estudantes de Aikidô referente ao treinamento marcial. Tenho a impressão de que algumas pessoas negligenciam o aspecto marcial da arte e se empolgam com o aspecto filosófico. Sem entender o espírito marcial inerente ao treinamento marcial, alguns criam uma pseudo-arte marcial simplesmente buscando uma sensação de harmonia.
No entanto, você não pode diluir ou ignorar o lado estritamente marcial do Aikidô, incluindo aí as maneiras pelas quais você se relaciona com o seu instrutor e seus colegas praticantes. Portanto, eu gostaria de lembrar aos alunos algumas maneiras básicas de se portar dentro e fora dos tatames, como segue:
1. Mostrar respeito para com o instrutor e praticantes mais antigos. Algumas pessoas parecem acreditar que têm o direito de praticar a sua maneira, desde que pague os seus honorários. Eles esquecem que eles estão em um dojô, a fim de serem treinados.
2. Ao visitar um outro dojô, apresente-se ao intrutor para obter deste a permissão para treinar. Não assuma que esta autorização será concedida automaticamente. A maneira de apresentar-se para um outro artista marcial deve incorporar a sua sensibilidade extrema a um confronto de vida ou morte em potencial.
3. Respeiteaqueles com níveis mais elevados, mesmo fora do tatame. Honre os seus conhecimentos e realizações com respeito, e tente aprender com eles o máximo que puder, sempre que você estiver com eles. Da mesma forma, não trate os professores como amigos ou colegas de forma que possa perder as boas maneiras.
4. Siga aquilo que o instrutor demonstra durante o treinamento. Não se envolva em instruções diversas, ou pessoalmente modificadas (técnicas ou ensinamentos errados) ou conflitos físicos com outros praticantes. Não entre e nem saia do tatame durante as aulas sem a permissão do instrutor.
Eu quero que os instrutores treinem seus alunos com obediência a esses princípios e se esforcem para manter a ordem e a unidade do dojô.
Há lugares onde as pessoas praticam inquestionavelmente o pseudo-Aikido, que é inútil como uma arte marcial. Eu acho que há problemas com a forma como o Aikido é interpretado e praticado. Se os instrutores forem conscientes e respeitosos o suficiente para com o Aikido –estritamente como arte marcial – eles seriam mais cuidadosos sobre e quando poderiam iniciar seus próprios dojôs, julgando seu nível de conhecimento e prontidão, como um professor de artes marciais.
Por rigoroso treinamento de artes marciais, eu não quero dizer prática áspera. O que é mais importante é a sua atitude para com o treinamento. Você precisa constantemente se perguntar: O que é “budô“? Treinamento Budo é um negócio sério.
Aprender uma arte marcial japonesa é, na forma, a aprendizagem da cultura japonesa. Então, a pessoa ignorar ou distorcer esse pano de fundo cultural do Aikido, afirmando que este é o Canadá e devem praticar da forma como eles se sentem bem, não é correto. Eu gostaria de sugerir que vocês se esforçem para preservar a forma adequada e autêntica do Aikidô como uma arte marcial forte.
Mais um ano de treino se inicia e a boa convivência no dojô, e fora dele, deve ser uma busca constante. Para tal, oIMPRESSÕES-AIKIDÔ apresenta abaixo algumas normas de etiqueta e conduta para serem seguidas nos dojôs de Aikidô, por iniciantes e graduados, e que podem ser utilizadas, também, no seu dia-a-dia.
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Etiqueta
As atitudes apropriadas desenvolvidas no treinamento de AIKIDO devem ser constantemente praticadas a partir da vivência e dos relacionamentos que cultivamos no DOJO.
Apesar de vivermos em uma cultura diferente da qual o AIKIDO foi criado é necessário ter em mente que a prática, os protocolos e a etiqueta do DOJO fazem parte do treinamento propriamente dito, e não podem ser dissociados dos exercícios corporais.
É importante que o iniciante (kohai) observe e busque absorver as práticas e as atitudes apropriadas. Os mais graduados (senpai) por sua vez, de maneira atenciosa e compassiva, procurarão ajudar ensinando através do exemplo, reconhecendo que a prática de um caminho marcial tem sua base mais sólida nas ações e não nas palavras.
As orientações de etiqueta não são normas ou leis que devem ser advogadas de maneira mecânica ou autoritária. A ação apropriada é vazia se não está acompanhada do sentimento apropriado. O AIKIDO é uma disciplina que deve ser transmitida de coração para coração, e não há outra maneira de absorver os ensinamentos se não pelo treinamento constante.
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Conduta no DOJO
01. Todos devem proporcionar uma atmosfera positiva de harmonia e de respeito.
02. Todos são responsáveis pela conservação e limpeza do DOJO.
03. Cada pessoa tem razões diferentes para treinar e suas próprias limitações. Devemos respeitar o limite de todos, seus objetivos e expectativas.
04. O dogi(uniforme de prática) deve sempre estar limpo e em condições de higiene que não desrespeitem o colega de treino. As unhas não devem oferecer risco aos demais praticantes e todos devem estar livres de colares, pulseiras, brincos e demais ornamentos que possam proporcionar ferimentos e desconforto no treino. Não se deve mascar chiclete ou qualquer outra coisa durante o treino.
04.1 Deve-se sempre praticar com a vestimenta completa. Os alunos da faixa branca até primeiro Kyu devem sempre utilizar a faixa da cor correspondente à sua graduação. Todo YUDANSHA (portador de faixa-preta) deve, como rege a tradição, portar seu HAKAMA. A tradição deve ser mantida e só serão aceitos nos treinos sem HAKAMA aqueles que acabaram de fazer exame e ainda não receberam a indumentária ou caso tenha ocorrido algo que tenha invalidado a vestimenta.
05. Durante a circulação nas proximidades do tatami em horários de treino deve-se conservar o silêncio.
06. Se for absolutamente necessário perguntar algo ao SENSEI, vá até ele, não o chame para si.
07. Se você não é YUDANSHA seja discreto ao dar orientações aos seus colegas. Não corrija ninguém e procure a orientação do SENSEI.
08. O DOJO não se responsabiliza por acidentes ocorridos no treinamento, é de responsabilidade de cada indivíduo seguir as instruções do SENSEI e proporcionar um treinamento eficiente (livre de lesões), protegendo a si mesmo e ao colega.
09. Durante a prática treine sua prontidão e alerta, coloque-se sempre na postura formal SEIZA ou HIZAOKUMO (caso tenha problemas nos joelhos).
10. Em caso de desentendimentos durante a prática deve-se manter a serenidade e imediatamente dirigir-se ao SENSEI aguardando o mesmo em SEIZA. Em caso de acidentes deve-se evitar o tumulto e seguir diligentemente as instruções do SENSEI.
O Projeto Aikidôinforma que as atividades do ano de 2013 terão início no domingo dia 06/01/2013.As atividades de reforço escolar se iniciarão às 13h:30m. O primeiro treino de Aikidô do ano será das 15h às 16h:30m.
O Aikidô é uma arte marcial japonesa que se preocupa com a resolução de problemas através da harmonização das circunstâncias. Sua dinâmica tende a representar a interação entre as pessoas e os desafios que enfrentam, trazendo como resultado, além de um excelente esporte, uma filosofia abrangente, de aplicação prática no ambiente de negócios e na vida pessoal. Conheça 5 princípios, entre tantos outros, que são ensinados pelo Aikidô.
O Princípio do ukemi.
Todo negócio é baseado em ciclos de expansão e recessão, e assim cair é parte de um processo natural. Através do chamado ukemi, rolamento executado diante da queda, o Aikidô ensina que a mesma energia que lhe derrubou pode ser usada para coloca-lo em pé novamente. Significa reconhecer e avaliar a circunstância, se posicionando e agindo para aproveitar as adversidades ao seu favor.
Continue andando.
O movimento de andar é composto por momentos de desequilíbrio, no qual um dos pés está pendendo a cair para frente, e de equilíbrio, quando ele finalmente encosta o chão. Para o Aikidô, continuar andando é a chave para manter-se em pé. Ou da mesma forma, só é possível derrubar o concorrente ao impedir que ele finalize o próximo passo. O que não necessariamente é outra empresa, ou outra pessoa: não se esqueça de olhar para si, e continuar andando.
Na adversidade, não recue.
O ser humano tem como tendência natural dar um passo para trás quando diante de uma situação adversa. O Aikidô inverte essa lógica, fazendo com que os seus praticantes se aproximem ainda mais do oponente, de forma estratégica, dominando a adversidade. Ainda mais importante do que enfrentar as dificuldades é enfrentá-las de modo inteligente.
Não crie resistência, se adapte.
Diferente de tantos outros praticantes de artes marciais, o Aikidoísta não se opõe ao adversário, criando resistência aos seus golpes. De fato, ele se adapta à circunstância, canalizando a energia despendida pelo oponente em seu favor, fazendo com que “o ataque saia pela culatra”.
Se você precisa fazer força, está fazendo errado.
É uma tendência natural tentar atingir resultados através da força e da insistência, algo que pode ser considerado até mesmo um axioma do pensamento ocidental, mas que na prática não se justifica. Para o Aikidô, forçar um situação significa se opor ao fluxo de energia predominante, perturbando a harmonia do movimento e limitando as suas chances de sucesso. Uma analogia bastante esclarecedora seria a do movimento realizado pelo rio. Ele é capaz de despender uma grande quantidade de energia por adaptar seu movimento ao fluxo natural, sem insistir contra as pedras ou mesmo negar sua essência líquida e indefesa.
* Pedro Henrique Souza é palestrante, autor de “Stakeholding, a próxima ciência dos negócios” e CEO daHëd River, auditoria e consultoria especializada em Marketing e relação com stakeholders, aplicando a visão de profissionais únicos em áreas como neurociências, filosofia e ciências sociais para orientar empresas como a sua a se tornarem imbatíveis.
Pratique Aikidô para tornar-se um líder melhor nos negócios.
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A arte marcial japonesa, Aikido, insiste em aparecer em minha vida. Primeiro eu li que Paulo Coelho, autor de “O Alquimista”, estuda Aikido. Então falei com a diretora do programa de Liderança Autêntica Naropa, e ela disse que um mestre de Aikido se apresenta para os estudantes. Mais recentemente descobri que Michael Gelb, o escritor e treinador de desenvolvimento pessoal, é faixa preta.
Como se aplica à liderança?
Em “Aikido, Harmony, and the Business of Living”, Richard Moonexpõe sobre os princípios que formam a base de sua prática como coaching executivo. De um modo geral, o Aikido enfatiza a união ao invés da resistência à energia de um agressor (ou situação). Paradoxalmente, estou aprendendo a ter sucesso através da entrega.
O primeiro princípio do Aikido é estar completamente presente.
“Quando sua atenção se conecta com sua experiência você está presente em sua vida.” Muitas pessoas, inclusive líderes de negócios, estão desconectados de sua experiência de vida – meditam sobre o passado ou preocupam-se com o futuro.
O segundo princípio é adaptabilidade.
Alinhe-se com a vida conforme ela se desdobra. Consciência torna possível desenvolver uma relação harmoniosa sobre o que está acontecendo. Aceite a situação, não resista.
O terceiro princípio é contribuir.
“Aikido não é passivo e hamonia não implica em desistir.” De uma posição de consciência e aceitação, um líder pode sabiamente influenciar uma situação, ao invés de reagir de modo negligente. Acredito que esta é a essência da responsabilidade pessoal.
Artes marciais são uma ótima metáfora para refletir sobre desenvolvimento de liderança. Imagine uma nova geração de líderes que, diferente daqueles em dedicação exclusiva a programas de MBA, aprendem uns com os outros e com seu “Sensei” enquanto praticam em campo. Poderiam ser moldados após o treinamento com atletas de elite em CrossFit e MMA. Mais que um programa de MBA Executivo, é um processo contínuo fundamentado na teoria do desenvolvimento humano.
Informa ainda que as atividades deste ano de 2012 se encerraram neste dia 16 passado e retornarão em 2013 com o reforço escolar e os treinos de Aikidô já em 06/01/2013. Desde já, estão todos convidados.
Por fim agradece à direção da Escola Municipal São Francisco de Assis (Natividade Moura e Roselane Praxedes) e a todos seus funcionários; ao Banco Santander e a todos aqueles, aikidocas ou não, que colaboraram com suas energias para que o Projeto Aikidô desse certo por mais um ano.
Nesta data de 14 de dezembro do ano de 1883, nasceu emTanabe– Japão,Morihei Ueshiba, aquele que seria reconhecido em todo mundo como um grande guerreiro e um grande mestre e que, com sua iluminação, viria a criar oAikidô, a “Arte da Paz”.
“O verdadeiroBudoé feito em prol da “construção da paz”. Treina todos os dias, a fim de fazer paz entre este espirito (Budo), e todas as coisas que se manifestam sobre a face da Terra.”
“O mestre faz a reverência e levanta-se, o oponente dispara em sua direção e a espada corta o ar, a esquiva do mestre foi instintiva, os discípulos que a cena assistiam não a perceberam, segui-se outro corte, o mestre movimentava-se, como se nem estivesse sendo atacado, e vários outros cortes se seguem.
O mestre não possui a intenção de machucar seu oponente, prefere ensiná-lo, se quisesse ensinar usando o ódio, o distanciamento ideal mantido desde o primeiro corte já o teria permitido encerrar a lição, mas prefere o amor. Então continua harmonizando-se, sem atacar, a perfeita observação cultivada durante os mais de 60 anos de treino o põem em um estado de interação dinâmica que faz os dois parecem apenas um, a sua respiração correta e ritmada, permitem-no passar por um tempo consideravelmente grande sem cansar-se. Passados alguns minutos o oponente já mostrava sinais de cansaço.
O movimento seguinte de apenas poucos segundos, definiu tudo, o mestre, acompanha o movimento de corte e redirecionando sua energia (do corte) o prolonga, arremessando em seguida o oponente ao chão, ao tomar seu centro e sua espada. Então o mestre para, senta-se e curva-se, agradecendo a Deus não só por esta luta, mas por toda sua vida. Ao oponente resta apenas levantar-se com um pouco de dificuldade e reconhecer a eficácia do mestre e da arte, na esperança de que o mestre o aceite como discípulo. E o mestre assim o faz.”
O encontro ficcional acima descrito tem a única intenção de expor um pouco da filosofia e do pensamento de um verdadeiro praticante do Budô. A palavra Budô pode ser traduzida como “caminho do guerreiro” e serve para designar as artes marciais de origem Japonesa. Não sei por qual motivo, mas este tipo de “esporte” sempre me seduziu, haja vista que nunca tive admiração pelo futebol, como a maioria de meus compatriotas, e a primeira com a qual tive contato foi o Karatê-dô, lá no longínquo ano de 1990. Assisti uma demonstração e fiquei fascinado, só não comecei a praticar imediatamente por estar com o braço engessado, resultado de uma traquinagem infantil.
Após a retirada do gesso, meus pais arrumaram alguma maneira de me persuadir a adiar o início da prática, e sempre que eu voltava ao assunto eles inventavam outra maneira – eles não ficaram tão fascinados como eu, até que cerca de sete anos depois ingressei na Academia Pequeno Felino, onde pratiquei Karatê-dô durante alguns anos.
Hoje pratico Aikidôcom o Sensei Jamese escrevo este texto por sugestão deste mestre. Nestes anos de prática aprendi muita coisa na APF e não somente sobre o Karatê-dô, o Sensei Messias possui uma vasta sabedoria, freqüentemente compartilhada com seus alunos. Em certas ocasiões lembro claramente de o ver demonstrar técnicas de outras artes, inclusive do Aikidô e também de suas palavras de incentivo quando resolvi por este caminho seguir: “Cada passo que se dá em direção à arte, são na verdade dois passos e não apenas um, pois é como se você estivesse em frente a um espelho e a cada passo seu a arte também dá um passo”.
Em 2005, dei o primeiro passo – na verdade dois – em direção ao aprendizado do Aikidô, o terceiro passo demorou quase seis anos e espero, sinceramente, que os próximos sejam mais breves. Praticamos Aikidô na Academia Central de Aikido de Santa Cruz. O Aikidô, tem como fundador Ô-Sensei Morihei Ueshiba, é uma arte marcial moderna e não competitiva que visa o pleno desenvolvimento do ser humano. Venha você também treinar.
Fui à praia pela manhã dar uma caminhada, alongar, e tomar um banho para tirar as mazelas e relaxar. Quando eu menos espero me pego pensando em Aikido após levar vários caldos das ondas. Estava relaxado, só entrando no mar sem foco e levando porrada das ondas quando involuntariamente usei um movimento de furar a onda e ir para trás dela. Nada demais a princípio, até que junto com esta veio uma segunda e me derrubou.
Eu comecei a refletir sobre isso, e me lembrei do treino de ontem que o Sensei usou espada, e nós desviávamos do golpe saindo da frente da espada avançando para as costas do atacante. Vi que o movimento de furar a onda seria o mesmo princípio, você anteciparia a quebra desta, indo para trás dela para sair do caminho do fluxo e a onda acertar o vazio. Nisso eu me pego trocando e trocando de base, girando, indo, voltando e percebi que estava me harmonizando com o mar. O mar empurrava, ao invés de travar ou ir contra o fluxo deixava ele me empurrar quando ele perdia força eu avançava, quando a maré me puxava eu ia e quando ela subia para quebrar eu passava por ela. Se ela me fazia girar não resistia e apenas trocava a base e continuava de frente para ele. Vi que dessa forma eu permanecia praticamente no mesmo lugar e sem gastar energia, ao contrário de quando se quer brigar com o mar e quando se vê a maré levou vários metros e você se cansou em vão. Achei essa “viagem” muito interessante e comecei a pensar como se eu fosse um Uke recebendo as técnicas.
Eu por estar iniciando ainda me pego me movimentando pouco por estar querendo olhar a técnica enquanto ela é aplicada em mim ao invés de estar sentindo o movimento e ver pra onde está indo o fluxo. Lembrei do Sensei em seus treinamentos sensoriais nos treinos de Aikido Funcional e então continuei me harmonizando com o mar só que dessa vez com os olhos fechados explorando audição, tato e noção de localização. Gira, avança, volta, vai, gira de novo… Depois de um tempo resolvi abrir os olhos e notei que o meu deslocamento do ponto inicial para onde eu parei quando abri os olhos foi equivalente ao que eu tinha tido com os olhos abertos. Saí um pouco da água, fiquei olhando o mar e pensando: “Cara, to ficando doido, Aikido e mar? Nada haver.” E então lembrei do último texto da nossa querida CrisB analisando a gentileza do Aikido em um jantar de Yakissoba e vi que os princípios são aplicados em todos os momentos de nosso dia a dia, só precisamos nos abrir para perceber. E essa percepção é que enriquece nossa arte, mas para que ela enriqueça precisa ser dividida para que sejam somadas novas percepções.
Se alguém testar, por favor, divida com todos as suas impressões. Obrigado a todos e grande abraço.
Nesta oportunidade será realizado mais um Exame de Faixa (Dan e Kyu) com a presença do Secretário daUnião Sul Americana de Aikidô Kawai Shihan, Matias de Oliveira Sensei e do representante do Aikidô Kawai Shihan no Estado da Paraíba, Rogério Paodejuenas Sensei.
O evento beneficente servirá para, além do estudo do Aikidô e o aperfeiçoamento técnico dos aikidocas do Estado, arrecadar alimentos e fraldas geriátricas a serem doados a instituições de caridade.
O Seminário Internacional Beneficente de Aikidô do RN acontecerá nas dependências da Academia Central de Aikidô de Natal, no endereço ao final, nos dias 23 e 24 de Novembro de 2012.
“Eu não pensei em título, mas essa foi uma sugestão do meu amigo Sensei Vinicius Brasil”
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Um mês aproximadamente de treino e a impressão que dá é que eu não sei de nada ainda, isso dá agonia as vezes. Mas ao mesmo tempo é interessante pensar assim, pois tudo que é passado é algo novo. Cada repetição é uma nova percepção do mesmo. “Pera”, “Calma”, “Então”, “Tá certo?”… Repito essas expressões o tempo todo tentando entender o desenho do movimento, se é avançando pela lateral, se é recuando para desequilibrar, se o braço gira para dentro ou para fora, por baixo ou por cima… Preocupar-me-ei quando começar a fazer os movimentos de forma mecânica e perder a diversão do aprender.
No começo estranhei a ritualística, não sou muito fã de “receber ordens”, tanto que fugi do exército pra não ficar ouvindo grito de graça. Mas no Aikido eu vi que isso é diferente, você não se curva ao Sensei por medo ou por “obrigação”, e sim por respeito e agradecimento. O Sensei não lhe dá “ordens”, ele lhe guia expondo as técnicas e supervisionando a sua execução, e tudo com o clima de amizade.
Eu iria começar a ler alguns livros que existem no site, mas preferi escrever esse texto antes de qualquer leitura para não influenciar a minha escrita. Ao contrário de outras artes que visam o combate, para mim o Aikido visa o crescimento pessoal fortalecendo corpo e espírito. Alguns acham que só as técnicas são importantes, mas não é só essa parte que importa no treino, a interação, a troca de experiência, a gentileza de se deixar levar ao chão para que outro aprenda uma técnica e poder ter essa gentileza retribuída, essas peculiaridades executadas de forma tão natural na nossa arte moldam o ser humano que a pratica em sua essência.
Eu agradeço imensamente aos Sensei(s) pela oportunidade do treino e pelos conhecimentos adquiridos, mas não posso esquecer dos meus companheiros de tatame, cada um de sua forma ajudam ao próximo nesse aprendizado. Em um dos treinos um faixa-preta se dispôs a direcionar o seu tempo para ao invés de estar exercitando as técnicas estar me ensinando alguns princípios básicos de pegada, de aproveitar o fluxo, se harmonizar.
O Sensei, em uma ocasião, viu que não estávamos praticando o que ele havia passado, mas ao invés de chamar para a técnica ele percebeu a interação que estava rolando e sorriu, nesse momento eu percebi que ao invés de estar aborrecido o faixa-preta estava feliz também por estar dividindo conhecimento e aí relaxei e o aprendizado fluiu. Esses pequenos atos nos tocam de forma que não percebemos. No dia seguinte estava fazendo dupla com uma faixa-branca, e aquilo que tinha aprendido um dia antes eu espontaneamente estava dividindo com ela. Quando ela assimilou o que eu estava passando aquilo me deu felicidade e eu me toquei de duas coisas: 1- que aquilo havia sido aprendido com aquele faixa-preta e entendi o prazer que ele estava sentindo enquanto ensinava; 2 – que enquanto isso acontecia havia um outro faixa-preta ao lado com um olhar satisfeito.
Para mim está sendo uma experiência maravilhosa, de aprender, dividir, cuidar do amigo se preocupando em não machucá-lo. Eu só tenho a agradecer a acolhida nessa nova família.
“Os contos Zen são pequenas histórias, algumas vezes até de caráter cômico, mas que sempre trazem consigo uma importante lição de vida[1]”. E este aconteceu comigo…
Era a primeira vez que estava participando de um Seminário fora do Estado. Estava atenta e aberta ao aprendizado e sentindo uma imensa responsabilidade em demonstrar toda técnica e comportamento que se espera de uma Shodan.
Ao final do treino estava exausta, mas feliz com a certeza de não ter feito “feio”. Chegou a noite e, como de costume, o jantar com o Shihan convidado, o Sensei anfitrião, o meu Sensei e vários dos participantes.
Diante da mesa enorme reservada em um restaurante chinês, sentamos… Cardápios devidamente distribuídos e com eles o grande e irritante dilema: O que pedir já que sou ovo-lacto-vegetariana? Para minha sorte havia como opção um yakissoba vegetariano. Foi então que o Sensei anfitrião perguntou se eu poderia dividir o pedido com o Shihan.
– Hai Sensei!
Imagine o inflar do meu ego? O Shihan seria também vegetariano? Eu não era mais oúnico ET ali, o Shihan estava comigo, uma honra!
Pedido feito, chegou o garçom com a travessa fumegante. Aproximando-se do Shihan para servi-lo, este, então, apontou para que eu fosse servida primeiro. Foi então que, para uma tímida, o pior aconteceu: todos os olhares voltaram-se para mim – não só por se tratar de uma indicação do Shihan como por ser o primeiro prato a chegar numa mesa de famintos. Essa era a hora de mostrar a etiqueta! Agradecida, voltei-me para o Shihan e disse-lhe:
– Primeiro o senhor!
O garçom retornou ao Shihan que sorriu para mim e pediu para que eu fosse a primeira a ser servida. Não me recordo quantas vezes fizermos esse “ping-pong”. Decidida, voltei-me com energia para o pobre garçom:
– Sirva-o primeiro, pois ele é o Sensei!
Pelo recuo do rapaz tenho certeza que utilizei meu olhar e minha voz de comando devidamente aprendidos em 10 anos de pratica em outra arte marcial. De pronto ele largou a travessa ao lado do Shihan e saiu rapidamente. O Shihan fitou-me mais uma vez, sorriu e agradeceu com um sinal positivo com a cabeça.
Vencia então o “combate”. Orgulhosa e convicta de que tinha acertado a origem do movimento: o garçom. Consegui assim colocar em prática a etiqueta para com o Shihan demonstrando toda a minha disponibilidade em servi-lo perante todos os aikidokas, Senpais e Senseis presentes.
Pacientemente esperei o Shihan, que se servia calmamente… acho que não estava com muita fome… Olhei para ele quando acreditei que tinha terminado. O mesmo olhou para mim, sorriu novamente e, ao invés de passar a travessa, passou-me o prato servido por ele.
Não teve “ukemi” que disfarçasse tamanha vergonha… TODOS gargalharam com a cena e até hoje estou digerindo este yakissoba…
– Quantas vezes impomos uma técnica ao uke? Estamos realmente nos harmonizando com ele ou impondo nossa “gentileza”?
– Quantas vezes buscamos a mão ou braço do uke convictos que estamos indo à origem do movimento?
– Faço a técnica por senti-la ou para demonstrá-la?
– O que é a real gentileza, harmonia, amor? O que é o AI?
Enfim, essas são algumas das perguntas que venho “digerindo” desde o acontecido e divido-as com vocês. Talvez nunca encontre as respostas. Não importa. O que importa é que a busca por elas tem me acompanhado e modificado a cada dia a minha movimentação e as minhas atitudes.
Este ano irei novamente acompanhar Sensei James Araújo ao mesmo Seminário em João Pessoa/PB organizado pelo Sensei Rogério Paodjuenas, ministrado pelo mesmo Shihan Edgardo Novelino… Qual será o prato do dia?
A Academia Central de Aikidô de Natal comemorou nos dias 23 a 27 de outubro de 2012 mais um ano de vida – 13º ano – com seminário e mais um exame de dans.
O evento também servirá para a apresentação de alguns trabalhos de autoria dos alunos da Academia Central de Aikidô de Natal.
O ANIVERSÁRIO DA ACADEMIA CENTRAL DE AIKIDÔ DE NATAL e o SEMINÁRIO INTERNACIONAL DE AIKIDÔ acontecerão nas dependências da Academia Central, no endereço ao final, nos dias 23 a 27 de Outubro de 2012.
A atividade do Aikidô nesta parte do mundo (EUA)recentemente tornou-se muito excitante devido à presença de Osawa Sensei, que ministrou aulas no seminário anual de faixas pretas em Nova York.
Para os estudantes, o ponto alto deste tipo de seminário ousummer camp é o exame de faixa preta. Para ser honesto com vocês, este nem sempre é o ponto de destaque para mim. Às vezes – devido à performance dele ou dela – eu tenho que reprovar algum estudante, e, nenhum instrutor gosta de fazer isso.
Eu gostaria de discutir algumas coisas que percebi durante alguns exames recentes. Estou mencionando estes pontos porque acho que serão úteis a vocês em sua prática diária.
O que mais me surpreendeu foi que algumas pessoas que estavam fazendo os exames não eram capazes de executar de forma clara nem mesmo técnicas básicas, tais como shomenuchi ikkyo, yonkyo e shihonague. Alguns nem ao menos sabiam os nomes destas técnicas comuns. Eu entendo que devido à variedade natural do Aikidô – sua flexibilidade e criatividade – pode haver alguma dificuldade em nomear todas as técnicas. Porém, há nomes comuns específicos para as técnicas básicas. E eu acho que a familiaridade ou sua falta com estes nomes comuns depende da atitude na prática diária.
Outra coisa que notei foi que muitas pessoas estavam interessadas em executar movimentos ou técnicas exagerados, extravagantes, que haviam copiado de estudantes mais avançados. Por favor, se lembrem de que um estudante adiantado executando movimentos mais complexos ou extravagantes é totalmente diferente de um principiante executando estes mesmos movimentos. E esta diferença é óbvia para um Aikidoísta experiente. A técnica de um estudante avançado revela uma base rigorosa nos fundamentos e princípios do Aikidô – sua técnica tem uma estrutura bem definida; uma técnica mais complexa de um iniciante carece de base – é só uma técnica superficial, sem nada de interior.
É surpreendente para mim que existam alguns instrutores que ensinem somente movimentos complicados aos principiantes, se esquecendo de ensinar os elementos básicos das técnicas. Eu gostaria que estes instrutores percebessem como é importante para um estudante receber os elementos básicos para só então mais tarde, se ele ou ela assim o desejar passarem a executar os movimentos mais sofisticados. Para dar um exemplo desta falha no exercício do básico, eu notei, nos exames, que várias pessoas não conseguiam executar suwari wasa corretamente! Vamos todos certificar-nos de que praticamos o básico em nossas aulas diárias.
Obviamente as pessoas que fazem o exame para faixa preta são ou do primeiro (Faixa Marrom) ou do segundo kyu (Faixa Azul). A habilidade de um aluno do primeiro kyu deveria estar em nível quase igual à de um shodan. Eu penso que um exame para shodan é uma mera formalidade, no qual se demonstra o quanto as habilidades do primeiro kyu foram aprimoradas. Eu gostaria então de pedir aos instrutores que aplicam exames de kyu que sejam um pouco mais rigorosos nos exames de primeiro kyu, para que seus estudantes não venham a embaraçar a si e aos seus instrutores quando forem prestar exame para shodan. Isto fará com que os exames se tornem o ponto alto dos seminários para mim também.
Falando sobre outro aspecto do exame, às vezes eu ouço pessoas comparando os mérito de um exame ou outro, ou tagarelando sobre as promoções de outras pessoas. Eu escuto coisas como: “Como ele conseguiu passar?” ou “Eu jamais o teria aprovado!”, etc. Antes de entrar em mais detalhes sobre os fatores determinantes que nós usamos para promover as pessoas, quero dizer o seguinte: a atitude expressa neste tipo de observação é absolutamente errada, não importando em que circunstâncias aconteçam. Nós, como Aikidoístas, devemos ter muito sentimento, e congratular cada um por suas realizações.
Desnecessário dizer que para ser aprovado no exame um estudante deve estar apto a mostrar certo nível no teste. Mas, o julgamento de um examinador também deve se basear em um ou mais dos seguintes fatores:
1) tempo de dedicação ao Aikidô;
2) atitude na prática;
3) limitação física;
4) esforço – todos nós temos diferentes habilidades físicas, mas é realmente o esforço o que conta mais.
Então, por favor, tenham sempre em mente que há muitas coisas a considerar na decisão sobre promoções.
“Precisa-se de seres humanos com qualidade para realizações com qualidade. Precisa-se de seres humanos que não façam suas tarefas por obrigações, mas sim por consciência, por prazer. Precisa-se de seres humanos que vivam seus casamentos com ternura e amizade. Precisa-se de seres humanos que sejam pais, e não simples procriadores e mantenedores. Precisa-se de seres humanos que sejam amigos, e não simplesmente colegas. Precisa-se de seres humanos que vejam a vida como uma dádiva, e não como um fardo. Porque são eles que vão construir um mundo digno de viver.”
Usual, no ambiente do Dojo, os praticantes dirigem-se uns aos outros valendo de termos em japonês, até mesmo nas formas de tratamento.
As artes marciais japonesas oriundas dos samurais trazem componentes de hierarquia, formalidades que foram adaptadas à realidade da mudança de uma forma de combate em campo de batalha para uma arte marcial adaptada ao modo de vida civil, preservando, contudo, algumas características peculiares, dentre elas a forma de seus praticantes dirigirem-se uns aos outros.
Dentre os termos usualmente empregados, destacamos: Shihan, Sensei, Senpai e Kohai, buscando explicar o uso de cada um da forma o mais adequada possível.
Shihan significa Mestre é usado para os faixas pretas a partir do 6º Dan, como também é usual entre os que são faixas-pretas inverter a ordem da palavra Sensei em se referindo aos que ocupam o grau igual ou superior ao do 6º Dan. Exemplo, quando algum praticante por deferência ou obedecendo a hierarquia usada no Dojo refere-se ao faixa-preta que ensina ele o trata com o título de Sensei seguido do nome, ocorre que em algumas situações os faixas-pretas referem-se invertendo o nome, colocando-o à frente do título de Sensei, como por exemplo, em lugar de afirmar Sensei Peres dizem Peres Sensei para quem detém título a partir de 6º Dan.
Sensei é o faixa-preta até 5º Dan que ministra aulas de arte marcial, contudo, o tratamento é usado para os detentores de Kyu (grau de aluno) ou de Dan (grau de faixa preta) que o conheceram a partir da faixa-preta, ou seja, não travaram contato com o detentor quando ostentava grau de Kyu (faixas coloridas).
Senpai é o aluno mais antigo, que pode ou não ser faixa-preta, desde que os que a ele se dirigem tenham-no conhecido antes de ser detentor da graduação de faixa-preta. Assim, quando se tem dois praticantes num mesmo ambiente em que se conheceram desde a fase das faixas coloridas em que um se gradua em faixa-preta e o outro lhe segue após, sendo o primeiro mais graduado em Dan, o mais moderno dirige-se a ele usando o tratamento de Senpai, tendo em vista que os dois são, respectivamente, Senpai e Kohai um do outro, bem como tiveram como Sensei comum aos dois uma terceira pessoa.
Kohai é o aluno mais moderno, que tanto pode ser faixa-preta ou faixa colorida, dependendo da pessoa que lhe serve de referência. Assim, quando se tem num Dojo vários faixas-pretas que tiverem como Sensei o mais graduado de todos, o mais moderno é o Kohai dos outros que não o Sensei, e da mesma forma o raciocínio vale para os faixas coloridas entre si, e dos faixas-pretas para com os faixas coloridas.
É importante ter em mente a clara ideia de cada conceito para o melhor uso da forma mais adequada e correta de dirigir-se à outra pessoa no Dojo, a partir das formas de tratamento que devem ser usadas.
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Referência:
01 – Glossário de Palavras Usadas no Judô do Brasil – Mafra, M. José Carlos M. – 7º Dan.
As regras de prática do Aikidôde Ô-Sensei Morihei Ueshiba, foram postadas no Hombu Dojopor muitos anos, e têm sido traduzidas por diversas vezes e de maneiras ligeiramente diferentes. Esta versão foi publicada originalmente no livro “Aikidô”, de Kisshomaru Ueshiba, 2º Doshu, em 1974, livro este que foi um dos primeiros livros sobre o Aikidô traduzidos para o inglês. Abaixo das regras, as elucidações do 2º Doshu.
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Regras Durante a Prática
1) Um golpe no Aikidô é capaz de matar um adversário. Na prática, obedeça ao seu professor e não faça do período de prática, um tempo para testes desnecessários de força;
2) O Aikidô é uma arte em que um homem aprende a enfrentar muitos adversários simultaneamente. Por isso, exige que você aperfeiçoe a execução de cada movimento, de modo que você possa ter controle sobre, não apenas aquele que vem diretamente a você, mas também aqueles que se aproximam de todos os lados;
3) Pratique todas as vezes com um sentimento de alegria e prazer;
4) Os ensinamentos de seu instrutor constituem apenas uma pequena fração do que você vai aprender. Seu domínio de cada movimento vai depender quase que totalmente da sua prática individual e séria;
5) A prática diária começa com movimentos leves do corpo, aumentando gradualmente de intensidade e força, mas não deve haver excesso de esforço. É por isso que mesmo um homem idoso pode continuar a praticar com prazer, sem danos físicos, e vai atingir a meta de sua formação;
6) O propósito do Aikidô é treinar o corpo e a mente para fazer um homem sincero. Todas as técnicas do Aikidô são segredos da natureza e não devem ser revelados publicamente, nem ensinada para malandros que irão utilizá-las para fins malignos.
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Primeiro, é bom obedecer ao instrutor e lembrar-se de suas instruções, acima de tudo. Não importa o quanto você possa estudar, se você se apegar a si mesmo, você não vai desenvolver a sua capacidade.
Em segundo lugar, budô é para combater qualquer ataque de qualquer direção a qualquer momento. Quando você está pronto apenas para um adversário, sem estar preparado para os outros, será apenas uma luta comum. Postura em guarda, com um espírito inamovível é a base de todo exercício de budô. As pessoas geralmente dizem: “O homem se comporta irrepreensível“, ou “Um excelente artista marcial vive completamente em guarda.” Aqueles que estudam o Aikidô devem, portanto, passar a vida diária em guarda, mesmo se eles não estão conscientemente observando todas as direções ao redor.
Mas se você mantiver a disciplina de budô sem se cansar, você vai finalmente chegar a um estágio realmente agradável. Algumas pessoas não entendem que é melhor sofrer enquanto estuda, para não sofre depois. O verdadeiro estudo é agradável em todos os momentos. Aikidô tem alguns milhares de variações técnicas. Alguns estudantes querem apenas ir atrás de um acúmulo de quantidade de técnicas e não da qualidade delas. No entanto, quando eles olham para trás, eles vem a saber que não ganharam nada e assim logo perdem o interesse. Como há inúmeras variações de cada técnica, é necessário que os instrutores sempre enfatizem a importância da repetição para os iniciantes. Quando você praticar cada técnica básica, uma e outra vez, você domina-a e, em seguida, serás capaz de usar as variações.
Quando o Mestre veio pela primeira vez a Tóquio, entre os seus alunos mais fervorosos estava o Almirante Isamu Takeshita. Ele escreveu todas as técnicas que ele aprendeu com o Mestre. Eles ascenderam a mais de duas mil, e ainda havia mais. Ele estava num beco sem saída pois não poderia fazer todas elas. Após cuidadosa consideração de vários dias, ele entendeu o significado do cuidado do Mestre, “Você deve estudar, usando o exercício sentado como base.” Ele praticou e, então, finalmente tornou-se capaz de gerenciar as técnicas tão bem que ele pode entender as técnicas que ainda não tinham sido ensinadas por seu instrutor. Para um idoso de 60 anos, é o mesmo: A repetição do exercício é o segredo de melhoria, não importa quão inábeis possam vir a ser.
A quinta regra é não contradizer a natureza. Deve ser evitado o excesso em qualquer coisa. Moderação é a chave. Não importa quão pouco o excesso é, toda a postura e a condição do corpo estarão desequilibradas. O exercício natural cria a verdadeira força. Por esta razão, foi possível para o Dr. Niki, um homem de mais de 80 anos de idade, praticar o Aikidô.
Por fim, o objetivo do Aikidô não é apenas produzir um homem forte, mas criar uma pessoa integrada. Qualquer pessoa educada sabe que a força bruta não tem sentido nos dias de hoje de civilização avançada. Por esta razão, o Mestre proibiu que o Aiikidô fosse mal utilizado e severamente advertia a todos caso acontecesse. Ele não permitia a publicação de suas técnicas de arte marcial e suas apresentações sem as necessárias garantias para cada aluno.
Em resumo, aqueles que desejam estudar o Aikidô deveriam ter a mente correta e justa, obedecer aos instrutores, e estudar naturalmente. Por uma questão de consequência, as técnicas serão cultivadas com a habilidade de cada um e um caráter nobre será criado neste ambiente.
Trecho de uma entrevista de Yamada Sensei publicado na Aikidô Today Magazine. A pergunta do entrevistador confirma a dúvida de muitos iniciantes nos caminhos do Aiki e a resposta do Shihan derruba aqueles que, sem conhecimento do Shintoísmo ou da religiosidade que permeia o caminho, tentam se passar por oradores, filósofos ou ainda “iluminados”. Boa leitura.
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Pergunta: Diz-se que a popularidade do Aikidô baseia-se no fato de não ser apenas uma arte de defesa pessoal, mas um modo de vida. É também algo que as pessoas estão procurando nesse final de século e na transição para o próximo. Portanto, a filosofia do Aikidô ou seu lado religioso torna-se muito importante. Quando o senhor ministra seminários ou aulas, raramente fala sobre os conceitos Shinto em que se baseia o Aikidô. O senhor favorece o lado técnico, enquanto parece não apreciar o aspecto da meditação ou da filosofia. Isso é simplesmente uma imagem que o senhor quer passar, ou acha desnecessário ensinar a teoria ou a filosofia que permeiam o Aikidô? Antigos estudantes do fundador dizem que O’Sensei, com frequência, ensinava filosofia Shinto.
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Resposta de Yamada Sensei: Em primeiro lugar eu não sou filósofo, ou uma pessoa religiosa. Ainda que O’Sensei em sua idade avançada tenha sido extremamente religioso, nunca nos forçou a pensar do mesmo jeito. Compreendo e concordo que o Aikidô não é somente uma arte marcial, mas também um modo de vida. No entanto, Aikidô é Budô. Portanto, creio que os praticantes de Aikidô não devem colocar muito peso na sua relação com o dogma espiritual ou cair na armadilha de transformá-lo em uma religião.
A razão pelo qual não falo sobre Shinto é porque não sou autoridade no assunto; e também acredito que Aikidô, em si mesmo, tem pouco a ver com o Shinto.
Gosto de meditações. Para mim, a prática de meditação é algo que alguém deve fazer sozinho e não em público. No entanto, a meditação é também algo que podemos praticar em todos os momentos. Da forma como vejo, meditação é consciência, a consciência da vida. É a percepção da vida no momento. Podemos fazer da nossa vida uma medição em todo e qualquer lugar, e a qualquer hora.
Eu não sei quem falou que o O’Sensei ensinava muito Shinto. Que eu saiba, não. Temos que compreender que as pessoas atualmente envolvidas com o Aikidô têm maneiras diferentes de ser e de pensar. Cada um vem com o seu próprio entendimento e credo, baseado na sua cultura, religião, ou experiência de vida. Como resultado, cada pessoa se conecta e interpreta os princípios do Aikidô ao seu próprio modo, segundo direções baseadas em suas origens. As pessoas veem e estudam o Aikidô como uma manifestação de suas próprias crenças.
Consequentemente, também usam seu aprendizado dos princípios do Aikidô para melhorar ou aprimorar suas crenças. Por exemplo, um adepto de Shinto pode usar seu conhecimento de Aikidô para melhorar ou aprimorar seu desenvolvimento e compreensão do Shinto. O mesmo se aplica aos budistas, ou a qualquer pessoa de qualquer religião ou filosofia. Eu não tenho aspirações de ser um líder espiritual.
“O Universo é nosso maior professor. Vejam a maneira como uma corrente flui em seu caminho pelo vale da montanha, suavemente transformando-se ao fluir por cima e ao redor das rochas. A Sabedoria do mundo está contida em livros e, ao estudá-los, incontáveis técnicas novas poderão ser criadas. Estude e pratique, e então reflita sobre o seu progresso. O Aikido é a arte do aprender profundo, a arte de conhecer a si mesmo.”
O Projeto Aikidô, que funciona na Escola Municipal São Francisco de Assis todos os domingos, informa que está precisando de Voluntário para ministrar aulas de Inglês para os alunos participantes do Projeto – crianças do 1° a 5° ano.
Informa também que há para o uso do novo Voluntário a estrutura da escola (sala de aula, carteiras, quadro negro e giz) e livros novos adquiridos pelos Voluntários. Necessário se faz, ao novo Voluntário, o comprometimento com a causa e a assiduidade.
As aulas serão ministradas aos domingos no período da tarde e em horário a combinar. Interessados entrem em contato com os Voluntários do Projeto Aikidô pelo e-mail: mvabrasil@yahoo.com.br .
O Dia Nacional do Voluntariado foi instituído no dia 28 de agostode 1985, através da Lei Nº 7.352/85, sancionada pelo então Presidente da República, José Sarney. A partir desta data, é celebrado anualmente.
O trabalho voluntário é, cada vez mais, uma via de mão dupla: não só generosidade e doação, mas também é abertura a novas experiências, oportunidades de aprendizado, prazer de se sentir útil, criação de novos vínculos de pertencimento e afirmação do sentido comunitário. Tudo isso faz dessa prática uma ótima experiência.
“Conta-se que no grupo de pessoas próximas a J.F.Kennedy, nos anos 60, se propôs que a década não ia terminar sem que o homem chegasse à lua. E conseguiram! Mas depois, um número importante de cientistas caiu na depressão e loucura, inclusive no suicídio. Seu propósito era excelente, mas não estava vinculado a um objetivo mais alto. Se fazemos uma comparação com a prática do Aikidô, acontece que muita gente toma como finalidade chegar à faixa-preta. E depois produz um vazio. E na verdade, a faixa-preta é o primeiro degrau. É como aprender a ler e depois nunca mais abrir um livro.”
Algumas mulheres e homens podem apresentar resistência às práticas repetitivas das posturas básicas, mas é uma preliminar necessária para aprender as técnicas. Aprender a distanciar-se corretamente (ma-ai) ao enfrentar um oponente pode ser inesperadamente difícil, tanto quanto realizar os movimentos de pés de uma maneira fluente e contínua. O cultivo do poder da respiração ou ki, originando-se no centro e estendendo-se através dos braços e mãos, pode, inicialmente, se constituir num problema para algumas mulheres. O domínio do ukemi, as quedas, mantendo-se sempre o próprio centro e o equilíbrio, tem que ser praticado muitas e muitas vezes. As dificuldades encontradas pelas iniciantes, incluindo confusão, transpiração, contusões ocasionais, não parece detê-las. Segundo elas, as dificuldades são mais um desafio do que um desencorajamento, e realmente intensificam a motivação para dominar o Aikidô.
Os homens fazem comentários semelhantes, mas parece que as mulheres têm mais resistência, paciência e vontade de continuar no caminho, e isso, provavelmente está relacionado com os poderes criativos inconscientes que elas possuem. As mulheres que entram pelos portões do aikidô raramente abandonam o treinamento logo depois de terem começado. Pelo menos oito em cada dez continuam, e quando mais tempo e mais profundamente estudam mais elas se tornam encantadas com o aikidô. A razão disso não é sempre clara, mas uma ideia geral pode ser obtida dos comentários feitos em entrevistas em jornais e revistas, e em ensaios que aparecem de tempos em tempos nos artigos publicados pelo Hombu Dojô.
“Não podia nem mesmo dar uma cambalhota quando comecei o aikidô, então quando pela primeira vez caí rolando para frente, senti como se tivesse ganho meu dia.” “Em seis meses, meu corpo se tornou tão leve como uma bola, quando era arremessada. Acho que o aikidô me tornou mais forte como pessoa, e apesar de não pensar particularmente sobre o budô, acredito que estou aprendendo a apreciá-lo.” “Devido à prática constante do seiza, minha postura realmente melhorou. Meus professores de cerimônia de chá e de arranjos florais frequentemente mencionam o fato, e o de dança japonesa diz que meu movimento de pés e postura tornaram-se muito bons.” “Quando praticava judô, sempre sentia um complexo de inferioridade por causa dos homens, que eram mais fortes, e não gostava de algumas técnicas de chão. Com o aikidô, como a meta não é a exibição de mera força, e nenhuma das técnicas é ofensiva, eu realmente gosto dele.” “Agrada-me muito ser uke, porque quando sou arremessada, todo meu orgulho e vaidade desaparecem.” ” É quando sou capaz de tornar-me eu mesma através da prática, penso mesmo o aikidô é algo como Zen, um Zen dinâmico. ” “Uma das razões pelas quais continuo no dojô é sua atmosfera harmoniosa. Pratico com vários tipos de pessoas, e não há rivalidade, porque ninguém ganha ou perde. Isso afetou minha própria atitude em relação aos outros. Tento trabalhar com eles ouvir mais cuidadosamente o que têm a dizer.” “À medida em que comecei a dominar o princípio do movimento esférico, minha habilidade em lidar com minhas tarefas diárias melhorou. Não perco mais meu tempo, e o meu mundo tornou-se mais rico e completo. O aikidô é uma parte necessária da minha vida. Agora não poderia mais viver sem ele.”
Comentários como esses vêm de professoras, funcionárias públicas, donas-de-casa, estudantes, médicas, secretárias e outras de várias idades e profissões. Apesar das diferenças, percebo um tema comum. Todas captaram mais ou menos a essência do aikidô, intuitiva e experimentalmente, e os seus comentários, diferindo daqueles feitos pelos homens, são mais estreitamente relacionados com a vida diária. Isso significa que ao passo que não há discriminação entre homens e mulheres no conteúdo e prática do aikidô, uma distinção natural aparece nas respostas a ele. Isso é bom para o aikidô porque quebra os estereótipos que as pessoas têm sobre artes marciais.
No aikidô, a individualidade de cada pessoa é respeitada, e a força de cada indivíduo é desenvolvida e alimentada. Enquanto o treino e a filosofia do aikidô têm aplicação universal, cada reação, seja de homem ou mulher, depende do indivíduo. O Aikidô não é masculino nem feminino, nem deveria haver qualquer pressuposição sobre como homens ou mulheres devem atuar ou desempenhar no aikidô.
Um outro fenômeno recente no aikidô é o aumento no número de famílias que se tornam envolvidas na prática, como foi mencionado anteriormente. Muitos pais estimulam seus filhos a se dedicarem ao aikidô. Então na medida em que visitam regularmente o dojô, eles próprios se interessam e começam a praticar. Isso é especialmente verdadeiro em relação aos pais e avós que já haviam treinado aikidô na sua juventude e agora estão incentivando seus filhos e netos. Um impressionante número de mães que trazem seus filhos para praticar aikidô também se torna praticante regular.
Zanshin é o espírito que fica, que permanece sem se apegar, o espírito que está sempre vigilante. O Zanshin se aplica a todos os atos da vida.
A beleza natural do corpo é o reflexo do treinamento do espírito na concentração dos gestos. O trabalho manual, agricultura de arte ou de artesanato, não condiciona apenas a saúde do corpo e a habilidade das mãos, mas também a agilidade do cérebro.
Através do exercício, os gestos tornam-se naturais e controlados e o corpo encontra sua beleza. A ação natural é inconsciente e perfeitamente bela.
A única maneira de apreender o significado do Aikidô e de obter algum benefício, palpável ou não, é praticar realmente a arte. A maioria dos praticantes passou por um processo assim: começam com dúvidas e perguntas, são iniciados na prática e gradualmente se familiarizam com o método e a forma do Aikidô. Mais tarde, sentem sua irresistível atração, e por fim, obtêm certa compreensão de sua profundidade imensurável. Quem tenha percorrido este ciclo terá aprendido várias coisas sobre o Aikidô que o tornam uma arte marcial singular.
Em primeiro lugar, a pessoa se surpreenderá. Diferentemente da aparência suave vista nas demonstrações públicas, o Aikidô pode ser realmente duro, vigoroso e dinâmico, com chaves de pulso fortes e golpes diretos (atemi). A despeito do que poderia supor, o Aikidô dispõe de várias técnicas devastadoras, especialmente as destinadas a desarmar e a dominar o inimigo.
Em seguida, ela ficará chocada ao descobrir o quanto é complicado e difícil, mesmo no nível de principiante, executar as técnicas e movimentos básicos, tais como as quedas (ukemi), o distanciamento adequado (ma-ai), a entrada (irimi), e outros movimentos de corpo (tai sabaki). O fato é que o corpo todo, não apenas os braços e as pernas devem mover-se com rapidez, vigor e potência. É necessário um grau extraordinário de concentração mental e de agilidade, de equilíbrio e de reflexos para atuar com suavidade e rapidez.
Perceberá também a importância do controle da respiração, que inclui não somente a respiração normal, mas algo mais que se conecta com a energia Ki. Este domínio do poder de pulsação é a base para a execução de qualquer movimento e garante a continuidade do fluxo dos movimentos. Além disso, está intimamente relacionado com a filosofia do Budôdesenvolvida por mestre Ueshiba, como veremos adiante.
Por fim, à medida que o aluno avança, ficará admirado com o incontável número de técnicas, com suas variações e aplicações, toda caracterizadas pela racionalidade e economia. Só depois de experimentar a complexidade dos movimentos do Aikidô é que ele terá condições de apreciar o valor central do ki, tanto o individual como o universal. E então começará a sentir a profundidade e o refinamento do Aikidô como arte marcial.
Em síntese, somente através de um treinamento efetivo no Aikidô é que podemos compreender a plenamente a dimensão essencial do Budô — o treinamento constante da mente e do corpo como disciplina básica para os seres humanos que trilham o caminho espiritual. Só então podemos compreender completamente a recusa de competições e torneios de Aikidô e o motivo que justifica as demonstrações públicas como sendo uma amostra de treinamento constante, e não de exibição de ego.
O dojô Aikidô Potiguar, instalado na AABB Natal, convida todos os aikidocas e demais interessados a participarem de treino comemorativo referente ao seu 1° ano de vida. O evento realizar-se-á às 15h do dia 11/08/2012.
A AABB Natal localiza-se na Av. Hermes da Fonseca, 1017, Tirol (Mapa).
“No seu treinamento, não se apresse, pois é necessário um mínimo de dez anos para dominar os elementos básicos e avançar ao primeiro grau. Nunca se considere um mestre perfeito que sabe tudo; você precisa continuar treinando diariamente com seus amigos e alunos, avançando juntos no caminho da harmonia.”
O site do Sangen Dojo – Brazil Aikikai Campinas publicou em um de seus posts texto e foto referente ao Projeto Aikidôdesenvolvido na E.M. São Francisco de Assis, em Natal/RN, sob o título, “A Pureza do Aikidô“.
Os voluntários do Projeto Aikidô e a direção da Escola Municipal São Francisco de Assis agradecem ao Sangen Dojo, na pessoa do Sensei Ademar Varela, o reconhecimento e a divulgação do trabalho executado.
A Academia Central de Aikidô de Natal informa que sábado dia 14/07/2012 haverá mais um koshukai (treino livre), exame de faixa e confraternização. Todos estão convidados, aikidocas ou não, a prestigiar o evento. Entrada franca.
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Evento: Troca de Faixa da Academia Central de Aikidô de Natal
Data: 14/07/2012 – sábado
Horário: 15h:15m às 22h
Local: Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN (Mapa)
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Veja AQUI a programação da Academia Central de Natal para 2012.
O Projeto Aikidôagradece à direção da Escola Municipal São Francisco de Assis, Diretora Natividade Moura e a Vice-diretora Roselane Praxedes, bem como aos demais funcionários, o apoio incondicional dado ao projeto e a seus voluntários no decorrer destes 4 anos.
Informa ainda que após este período, o Projeto Aikidô toma novo fôlego e reforça seu intento de acompanhar as crianças da escola, e dos bairros de Nazaré e Bom Pastor, no auxílio pedagógico (Português, Matemática e Inglês) e nas aulas de Aikidô.
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AQUI as fotos da comemoração dos 4 anos do Projeto Aikidô !!!
O Projeto Aikidôda Escola Municipal São Francisco de Assis entra, no dia de hoje, 26/06/2012, no seu 4º ano de vida.
Com a equipe composta pelos Voluntários Vinicius Brasil, Guilherme Lemos e Mirela Monteiro, o projeto oferece, além de aulas de Aikidô, reforço escolar em português e matemática.
Para comemorar tão importante data, os voluntários do Projeto Aikidô convidam aqueles que se interessarem em Aikidô ou queiram conhecer o projeto, aikidocas ou não, a participarem de um treino especial no domingo dia 08/07/2012, das 15h às 16h:30m, na E.M. São Francisco de Assis (Mapa).
Tenho me referido em artigos recentes a respeito de nossas estimativas do grau de crescimento do Aikidô tanto no Japão quanto no exterior. Apesar de que nossas projeções relativas ao número de praticantes sejam inferiores a diversas estimativas oficiais, eu acredito que elas tampouco representem sólidas evidências da penetração do Aikidô nas maiores culturas mundiais. Com isso em mente, tenho alguns pensamentos sobre a forma de como o Aikidô é praticado em muitas escolas hoje em dia e suas implicações no desenvolvimento da arte no longo prazo.
O Aikidô é frequentemente referenciado como um esporte em conversas com não praticantes. Quando isso acontece por vezes nós nos opomos ao termo “esporte” e esclarecemos que o Aikidô é na verdade uma “arte marcial”. Mas se olharmos cuidadosamente perceberemos que as pessoas normalmente usam o termo “esporte” num significado mais livre da palavra, e na verdade o que querem realmente dizer é alguma coisa relacionada apassatempoou atividade de lazer ao invés de uma atividade decompetição. Se pararmos e refletirmos por um instante, muitos do que estão engajados na prática do Aikidô hoje em dia realmente a tratam-no como um passatempo, hobby ou uma forma de exercício.
Como essa atitude se expressa no treino? Uma ideia que imediatamente vem à mente é essa da forma como o Aikidô é praticado em muitosdojôs, o movimento doukenada mais é que uma caricatura de um ataque. Isso se deve à ênfase na execução da técnica em oposição ao ensino básico de como executar ataque sincero e controlado. Ataques fracos e sem comprometimento são também a maior causa das críticas sobre o Aikidô por praticantes de artes marciais. Além de ser difícil ou mesmo impossível efetuar uma técnica adequadamente contra um ataque sem sinceridade, uma atitude de tamanho relaxamento contribui para o desenvolvimento de hábitos de treinamento frívolos e lânguidos da parte tanto do uke quanto donage. Esses são, em troca, contraprodutivos ao desenvolvimento da força muscular e das juntas e do condicionamento geral necessário para a prática segura das poderosas técnicas do Aikidô. Eu acredito que a principal responsabilidade por essa forma casual da prática do Aikidô é dos instrutores que não foram capazes de captar a essência dos métodos e intenções do fundador ao criar a arte.
É necessário que as técnicas do aikidô sejam eficazes?
Ás vezes também é discutido que as técnicas do Aikidô seriam de uso limitado em uma situação real de luta, e mesmo que fossem, o quão eficazes seriam contra uma arma letal como uma pistola. A premissa implícita é que não seja tão importante assim, e que as técnicas que praticamos tenham uma aplicação marcial. Consequentemente, por extensão, dizem os defensores desse ponto de vista que não há nada de errado em praticar de uma forma relaxada e agradável.
A maior falha, na minha opinião, sobre essa forma de pensar, é que isso negligencia as consequências danosas de tais práticas em sucessivas gerações deAikidocas. Se usarmos o Aikidô ensinado porMorihei Ueshiba, em seguida ao fim da guerra, como uma régua pela qual possamos medir a arte atual, nós já podemos concluir que muito menos técnicas são ensinadas hoje e que há pequena ênfase em áreas fundamentais como oatemi; o uso de armas; e a prática de grupos inteiros de técnicas como koshiwaza (técnicas utilizando o quadril) e hanmi handachi(uke em pé e nage ajoelhado) os quais eram parte do curriculum original da arte. Isso sem citar a quase total ignorância da fonte e conteúdo da mensagem espiritual do fundador. Se isso continuar por muito tempo, temo que no futuro o que seja passado com o nome de “Aikidô” em muitos dojôs se torne irreconhecível como tal.
O Aikidô tem uma rica herança como uma das mais importantes e dinâmicas expressões da longa tradição japonesa de artes marciais. Morihei Ueshiba, o fundador do Aikidô, injetou nas complexas e sofisticadas técnicas que aprendeu na sua juventude uma visão humanística das artes marciais como instrumentos de resolução pacífica dos conflitos. É essa mistura única de forma, ética e utilidade, a responsável pelo impacto do Aikidô nas gerações modernas. De uma certa forma, essa visão do fundador talvez tenha sido revolucionária demais. Parece ter sido demasiado esperar que o mundo fizesse o pulo conceitual considerável requerido para transformar as ferramentas da guerra em instrumentos da paz.
Visto sob essa luz, o estado atual do Aikidô como uma forma leve de exercício a ser buscado em um ambiente amistoso e relaxado, nada mais é que um sinal dos tempos em que vivemos onde o que é mais fácil e divertido atrai mais a atenção do que as atividades que rendem recompensas somente em consequência de um esforço aplicado em prolongados períodos de treino.
1ª) O Aikidô nos revela o caminho para unificação com o universo. O maior propósito do treinamento em Aikidô é coordenar mente e espírito e tornar-se uno com a própria natureza. Como a natureza ama e protege toda a criação e ajuda todas as coisas a crescer e desenvolve, devemos ensinar cada estudante com sinceridade, sem discriminação ou parcialidade.
2ª) Não há discordância na verdade absoluta do universo, mas há discordância no domínio da verdade relativa. Combater contra outros e vencer somente traz vitória relativa. Não combater e ainda vencer traz vitória absoluta. Ganhar uma vitória relativa conduz mais cedo ou mais tarde para inevitável derrota. Enquanto estiver praticando para se tornar mais forte, aprenda como você pode evitar o combate. Você irá progredir muito rapidamente através do aprendizado para arremessar seu oponente tendo prazer, e ser arremessado tendo prazer também, e pela ajuda mútua para aprender técnicas corretamente.
3ª) Não critique qualquer outra Arte Marcial. A montanha não ri do rio que é mais modesto, nem o rio fala mal da montanha porque ela não pode se mover. Cada pessoa possui suas características e ganha sua posição na vida. Fale mal de outros e certamente isso retornará para você.
4ª) As artes marciais começam e terminam com cordialidade, não na forma sozinha, mas no coração assim como na mente. Respeite o professor que o ensinou e não pare de ser grato especialmente para o Fundador do Aikidôque mostrou o caminho. Aquele que negligencia isso não deveria se surpreender se seus estudantes fizerem pouco caso dele.
5ª) Esteja avisado contra presunções. Presunções não seguram somente seu progresso, elas causam sua regressão. A natureza não possui limites, seus princípios são profundos. O que leva a presunções? Presunções são causadas por pensamentos baixos e um compromisso malfeito com nossos ideais.
6ª) Cultive uma mente calma que vem da parte universal do corpo pela concentração de seus pensamentos no ponto um no abdome inferior. Você deve saber que é uma vergonha ter a mente fechada. Não dispute com outros meramente para defender seu ponto de vista. Certo é certo. Errado é errado. Julgue calmamente o que é certo e o que é errado. Se você está convencido que você está errado, faça correções corajosamente. Se você encontra alguém que é seu superior, aceite seus ensinamentos alegremente. Se qualquer um está errando, explique-lhe em silêncio a verdade, e esforce-se para que ele possa entender.
7ª) Até mesmo um verme de dois centímetros tem um espírito de um centímetro. Cada pessoa respeita seu próprio ego. Portanto não desrespeite ninguém nem machuque o respeito dele a si mesmo. Trate a pessoa com respeito, e ela o respeitará. Faça pouco caso delas que ela fará pouco caso de você. Respeite sua personalidade e escute ponto de vista dela, e ela o seguirá contentemente.
8ª) Não fique nervoso. Se você ficar nervoso significa que sua mente saiu do ponto um no abdome inferior. A raiva é algo de se ter vergonha no Aikidô. Não fique nervoso por você mesmo. Fique nervoso somente quando os direitos da natureza ou de seu país estão em perigo. Concentre no ponto um, e fique nervoso no ponto um. Saiba que quem fica nervoso facilmente perde coragem nos momentos importantes.
9ª) Não poupe esforços enquanto estiver ensinando. Você avança quando seus estudantes avançam. Não seja impaciente quando estiver ensinando. Ninguém pode aprender bem em uma vez. Perseverança é um ensinamento importante, assim como paciência, gentileza, e a habilidade de se colocar no lugar do seu aluno.
10ª) Não seja instrutor arrogante. Os alunos avançam no conhecimento quando obedecem a seu instrutor. Uma característica especial no treinamento em Ki é que o instrutor avança quando está ensinando seus alunos. Treinamento requer uma atmosfera de respeito mútuo entre instrutor e seus alunos. Se você vê um homem arrogante, você vê um homem com pensamentos baixos.
11ª) Quando praticar não demonstre seu poder sem um bom propósito temendo que você cause resistência na mente daqueles que o observam. Não discuta sobre poder, mas ensine da maneira correta. Palavras sozinhas não podem explicar. Em algumas vezes, ao ser aquele a ser arremessado, você pode ensinar com maior eficiência. Não pare o arremesso do seu aluno no meio do caminho ou pare seu Ki antes que ele possa completar seu movimento ou você dará a ele maus hábitos. Esforce-se sempre com palavras e atitudes para instigá-lo no Ki correto e na arte do Aikidô.
12ª) Faça qualquer coisa com confiança. Nós estudamos todo o princípio do universo e o praticamos, e o universo nos protege. Não há nada para se ter dúvidas ou medo. Convicção real vem da crença de que somos uno com o universo. Temos que ter a coragem de dizer como Confúcio: “Se eu tenho uma consciência leve, eu encaro um inimigo como se fosse dez mil homens”.
“No Judô, há uma maior liberdade quanto a isso, pois tenho visto ao longo dos anos alunos que se graduam faixa marrom e já iniciam atividades ajudando os seus Senseis. E a partir de Shodan (primeira graduação de faixa preta) já podem dar aulas.
Eu mesmo atuo como Sensei na ausência do titular dos treinos da turma de Master da Higashi no CONACAN, como também faço palestras sobre a História do Judô, quando convidado. Já ministrei algumas no curso de formação para faixas pretas (1º e 2º Dan) da Federação de Judô do Rio Grande do Norte, como também já ministrei aula de história de Aikido para alunos do curso de Educação Física daUFRN e aula de iniciação ao Aikido (movimentos e técnicas básicas) uma vez.
Não me considero de maneira alguma uma autoridade nas duas artes marciais, mas creio que, a partir de faixa marrom, tanto numa quanto noutra arte marcial, o aluno já está em condições de ministrar os ensinamentos básicos ao iniciante, pois de outra maneira haveria então que se duvidar também da formação que lhe foi ministrada por quem lhe conferiu a graduação alcançada. Como também creio que acima de tudo deve prevalecer, além do cuidado com transmissão da arte, a divulgação da arte, que é importante, e ela, em si, a arte, é sempre maior do que todos nós.
Qualquer pessoa, por maior que seja a sua graduação não é proprietário dela, de um segmento dela, e caso assim se julgue está, no mínimo, equivocado, pois todo o conhecimento por essa pessoa alcançado, mesmo fruto de seu esforço, vem de muito longe, de muitas outras incontáveis pessoas que lhe precederam nesse caminho. É o que penso.”
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*Marcos José do Nascimento – Servido Público Federal – Faixa-Preta de Judô e Aikidô – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal e da Judô Higashi.
Palestras, treinamentos corporativos ou turmas em academias são os meios mais comuns que os novos mestres se utilizam para saciar a sede passar seus conhecimentos e de formar novos discípulos para sua arte.
Ocorre que nem sempre há espaço para toda esta demanda. Não é toda empresa que acredita do retorno financeiro proporcionado por um palestrante formado em artes marciais; da mesma forma não é toda equipe que tem interesse em ter como seu Guru um Sensei; e neste mesmo sentido, não há espaço para todos os novos graduados nas academias de ginástica e/ou musculação existente no bairro, na cidade ou na região. Para aquele que tem um poder aquisitivo considerável, ou pretende ser um empreendedor, há a possibilidade de abrir seu próprio Dojô e tentar ser feliz em seu propósito.
Mas a triste realidade é que a grande maioria dos novos faixas-pretas cai no poço da frustração. Após anos e anos de treinamento árduo para se aperfeiçoar em uma determinada arte, chegam ao fim (ou ao começo) quando recebe sua faixa-preta, e vê que seu sonho não será realizado por inúmeros motivos.
Mas nem tudo está perdido!!!
Esta é para você que está cheio de boas intenções. Com a técnica e a filosofia de sua arte marcial no auge, não perca as esperanças. Faça sua parte. Quer ser um Sensei, Sifu, Mestre ou o que for? Vá à luta. Faça a diferença.
Escolha nos links abaixo uma escola, municipal ou estadual (Natal e RN), e realize seu sonho de dar aula e, de brinde, o sonho de inúmeros jovens que não podem pagar, como você, uma academia de arte marcial.
Escolas, Creches, Centros Educacionais Estaduais no Rio Grande do Norte: Clique Aqui!!!
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Escolha uma escola. Faça uma visita. Converse com a direção, você será bem recebido. Exponha seus propósitos e faça a diferença na vida de algumas pessoas, e na sua também.
Se você não é do RN procure em seu Estado nos sites das secretarias de educação municipal e estadual e mãos à obra.
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Aqui algumas experiências que estão dando bons frutos:
*Marcus Vinicius Andrade Brasil é Advogado e Aikidoca no Estado do Rio Grande do Norte. É responsável pelas aulas de Aikidô do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis em Natal/RN.
Associação Nagai – Rua João Cardoso Aires, 647, Boa Viagem, Recife/PE. Referência: Após a Academia Maísa a 1ª Entrada à direita. Mapa:http://g.co/maps/hbk6a
Inscrição:
R$ 60,00 + 1kg de alimento não perecível.
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Importante:
A organização solicita que seja informado o número de interessados/inscrições confirmadas para auxiliar na organização das vagas disponíveis.
O DOJO onde ocorrerá o evento possibilitará a acomodação no tatami para dormida e possui vestiários com chuveiros. Os interessados devem manifestar o interesse e informar um Yudansha responsável pelo grupo. O Dojo está localizado próximo a diversas padarias, restaurantes e à praia.
Almoços e jantares de confraternização serão informados próximo ao evento a todos os interessados.
Os voluntários doProjeto Aikidôinformam que as atividades, anteriormente executadas aos sábados, serão transferidas para os domingos, nos mesmos horários.
Assim, aqueles que tiverem interesse, aikidocas ou não, em conhecer o projeto; participar das atividades ou dos treinos de Aikidô com as crianças, estão mais uma vez convidados.
As atividades do Projeto Aikidô são das 13h:30m às 17h:30m, agora aos domingos – os treinos de Aikidô das 15h às 16h:30m – na Escola Municipal São Francisco de Assis, bairro de N.S de Nazaré emNatal/RN.
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Veja as novas fotos no Álbum do Projeto AikidôAQUI !!!
O Aikidô é um instrumento importante no processo de desenvolvimento dos mais novos. Tendo como origem os movimentos de auto-defesa, permite-se às crianças desenvolverem uma melhor relação com o espaço que as rodeia, com os outros, e, fundamentalmente, adquirir uma maior consciência do seu próprio corpo.
Através dos movimentos circulares próprios do Aikidô, a criança aprenderá a coordenar e controlar melhor os seus movimentos, bem como a descobrir as suas capacidades e limites físicos. Aprenderá a cair e levantar-se em segurança e que a queda é sempre uma oportunidade de começar um novo movimento; aperceber-se-á do corpo de uma forma diferente e aprenderá a usá-lo de maneira benéfica.
O treinamento constante leva o aluno a perceber o valor da integridade física do parceiro de prática; que um ataque, no Aikidô, não é mais que uma oferta que alguém faz para a evolução conjunta e que todos aprenderão a aplicar, na medida certa, a sua energia.
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BENEFÍCIOS COM A PRÁTICA
Corpo:
Promove uma melhor circulação da energia pelo corpo, facilitando a irrigação sanguínea e o bom funcionamento de todos os órgãos. Em paralelo, a prática do Aikidô educa o corpo a se movimentar de forma natural e sem esforço, respeitando a constituição e os limites de cada praticante. Como benefícios observam-se:
· Flexibilidade;
· Leveza;
· Agilidade;
· Equilíbrio;
· Postura.
Mente e Espírito:
Os benefícios aproveitados por cada praticante de Aikidô são inúmeros e variam entre indivíduos. Os mais ansiosos tendem a se tornam mais calmos, os briguentos tendem a se tornar mais compreensivos, os medrosos passam a ter mais confiança, os tímidos começam a se expressar melhor, em suma, tem-se o acréscimo da auto-estima dos participantes.
Entre os benefícios emocionais temos:
· Confiança;
· Atenção;
· Calma;
· Satisfação;
· Coragem;
· Respeito;
· Disciplina.
Percepção de si:
Gradualmente, a prática do Aikidô provoca mudanças na consciência sobre si mesmo, sobre a vida e sobre os outros. Alguns novos valores são incorporados e a percepção sobre certo e errado, amizade, futuro, realização, integridade, comunidade e mundo, vão ganhando novos significados.
Comecei a treinar Aikido em 1999 com Rodrigo Sensei. Mas o meu primeiro contato com o Aikido se deu alguns anos antes, 5 anos para ser mais exato através do cinema, com os filmes Difícil de Matar(Hard to Kill) e Nico Acima da Lei(Above The Law) com o então estreante Steven Seagal, já praticamente de Aikido e Sensei, além de outras artes marciais. Eu era praticante de Karatê Shotokan e só conhecia a as artes de pancada, com golpes traumáticos, como chutes e socos. O que mais me impressionou quando vi o Aikido, foi que os adversários vinham com toda força e vontade para atacar o personagem de Seagal Shihan e literalmente encontravam o vazio e se estabacavam no chão ou em alguma parede próxima. Eu fiquei impressionado, mesmo pensando que poderia ser efeitos de câmera ou a ficção de Hollywood (de fato não era).
Fiquei louco pra aprender a técnica mágica de derrotar qualquer oponente usando o mínimo de força e utilizando-me da força bruta do meu oponente contra ele mesmo.
Mas o que parecia ser muito fácil, na realidade era muito difícil, porque o Aikido é uma arte simples e lógica em seus movimentos. Os movimentos do Aikido são totalmente naturais e obedecem ao sentido de nossas articulações. Nada mais simples correto? Não !!! Que coisa difícil. O nosso corpo nos primeiros treinos simplesmente dói todo, somos desengonçados, sem leveza, sem graciosidade nenhuma. Caímos no chão como pesados como pedras. Porém, a persistência e o treino constante, pelo menos 3 vezes por semana, aos poucos surte o efeito esperado.
A nossa mente também não assimila de pronto toda a simplicidade e toda complexidade dos movimentos do Aikido concebidos pelo eterno Mestre O-Sensei Morihei Ueshiba. Ao fazer os movimentos de Tenkai Ashi, Tenkan e Irimi Tenkan, sempre me atrapalhava. Ao final de cada treino me sentia mais burro, e ficava me perguntando, será que eu nunca vou aprender a fazer isso, entretanto, só vim a perceber que estava evoluindo na arte, mais de 6 meses depois de treinos constantes. Nós treinávamos quase todos os dias, de segunda à sexta e aos domingos havia o treino geral para congregar todas as turmas. Muitas vezes ficávamos depois dos treinos até altas horas da noite na ACAN que funcionava nessa época em cima da Drogaria Amadeus na rua da Carreta Churrascaria. A gente chegava em casa exausto, mas valia pena e era um tempo muito feliz. Tempos bons…
Me lembro muito de que tinha uma dificuldade enorme em aplicar Yonkyo. Para mim até hoje é umas das técnicas mais difíceis do Aikido, porque exige não só técnica, mas focalização da sua energia no ponto certo do braço do seu Uke. Isso é o mais importante ao meu ver.
Um único conselho que eu posso dar aos iniciantes na arte: TREINEM. SEMPRE. As dores fazem parte, o cansaço também e muitas vezes bate o desânimo, mas a recompensa, que não é a faixa-preta, até porque faixa só serve para segurar as calças, é a melhoria e o crescimento não só do seu corpo, mas o seu engrandecimento como ser humano, como pessoa que se conhece e que procura a cada dia se melhorar e ser mais útil para os outros e feliz.
*Aleksej Marques – 1º Kyu (Faixa-Marrom) – Servidor Público e praticante de Aikidô em Natal/RN.
O texto que segue foi “pescado” do Blog MUSSUBI. Vale a pena a leitura e a reflexão.
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Um velho homem bêbado acidentalmente caiu nas terríveis corredeiras de um rio que levavam para uma alta e perigosa cascata. Ninguém jamais tinha sobrevivido àquele rio.
Algumas pessoas que viram o acidente temeram pela sua vida, tentando desesperadamente chamar a atenção do homem que, bêbado, estava quase desmaiado. Mas, miraculosamente, ele conseguiu sair salvo quando a própria correnteza o despejou na margem em uma curva que fazia o rio.
Ao testemunhar o evento, Kung-tzu(Confúcio) comentou para todas as pessoas que diziam não entender como o homem tinha conseguido sair de tão grande dificuldade sem luta:
“Ele se acomodou à água, não tentou lutar com ela. Sem pensar, sem racionalizar, ele permitiu que a água o envolvesse. Mergulhando na correnteza, conseguiu sair da correnteza. Assim foi como conseguiu sobreviver.”
Empreendi o treinamento do corpo através do budô e, ao mesmo tempo em que aprendi todos os segredos, obtive uma verdade ainda maior. Quando compreendi a essência da realidade universal, vi claramente que os seres humanos devem unificar o ‘sentimento’ (kokoro), o corpo e o kique une os dois e que a pessoa deve harmonizar sua atividade com a atividade de todas as coisas do universo, ou seja, dependendo da atividade sutil do ki, o sentimento e o corpo se harmonizam e, também, se harmoniza a relação entre o indivíduo e o universo.
Se não se utiliza corretamente a atividade sutil do ki, o sentimento e o corpo das pessoas adoecem, o mundo se torna caótico e o universo todo fica em desordem. Consequentemente é necessário harmonizar os três corretamente com a atividade de todas as coisas do universo para que haja ordem e paz no mundo. O Aikidô é o caminho da verdade. Treinar-se no Aikidô é treinar-se na verdade. Pela dedicação, treinamento e compreensão, nascerá a técnica divina.
Somente dedicando-se aos três tipos de treinamento mencionados a seguir, é que a verdade inabalável da força extraordinária se tornará parte do nosso sentimento e do nosso corpo:
1. Treinar para harmonizar o sentimento com a atividade de todas as coisas do universo;
2. Treinar para harmonizar o corpo com a atividade de todas as coisas do universo;
3. Treinar para fazer com que o ki que une o sentimento e o corpo se harmonize com a atividade de todas as coisas do universo.
Somente quem pratica e realiza esses três pontos simultaneamente, não apenas teórica, mas praticamente, no Dojôe em cada momento da vida diária, que é considerado o verdadeiro Aikidoca.
“Cada técnica de uma arte marcial deve estar de acordo com a verdade do universo. Se isso não acontecer, a arte marcial estará isolada e com natureza diferente da arte marcial criadora de amor, o ‘take musu’. O ‘Aiki’ é desde a sua origem um ‘take musu’ por excelência. Aqui, marcial ‘take’ significa o bramido heroico, a vibração do corpo através do poder do ‘aum’ (o poder da respiração) que ressoa no espaço. A vibração interna do corpo deriva da unificação sentimento / corpo, que se sintoniza com a vibração do universo. A resposta mútua e o intercâmbio produzem o ‘ki’ do ‘Aiki’. A essência do Aikidô é o ecoar da vibração interna do corpo com a vibração do universo. Disso nascem o calor, a luz e o poder unidos num espírito plenamente realizado. O delicado ecoa do interior do corpo e a vibração do universo amadurece a atividade sutil do ‘ki’ e geram o ‘takemusu aiki’, a arte marcial que é amor e o amor que não é nada mais que arte marcial”.
A resposta à pergunta de como se alcança a unidade do ‘ki’ universal com o ‘ki’ individual, sua atividade harmoniza e resposta mútua, está no treinamento e na prática intensivos. Isso faz da harmonia e do amor a essência do Aikidô. Ambos estão no cerne do Aikidô. O fundador considerava que esta era a essência última e a verdade maior.
Os voluntários doProjeto Aikidôinformam que, excepcionalmente, as atividades dos dias 17, 24 e 31 de março de 2012 (sábados) serão transferidas para os dias subsequentes – 18 e 25 de março e 1º de abril (domingos) – assim, aqueles que tiverem interesse, aikidocas ou não, em conhecer o projeto; participar das atividades ou dos treinos de Aikidô com as crianças, estão mais uma vez convidados.
Há dois tipos de ensinamentos. Um consiste em ensinar o que os alunos querem aprender, e o outro consiste em ensinar o que os alunos precisam aprender. O primeiro decorre de uma atitude de auto-serviço, o segundo a partir de um senso de responsabilidade.
Aqui vamos nos concentrar no segundo tipo de ensino, uma vez que é baseado no princípio de “bem-estar mútuo e prosperidade”, como ensinado pelo Sensei MinoruMochizuki Kancho através de suas palestras e exemplo.
Primeiro temos de colocar os exames em seu próprio contexto: temos um caminho marcial cujo objetivo é proporcionar aos seus discípulos uma forma de transformar-se em sábios e fortes seres humanos. Com esse entendimento em mente, devemos pensar sobre a finalidade dos exames. Essencialmente, o exame deve ser educativo, ou seja, é uma oportunidade para os alunos aprenderem. Um professor não deve usar das faixas como um meio de estimular ou recompensar os seus alunos. Esta prática pode funcionar temporariamente, mas abre um precedente perigoso. Logo, logo, o professor fica sem “cenouras” e começa a concentrar sua energia no sentido de desenvolver um arsenal de truques para poder manter os alunos interessados. Eu acho que a quantidade de energia gasta não difere muito caso o professor tivesse escolhido a pensar e agir de forma mais responsável. Graduações nunca devem tornar-se um propósito.
Então, qual é o propósito dos exames de faixas?
Pelo que entendi, a classificação é a medida do nível de um estudante de proficiência e do progresso na sua formação com base nos três critérios seguintes: Shin-gi-tai (mente-técnica-corpo), com a expectativa de que o aluno continue a estudar e praticar diligentemente. O objetivo do teste (exame de faixa) é dar aos estudantes uma oportunidade de avaliarem-se sob stress. Uma vez que o aikidô não tem competição, o exame é uma parte importante do treinamento. Este teste deve ser completado por períodos de prática intensiva, como kangeiko (treinamento de inverno) e shochugeiko (treinamento de verão).
Como um caminho marcial, o aikidô fornece maneiras para treinar-nos a gerir a vida diária. Apenas quando somos expostos a um stress é que podemos aprender a lidar com ele. Se esse conceito for claro na mente do professor, será fácil de explicar para os seus alunos. Devido à natureza do aikidô, este atrai pessoas que pensam com profundidade ou querem aprender como fazer. Na minha experiência, eu descobri que a maioria dos alunos entendem esse conceito e o mostram através do seu comportamento. É apenas uma questão de tomar o tempo necessário para explicar.
Aqui está como operamos: Budô é auto-defesa. Este estilo é muito rico em técnicas. A fim de dar o nosso máximo na exposição técnica aos alunos, podemos passar muito tempo em um certo tipo de técnica e suas aplicações, que é sempre precedida pela prática dos fundamentos. Cada aluno deve manter um caderno para registrar tudo o que ele acha importante. Nós não damos aos alunos um currículo escrito. Esta atitude é para desencorajar cursinhos.
Os requisitos básicos são cobertos durante as aulas regulares, os requisitos avançados durante as clínicas. O exame deve refletir a prática regular de um estudante. Isso incentiva o bom entendimento. No longo prazo, ele faz a diferença. Os alunos devem treinar-se no espírito de preparação. Se há um certo grau de incerteza, os alunos acabarão por se beneficiar. Os examinadores estão mais interessados na forma como o aluno lida com si mesmo em uma situação inesperada (o que revela seu caráter) do que em seu conhecimento técnico no momento específico. Quero dar os meus alunos a oportunidade de experimentar o valor educativo dos exames, algo que pode ser usado em outras áreas de suas vidas.
Deixamos todos os novos alunos saberem que podem ser testados uma vez por ano e que é preciso um mínimo de sete anos para shodan. Os candidatos são selecionados de acordo com o tempo, a frequência, o progresso e a sua atitude. À medida que subirem na classificação, os estudantes são esperados para mostrarem mais liderança através de seus exemplos dentro e fora do dojô.
Menos de uma semana antes do exame agendado, os candidatos selecionados são convidados a participarem de um pré-exame. Eles são lembrados da finalidade, etiqueta e procedimentos do exame.
Como no Japão, o exame normalmente ocorre no dojô principal, em um domingo, e pode durar o dia todo. Os estudantes são examinados e avaliados um por um por todos os professores presentes. O exame é gravado – Os candidatos a exames de dan devem escrever um ensaio sobre diversos temas -. Durante as semanas seguintes, os professores corrigem os alunos e enfatizam as áreas específicas que precisam ser melhoradas. Revejo a fita de vídeo e comparo as notas com os outros professores. Cerca de dois meses depois, os professores e eu nos encontramos, discutimos o caso de cada aluno, e decidimos quem deve ser promovido. Então eu faço os comentários para os alunos, geralmente durante uma clínica, e anuncio oficialmente os resultados. Os alunos são lembrados então que o teste é um processo contínuo e que não para com o resultado; que podem recusar a promoção, se eles não se sentem prontos para as novas responsabilidades; que a classificação só é boa enquanto os alunos permanecerem ativos (um estudante que se torna inativo por um ano terá que começar da faixa branca de novo se ele decidir voltar a treinar). Pode parecer radical, mas provou ser um bom tratamento preventivo contra absenteísmo crônico, uma doença comum em muitos dojôs. Temos de compreender que um estudante que retorna após uma longa ausência, e está autorizado a utilizar a faixa mesmo quando ele deixou de treinar, define um mau exemplo para os outros estudantes, especialmente se o grau dele era alto. Interrupção de treinamento de um indivíduo é a prova de sua incapacidade de manter as prioridades. Os alunos que voltarem depois de uma longa ausência sabem o que esperar. Utilizamos este caminho por mais de vinte anos, ele exige esforço por parte dos professores e dos alunos, mas vale a pena.
Em relação à pressão sobre a relação professor-aluno, eu acho que os professores devem tratar os alunos como os pais tratam seus filhos. Há muitas coisas que um pai sabe e que uma criança não consegue entender. Um pai responsável irá certificar-se que, não importa quão impopular sua decisão possa ser, é no melhor interesse da criança a longo prazo. Mais tarde a criança vai entender, e isso irá estabelecer sua fundação para educar seus próprios filhos. Esta é a razão pela qual as palestras do professor e as suas atitudes podem levar a um grande impacto em seus alunos, especialmente se eles deciderem se tornar professores mais tarde.
Um professor deve sempre pensar nas conseqüências de suas ações. Ele deve evitar desenvolver relações muito estreitas com alguns alunos, assim como um pai não deve mostrar uma preferência por uma criança em particular. Torná-los “animais de estimação” pode ser como um tiro que sai pela culatra no momento em que os “animais de estimação” precisarem ser disciplinados. Ele também cria ciúmes entre os alunos e prepara o terreno para as hostilidades, políticas e rompimentos. A história do Aikido está cheia desses exemplos. Se o professor tem medo de perder alunos e promove-os por medo de que eles parem, torna-se um padrão perigoso. Como esses alunos são promovidos para cargos mais elevados, sem realmente ganharem suas promoções, tornam-se cada vez menos dóceis. Sua atitude dá um mau exemplo para o grupo, e o professor tem que tomar uma decisão difícil para o bem de todos os alunos. É muito mais fácil não promover um estudante que vai sair com um mal resultado do que acreditar na esperança de que o tempo vá consertar tudo. Perder um estudante pode ser difícil, especialmente para um novo professor, mas vai ajudar a manter muitos estudantes sérios mais tarde. Um maçã podre num cesto vai contaminar todas as outras maçãs, é por isso que se deve jogá-la fora assim que notar.
Também do ponto de vista estritamente de ensino (e o mais importante, creio eu), se um aluno sai com o resultado de ter sido negada a sua promoção, é a melhor prova de que ele não estava pronto para ser promovido. Mochizuki Sensei é um homem de honra, e ele trata a todos como tal. Para ele, assim como para muitos professores de sua classe, uma posição significa: “Este é o nível que eu espero você chegar, estudar e treinar diligentemente. Se não o fizer, então a sua classificação não terá nenhum valor, e assim será óbvio para todo mundo”. No entanto, valores como a lealdade foram desaparecendo com a degeneração da ética (até mesmo no Japão!), e hoje em dia podemos até mesmo ver as crianças usando faixas pretas.
Como temos vindo a refletir sobre a nossa responsabilidade em continuar a missão de Mochizuki Sensei, temos também observado a degradação da qualidade em muitas organizações de artes marciais e do desaparecimento da mensagem original. Se considerarmos, por exemplo, que um aluno pode reter 80 por cento do que ele aprendeu com seu professor, que ensina apenas o que ele aprendeu, e que seu aluno retém 80 por cento do mesmo ensinamento e assim sucessivamente, onde é que vamos chegar depois de algumas gerações? À atividade recreativa? Entretenimento Olímpico? Certamente não ao budô.
Isto é o que acontece quando estamos principalmente preocupados com a promoção e com questões organizacionais, em vez de realmente ensinar o budô. É por isso que devemos fazer como Mochizuki Sensei e seus ensinamentos de professor, presente em nossas mentes e ações. Por esta razão, nós estabelecemos padrões elevados. Nós promovemos apenas os nossos próprios alunos. Nós nos esforçamos para se certificar de que as faixas refletem o nível real dos mesmos. Nos velhos tempos, os alunos que se juntaram a um dojô já haviam recebido o treinamento ético em casa, assim o professor poderia continuar nesse ritmo. Hoje em dia, um professor deve começar do nada e ensinar valores com que a maioria dos alunos não estão familiarizados. Esta é a razão pela qual os alunos Yoseikan sob a nossa liderança que receberam tais ensinamentos fizeram grandes progressos em shin-gi-tai. Nós cometemos erros quando promovemos alunos que deram a impressão de estarem prontos, mas que depois seguiram caminhos diferentes. No entanto aqueles que perseveraram, muito compensa este inconveniente. E nós estamos ficando cada vez melhores ao ver a verdadeira natureza dos nossos alunos.
Relativas ao tratamento de Mochizuki Sensei nos exames no Hombu Dojo, ele se certificou de que iria ver todos os alunos a serem examinados. Todos os exames de kyu e dan tinham de ser tomadas no Hombu. O Shinsa (exame) geralmente acontece em uma tarde de domingo. Todos os shihan (professores seniores) e professores assistentes participam como examinadores. Alunos de áreas distantes no Japão não se importavam de passar um tempo viajando para serem testados na frente de Kancho Sensei. Faz parte de sua shugyo (formação austera). Após o exame, uma clínica foi dada enquanto os shihan comparavam suas anotações. Então Sensei Kancho anunciou os resultados. Sensei tem uma excelente memória e lembra de detalhes que poucas pessoas notam. Cada aluno iria receber um comentário pessoal. Testes com Kancho Sensei tinha um valor especial. Seus comentários eram simples, mas muito profundos. Nós não poderiamos esquecê-los! Ele poderia dizer a personalidade do aluno pela maneira como ele atuou.
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*PatrickAugé (7º Dan, Shihan, Yoseikan Aikido) é o diretor técnico da FederaçãoBudoYoseikanInternacionalparaAmérica do Norte. Ele começou a estudar artes marciais em 1962 no judô. Viveu por sete anos como uchideshi de Minoru Mochizuki sensei na década de 1970 e está atualmente em Los Angeles.
Os voluntários do Projeto Aikidôinformam que as atividades do ano de 2012 estão de vento em popa, assim, aqueles que tiverem interesse, aikidocas ou não, em conhecer o projeto; participar das atividades ou dos treinos de Aikidô com as crianças, estão convidados.
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As atividades do Projeto Aikidô são nas tardes dos sábado das 13h:30m às 17h:30m – os treinos de Aikidô das 15h às 16h:30m – naEscola Municipal São Francisco de Assis, bairro de N.S de Nazaré, Natal/RN.
O texto que segue é tradução feita pelo BlogShoshin Sakuba (Aikidô de Curitiba) de um ensaio de Jim Zimmerdahl, Honest Practice,publicado originalmente em inglês nosite AikiWeb.com.
Boa leitura.
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Prática Honesta por Jim Zimmerdahl
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Um ladrão
Estou praticando com outro estudante. Alguém está conduzindo o treino, tentando fornecer as informações e práticas necessárias para, eventualmente, “possuir” a técnica do momento.
À minha esquerda tem uma faixa-branca, um novo aluno faixa-verde tem praticado conosco há alguns meses. O faixa-branca está tendo problemas com a técnica. O faixa-verde começa a ajudar, dizendo a o faixa-branca como corrigir o problema. Soa familiar? Em pouco tempo o faixa-branca passa a ter uma sessão de treinamento particular – muita conversa com pouca ação. O instrutor auto-declarado é um ladrão! O faixa-verde tem a melhor das intenções, mas arrancou o aluno do treino, do professor do aluno, e o tempo da prática. Além disso, faixa-verde raramente ensina. Eles têm muito a aprender e até mesmo com as melhores intenções, pouco a ensinar.
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Um impostor
Estou praticando com outro estudante. Alguém está conduzindo o treino, tentando fornecer as informações e práticas necessárias para, eventualmente, “possuir” a técnica do momento.
O instrutor explica um conceito e um estudante à minha esquerda faz uma pergunta. Ele começa a frase com: “Então você quer dizer que …” com uma reformulação do que o instrutor já disse. Dá para notar que a questão não é uma pergunta honesta porque carrega uma expressão de dúvida. O aluno não quer saber a resposta. O estudante queria o reconhecimento pela compreensão, pela participação. Este estudante está fingindo estar interessado no que o professor tem a dizer, mas realmente quer ser percebido como alguém com conhecimento. O ego está no comando.
Outro aluno faz uma pergunta. O instrutor responde à pergunta, mas dá para ver que o aluno não está satisfeito com a resposta. O estudante reitera o que um instrutor anterior declarou. Este aluno quer que o instrutor (e os outros alunos) saibam que existem outras opiniões sobre como isso deve ser feito. Este estudante está fingindo contribuir com informações adicionais, mas na realidade, ele tem dúvidas sobre o instrutor. O ego está no comando.
Começamos a prática. Foi passada uma série específica de movimentos e todo mundo faz apenas o que foi pedido. Depois de um tempo uma dupla de estudantes começa a mudar o que estão fazendo. Outro par está parando para discutir cada sucesso e fracasso, e todo mundo acha que eles são muito ativos e participativos. Bem, sim, eles são. Mas cada um tem sua própria “agenda”. Eles estão se colocando como estudantes interessados, mas, na verdade, estão interessados em gratificação pessoal e imediata. Eles não estão praticando, pois eles estão se exibindo. O ego está no comando.
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Uma vítima
Estou praticando com outro estudante. Alguém está conduzindo o treino, tentando fornecer as informações e práticas necessárias para, eventualmente, “possuir” a técnica do momento.
Um estudante à minha esquerda queixa-se de um problema com a técnica. O instrutor sugere uma solução e pede aos alunos para tentar novamente. O estudante tenta, exagerando o problema ao mostrar o quanto é difícil. O instrutor sugere outra solução. O aluno quer que a técnica perfeita apareça como um passe de mágica, sem esforço. Uke enfraquece o ataque para dar uma melhor chance ao Nage. Nage é mais capaz agora, e bem sucedido contra um ataque menos eficaz. Nage se sente melhor, enquanto a técnica sofre. Nage e Uke trocam suas posições. O praticamente que havia sido Nage ataca de modo que a técnica aplicada exige uma queda truncada. Quando o aluno reclama do excesso de força, Nage reduz o foco do ataque para poupar Uke. Uke finge a queda. A técnica sofre, o risco é removido, e a realidade desapareceu. O aluno pode ficar bem na fita (para alguns) sem se sentir ameaçado e sem incomodar ninguém. O aluno é uma vítima – uma vítima do desejo de obter algo sem dar nada em troca.
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Um charlatão
Estou praticando com outro estudante. Alguém está conduzindo o treino, tentando fornecer as informações e práticas necessárias para, eventualmente, “possuir” a técnica do momento.
Quando a prática se torna mais difícil, fica trabalhosa demais para um estudante à minha direita. O aluno precisa de um copo de água. O parceiro desse aluno tem que esperar até a sua volta, e eles começam a praticar novamente. O aluno assume o papel de Nage. O parceiro é um bom Uke, atacando de forma sincera, mas o Nage não se voluntariar para ser Uke. O professor seleciona outra técnica e uma mudança de parceiros. O aluno assume novamente o papel de Nage. Depois de um tempo o professor grita: “Troquem as duplas” e o tal aluno precisa de outro copo de água. Lembro-me deste ser o aluno que sempre chega logo após o fim da faxina do dojô, na manhã de sábado. Este é também o estudante que teve que sair um pouco antes do projeto que estava planejado desde a semana passada. Mas esse aluno é um político de alto nível – um estudante maravilhoso de ter por perto, a menos que você exija alguém que esteja disposto a “andar o caminho (walk the walk)”.
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Então, quem é esse aluno?
Provavelmente todos nós. O ladrão, o impostor, a vítima e o charlatão são a besta interior, o ego. Aquele pedaço de nós que está sempre em busca de gratificação, afago, moleza e reconhecimento.
Nós somos todos ladrões. Todos nós queremos o reconhecimento, por isso roubamos um pouco do tempo de todos para obtê-lo, mesmo que seja de alguém que ainda não sabe o que está acontecendo. E todos nós temos nossos joguinhos mentais quando somos o impostor.
Nossa mente é uma coisa maravilhosamente inteligente e enganadora. Ela chega a nos fazer pensar que estamos sendo honestos. Mas raramente é uma mente aberta. Nosso copo raramente está vazio. Nossos egos nos impedem de nos submetermos à vontade dos outros. Isso ajudou a sobrevivência da espécie, mas é um desastre no processo de aprendizagem.
Muitas vezes encarnamos o papel de vítima. A mente está sempre procurando o caminho mais fácil. Se acreditarmos no que sentimos, a mente vai nos fazer sentir que o caminho de menor desconforto e maior gratificação é a única opção. Mentimos para nós mesmos para justificar a mentira que compartilhamos com os outros. O charlatão é um ladrão muito hábil, que também é um impostor e se justifica pondo a culpa no mundo ou nos outros.
É terminal? Não mais do que a vida. Mas devemos estar preparados, porque todos nós somos alunos. Nenhum de nós está imune a nossa própria mente. Devemos sempre verificar os nossos motivos – verificar nossa verdadeira motivação quando agimos (ou reagimos), porque estas são apenas algumas das formas que a besta interior da “justificativa” vai assumir. Na verdade, enquanto você lê isto, você vai se lembrar de ter visto alguns desses alunos sobre o tatame. Mas você se lembra de vê-los no espelho? Não se sua besta interior está no comando.
Mas o Aikidô não é justamente a respeito disso? Nossa prática nos dá uma oportunidade de expor a fera, onde podemos identificá-la, desnudá-la, e esmagá-la até a morte. Então podemos calar a boca e praticar. Claro que ela vai estar de volta em outra forma, mas e daí? Esta é uma busca ao longo da vida inteira.
AAcademia Central de Aikidô de Natalconvoca os aikidocas do estado, e demais interessados, a participarem de dois treinos especiais na quarta-feira, dia 15 de fevereiro (6 da manhã e 7 da noite).
Os treinos são referentes à despedida, por um breve período, doSensei Gabriel Lopesque está de malas prontas para viagem ao Rio de Janeiro (25/02) para cursar seu doutorado em História das Ciências e Saúde (Casa de Oswaldo Cruz – FIOCRUZ), retornando apenas em 2013.
Para manter o contato com Sensei Gabriel cliqueAQUI !!!
Quando eu era uchi-deshide O-Sensei, todos eram instados a usar hakamapara a prática, começando do primeiro dia em que pisassem no tatami. Não havia restrições sobre o tipo de hakama que você poderia usar, e o tatami era um lugar bastante colorido. Havia hakamas de todos os tipos, todas as cores e variedades, de hakamas de kendo, aos hakamas listrados usados em dança japonesa, até os caros hakamas de seda chamados sendai-hira. Eu imagino que alguns iniciantes foram mandados ao inferno por terem emprestado os caríssimos hakamas dos avós, usados apenas em ocasiões especiais e cerimônias, para esgarçarem seus joelhos fazendo suwariwaza (técnica de joelhos).
Eu lembro vivamente o dia em que esqueci meu hakama. Eu me preparava para subir ao tatami, vestindo apenas meu dogi, quando O-Sensei me deteve. “Onde está seu hakama?” Ele perguntou asperamente. “O que faz você pensar que você pode receber a instrução do seu professor vestindo nada mais que sua roupa de baixo? Você não tem senso de adequação? Você carece da atitude e etiqueta necessária em alguém que possui treinamento no budô. Sente-se fora do tatame e assista a aula!”
Este foi apenas o primeiro de muitos puxões de orelha que recebi de O-Sensei. Porém, minha ignorância nesta ocasião alertou O-Sensei a orientar seus uchi-deshi depois da aula sobre o significado do hakama. Ele nos falou sobre o hakama como tradicional indumentária dos estudantes do kobudo e perguntou se algum dos estudantes conhecia a razão para as sete dobras do hakama. “Elas simbolizam as sete virtudes do budo”, disse O-Sensei. “Estas são jin (benevolência), gi (honra ou justiça), rei (cortesia e etiqueta), chi (sabedoria, inteligência), shin (sinceridade), Chu (lealdade) e koh (piedade). Nós encontramos estas qualidades nos relevantes samurais do passado. O hakama convida-nos a refletir sobre a natureza do verdadeiro bushido. Vesti-lo simboliza tradições que chegaram até nós passando de geração em geração. O Aikido nasceu do espírito do bushido do Japão, e em nossa prática devemos buscar polir as sete virtudes tradicionais”.
As novidades para este ano são os Treinos Beneficentes, os Treinos de Aikidô Funcional (sabaki, rolamentos, técnicas e exercícios de respiração serão trabalhados dentro de práticas que potencializam a aprendizagem, o fortalecimento muscular, a estabilidade e a consciência da respiração), a participação dos Aikidocas do RN no Seminário Nacional em Recife/PE com Sensei Leonardo Sodré(SP), e no Seminário com Sensei Novelino(ARG) em João Pessoa/PB, além da participação de Novelino Sensei no evento dos 13 Anos da Academia Central de Aikidô de Natal, com exames de Kyus e Dans.
Os voluntários do Projeto Aikidô, Vinicius Brasil, Guilherme Lemos, Mirela Monteiro e Mayra Liege, informam que as atividades do ano de 2012 terão início oficialmente no sábado dia 14/01, das 13h30m às 17h30m, na Escola Municipal São Francisco de Assis, N.S de Nazaré, Natal/RN.
Aqueles que tiverem interesse, aikidocas ou não, em conhecer o projeto; participar das atividades ou dos treinos de Aikidô com as crianças (15h às 16h30m), estão convidados.
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Foi realizado neste último sábado, 07/01/2012, o primeiro exame de faixa da Academia Central de Aikido de Santa Cruz. Academia esta que está sobre a responsabilidade do Sensei James Carlos, Sandan da Academia Central de Aikidô de Natal. Sete aikidocas fizeram o exame e foram aprovados para a faixa amarela.
Estiveram presentes professores e alunos da Academia Central de Aikido de Natal: Sensei Sérgio Pellissari, Sensei Vinicius Brasil, Sensei Giovanni Paiva, Sensei Helen Paiva, Sensei CrisB, e os 1º kyu, Iran Marroquin e Fred Silveira, além de familiares e convidados, prestigiando o evento.
Após o exame foi realizada uma aula com o Sensei Sérgio, e para concluir o evento foram todos se confraternizar em um belo almoço.
A Academia Central de Aikidô de Natalinforma aos aikidocas interessados os novos horários de treino e as novas regras, diretrizes e condutas para o ano de 2012.
O blogI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ô deseja a todos os amigos, aikidocas, seguidores e leitores, um feliz natal e um ano novo repleto de paz, saúde, prosperidade, caridade, solidariedade, paciência, união e aikidô.
Os escolhidos, dentre vários participantes, foram os novos graduados (aqueles que se destacaram no aprendizado da arte do aikidô) e os que tiveram notória melhora no desempenho escolar.
Nesta data de 14 de dezembro do ano de 1883, nasceu emTanabe– Japão,Morihei Ueshiba, aquele que seria reconhecido em todo mundo como um grande guerreiro e um grande mestre e que, com sua iluminação, viria a criar o Aikidô, a “Arte da Paz”.
“O verdadeiro Budo é feito em prol da “construção da paz”. Treina todos os dias, a fim de fazer paz entre este espirito (Budo), e todas as coisas que se manifestam sobre a face da Terra.”
O BlogI M P R E S S Õ E S – A I K I D Ôparabeniza os novos graduados pela bela apresentação e agradece à direção da Escola Municipal São Francisco de Assis pelo importantíssimo apoio ao trabalho voluntário e ao Aikidô.
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VejaAQUIas fotos do Exame de Faixa e do Bonenkai do Projeto Aikidô.
Entendendo as palavras do próprio mestre, aqui estão cinco razões pelas quais você deve estudar o Aikidô.
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1. “O progresso vem para aqueles que treinam e treinam”
Parece óbvio, não é? Simplificando, treinamento de aikidô é viciante. A maioria das pessoas que começam a treinar aikidô, querem treinar mais e mais. Isto acontece porque aikidô trabalha tanto mentalmente e fisicamente e requer toda a sua concentração.
Você fica tão focado em lembrar as técnicas, que mal vai notar como sua resistência e aptidão cardiovascular aumentam; seu físico se torna mais enxuto e flexível e sua postura melhora. E estes são apenas alguns dos benefícios que o aikidô traz para a saúde.
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2. “É a Arte da Paz porque controla a agressão sem ocasionar lesão”
Aikidô é essencialmente uma arte marcial de autodefesa. As técnicas de utilizar os movimentos fluindo para redirecionar a força de um ataque e subjugar ou desarmar um adversário sem causar nenhum dano permanente.
Isto significa que o aikidô não precisa de muita força física para ser eficaz, tornando-se especialmente popular entre as mulheres. Pode ser uma forma muito eficaz de autodefesa tanto que o aikidô é ensinado à Polícia Metropolitana deTóquio e é obrigatório para oficiais do sexo feminino.
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3. “Quando alguém vier com raiva, cumprimente-o com um sorriso. Este é o maior tipo de arte marcial”
A filosofia por trás do aikidô é que simplesmente derrotar um oponente através de uma maior força física só vai aumentar a sua agressividade e criar um desejo de vingança. A ideia é envolver o atacante de uma maneira que o fará perder qualquer tipo de hostilidade por você.
Em outras palavras, o aikidô ensina como fazer amigos. É uma ótima maneira de conhecer pessoas, aprender sobre a cultura japonesa e pegar um pouco da língua. Se você não pode falar japonês, isso não é problema. O aikidô é estudado em todo o mundo por pessoas de diferentes nacionalidades, raças e religiões e, quando eles vêm juntos nos Tatami(s), a língua comum do aikidô transcende todas as diferenças.
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4. “Aikido é um caminho que segue os princípios naturais, princípios que devem ser aplicados à vida diária”
Não importa o quanto nós treinamos ou o quanto podemos aprender com a nossa formação. O treinamento é inútil se esquecermos os ensinamentos quando saímos do Dojô. Os princípios aprendidos no aikidô pode ser aplicado em qualquer situação – no trabalho, em casa e em todas as nossas relações interpessoais. Muitos alunos acham que a confiança e a positividade que ganham através do seu treinamento logo permeia todos os outros aspectos de suas vidas.
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5. “Um verdadeiro guerreiro é invencível porque não existe derrotas”
Não existem competições ou brigas no aikidô. Isto porque “competir com os outros enfraquece e derrota você” e cria um foco na competição, rankings e resultados. A única competição é com você mesmo, para melhorar a sua técnica e para ser o melhor que você possa ser.
A ausência de brigas é outra razão pela qual o aikidô é popular com as mulheres e é apropriado para crianças de todas as idades, pois lesões são raras de acontecer, o que torna o esporte agradável, fazendo com que as pessoas pratiquem por muito tempo.
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Se você gosta de artes marciais, então conheça o Aikidô, uma boa arte que trabalha a autodefesa, a espiritualidade e a saúde física e mental. Como diz o grande Mestre:
“Aikido não é uma técnica para lutar com ou derrotar o inimigo. É o caminho para reconciliar o mundo e fazer dos seres humanos uma só família.” – Morihei Ueshiba
Uma vida de treinamento: Perseguindo técnicas que tocam o coração do nosso parceiro.
O seguinte texto é formado por instruções dadas por Kanshu Sunadomari Sensei no 351º seminário de faixas – pretas, em 23 de janeiro de 2005, na cidade de Kumamoto, Japão.
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A prática do taisabaki (o desvio do corpo)
Em casos onde o nosso parceiro nos ataca de uma distancia, taisabaki é da maior importância. Sem ser capaz de rodar ou virar o corpo adequadamente é impossível absorver o ataque e você vai inevitavelmente entrar em conflito com o atacante. Virar e rodar os quadris é extremamente importante. É mais essencial conectar harmoniosamente com o atacante do que tentar derruba-lo. Ao liberar força, com a tensão do corpo e virando nossos quadris nós podemos nos esquivar de um ataque. Através da pratica desse tipo de taisabaki, nós podemos continuar a treinar e a executar técnicas por toda a nossa vida até quando estivermos na velhice.
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O esforço em desenvolver técnicas que transportam o seu espírito
Nós devemos desenvolver técnicas que incorporem e expressem nossos espíritos. Quando envelhecemos, técnicas que não transmitem o espírito através do corpo físico não possuem significado algum. Pregar sobre o amor sem ser capaz de transmiti-lo á outros é infrutífero. Temos que alcançar um ponto em que consigamos manifestar fisicamente o espírito através do nosso corpo. Justamente o que o Fundador se referia em suas palavras “Aiki é amor” e “fazer com que o inimigo deixe de ser inimigo”. Precisamos gastar uma quantidade significativa de tempo estudando como incorporar essas ideias em nossas técnicas.
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O uso crescente da força física leva para a autodestruição
Taisabaki é mais importante quando lidamos com um ataque de uma certa distância. Em casos em que seu oponente estiver perto, você não deve apelar para a força física quando estiver sendo agarrado ou tocado. Fazer isso só cria conflito entre você e ele/ela. Se você for duro, você será derrotado no instante que o atacante fizer contato. Mantendo a intenção de confiar no atacante é essencial. Através desse estado de coração e mente é possível lidar com o seu oponente livremente. No instante em que você é tocado, deve segurar o parceiro conectando-se com ele. Você pode achar que se fizer isso contra um atacante agarrando com muita força você será parado. Ao contrário, contra atacantes hostis, as técnicas de Aiki Manseido vão arremessa-los com uma força proporcional á força que eles usam. Quanto mais força física alguém usar, maiores serão os danos provocados a ele mesmo. Esse é um jeito de manifestar o espírito através do corpo físico. Em tal Caminho, nós podemos demonstrar claramente para outras pessoas que contar com apenas força física levara a esse final. Eu sinto que é importante treinar Aikidô por toda a nossa vida com esse propósito em mente, de adicionar ao treinamento a melhora do espírito e manter a saúde.
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O corpo é um veículo para o espírito
Recentemente, incidentes de crimes violentos estão aumentando cada vez mais e mais, fato notado pelos jornais e no dia a dia. Eu interpreto isso como um sinal de que os corações de todos estão “murchando”. Uma “pessoa” é um espírito em um corpo físico. (Em japonês, “hito”, a palavra para pessoa, pode ser escrita com dois caracteres kanji que representam “espírito/alma”, “consertar”, “amarrar” ou “manter”). Durante nossas vidas, nossas aspirações e o propósito por trás de nossas ações nos formam e podem servir para elevar e melhorar nosso espírito ou nos tornar presas das tentações do mal.
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Direcionando nossas visões na realização da visão do fundador de um “Paraíso na Terra”
Nós devemos treinar continuamente e transmitir para outros o Espírito do Aikidô que o Fundador deixou para nós. O Fundador disse que a missão do Aikidô é criar um Paraíso na Terra. Além do mais ele declara que “as artes marciais são um caminho em que nós cumprimos nossa missão divina de tornar o espírito do Universo nosso espírito e nutrir dentro de nós uma proteção amorosa por todas as coisas.” O espírito de proteção amorosa por tudo leva á um sentimento de irmandade entre todas as pessoas na Terra. Não existem coisas tais como “inimigo” ou “aliado”. Através do treinamento com esse sentimento um mundo maravilhoso vai nascer.
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A cada seminário, participantes se enfileiram e Sunadomari sensei permite que cada um agarre o seu pulso e sentir a sua técnica. Esse método nos permite sentir seu poder Kokyu e “pegar” a sensação do estado mente/espírito que ele desenvolveu como resultado de mais de sessenta anos de pratica. No instante em que alguém o agarra o poder de luta desaparece e uma energia igual á força do ataque retorna para você. Na fração de um segundo se tornar sensitivo e perceptivo o bastante para alcançar a essência do movimento do sensei Sunadomari é algo extremamente difícil de se conseguir.
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“Bu (do) é amor. O verdadeiro Caminho marcial do Japão é um espírito de paz que luta para pacificar o conflito antes que ele se manifeste. Isso é (o caminho do) Aikidô. Em épocas passadas, o Caminho das artes marciais era uma ferramenta usada para matar e conquistar. Ainda quando tudo era dito e feito, tal Caminho era ‘desencaminhado’ e levava a autodestruição. Aikidô, no entanto, é (o Caminho da) harmonia, é a manifestação do vasto e fundamental universo. Sem a compreensão desse espírito é impossível haver progresso no Aikidô e (praticá-lo) não tem nenhum significado. Nutrindo essa compreensão, Aikidô também se torna um método de autodefesa e um regime de saúde e beleza.”
Palavras do Fundador, Morihei Ueshiba.Texto retirado de uma entrevista do Fundador em Maio 26, 1961 durante uma visita a Kumamoto.
17h00 – Koshukai (treino geral) com Matias Sensei – 4º DAN (SP)
20h00 – Encerramento: Apresentações Artísticas.
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INSTRUÇÕES PARA O EVENTO:
Pagamento da taxa de participação de R$ 50,00.
Apresentação do recibo na entrada do evento.
Procurar chegar meia hora antes dos treinos para evitar atrasos.
Atenção para kimonos limpos, unhas aparadas e a etiqueta do dojo. (etiqueta e orientações para a conduta no dojo AQUI !!!).
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LOCAL E CONTATOS:
Academia Central de Aikidô de Natal – Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN – Fone: 3217-9182 – E-mail:aikidonatal@gmail.com – VEJA O MAPA AQUI!!!
O Projeto Aikidôagradece a visita do Sensei Tarciso – Aikidô Parnamirim– sua esposa Roberta e da Shodan CrisB – Aikidô Natal – ao treino do dia 01/10/2011; Parabeniza o voluntário Marcus Vinicius Andrade Brasil – 3º Dan AIKIKAI– pela passagem do seu aniversário em 08/10/2011; e agradece a visita do aikidoca 1º Kyu Ribamar Lopes– Blog Mussubi – e sua família, ao treino do dia 22/10/2011.
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Voltem Sempre!!!
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Veja as novas fotos no Álbum do Projeto Aikidô:AQUI !!!
Antigamente, palavras como “Burei” (que significa desrespeitoso) e “Shitsurei” (que significa um comportamento imperdoável) eram usadas.
Uma pessoa que faltasse com REI, ou seja, que fosse desrespeitosa, poderia estar pondo sua vida em risco.
Por exemplo: Antigamente alguém deveria ter certeza de colocar sua espada ao seu lado direito quando convidado para entrar em uma sala e sentar-se. Se ele pusesse sua espada ao seu lado esquerdo, ele poderia sacá-la em qualquer momento. Por isso era desrespeitoso para alguém colocar sua espada em ao seu lado esquerdo. Isso significava ser “Shitsurei”, ou agir de forma indelicada. A espada no lado esquerdo demonstrava sua intenção em lutar com outra pessoa.
Certa vez ouvi dizer que uma pessoa foi atacada, cortada e morreu, pois sua espada estava ao seu lado esquerdo e aconteceu dela tocá-la por engano. Desta forma, este tipo de comportamento desrespeitoso pode por em perigo a vida de alguém.
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METSUKE
Os caracteres significam “onde fixar o olhar”. Eu acredito que isso inclui todas as coisas, como o poder dos olhos penetrantes, que controla os outros, em seu interior, e a capacidade de ler a mente dos outros. O poder dos olhos. É o melhor jeito de controlar os outros sem lutar.
Devemos praticar com este principio em mente. A principio, eu penso que “Metsuke” é um tipo de prática onde você estuda, prevê e distingue os movimentos do oponente pela fixação dos olhos. Naturalmente, neste tipo de treino, várias coisas, como Kokyu-ho, estão incluídas para alcançar esta finalidade.
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MAAI
A distancia de combate. No Japão antigo as armas de fogo não eram usadas, mas o arco e flecha eram. E havia MaAi para lanças, espadas e finalmente, o mais curto dos MaAi, a distância para Jujutsu (luta desarmada).
A questão sobre aumentar a distancia entre você e o seu oponente, e como reduzi-la, constitui um assunto muito importante nas artes marciais. Como assumir MaAi, como encurtar e como aumentar a distância. Muitas vezes você pensa que está na distância adequada, que seja apropriada ao seu oponente. Mantenha isto predominante em sua mente quando estiver praticando.
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KOKYU
KoKyu consiste de dois caracteres que significam “expirar e aspirar (inspirar)”. Então expirar é muito importante e aspirar é um treino para expirar. Nos não vivemos sem aspirar, por isso é feito naturalmente. Assim, é importante que saibamos como expelir o ar do corpo. Também ensinamos, no que diz respeito ao KoKyu que expirar é “Yo” ou “Yang” e aspirar é “In”ou “Ying”.
Por exemplo: Quando visitamos santuários Shinto e templos Budistas vemos ambos os reis Deva nos dois lados do portão do templo. Se olharmos para suas bocas, um tem a boca bem aberta e o outro a boca firmemente fechada. E nos santuários Shinto existem cães guardiões de pedra na entrada do templo, com a boca aberta e fechada. Dizem que representam a expressão “AUM”. O de boca aberta é o “A” e o de boca fechada é o “UM” A expressão “AUM” é certamente uma manifestação “Yan”.
Quando aplicamos as técnicas de fato, emitimos um “KiAi”. Ou a fim de usar toda a nossa força, fechamos nossa boca e produzimos o som “UM” e seguramos nossa respiração. Isso é Yang. Quando aspiramos é Ying. Se praticarmos a respiração suficientemente, estaremos aptos a perceber, e prever, o movimento do oponente.
Os estudos de “KoKyu Ho” tem sido objeto de estudo nos tempos modernos como um método de saúde. Respiração apropriada é um principio muito importante nas artes marciais.
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KUZUSHI
A quebra do equilíbrio. Isso inclui “atemi” e outras coisas como “KiAi” que são naturalmente parte do conceito. Kuzushi, no Daito Ryu, inclui a idéia de “AiKi”. Isto é como emitir energia “AiKi” e quebrar o equilíbrio do oponente. Este princípio deve ser nfatizado.
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ZANSHIN
Os caracteres utilizados significam “permanecer com o espírito”. Eu já ouvi referencias a “ficar com o corpo”, todavia, não direi “ficar com o espírito”, mas, “dar tudo de si para usar toda força e espírito, através de enfrentar e responder à situação a qualquer momento. Eu entendo o termo por “dar tudo até que não haja nada mais para dar”.
Para resumir, os seis princípios básicos são: Rei, MeTsuKe, MaAi, KoKyu, Kuzushi e Zanshin.
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*Katsuyuki Kondo – Sensei em Daito-Ryu Aiki-Jujutsu, Kenjutsu e Shodo
*Nota da Redação: Os princípios acima descritos aplicam-se às artes marciais japonesas em geral – Aikidô, Judô, Karatê, dentre outras.
O Aikido Potiguar (AABB – Natal/RN) convida os aikidocas do Rio Grande do Norte a participarem de um treino extra no sábado (24/09), 8:30h da manhã. O treino tem como objetivo a prática e o estudo de rolamentos, Tai sabaki e Ashi no sabaki.
Local: AABB – Av. Hermes da Fonseca, 1017, Tirol, Natal/RN – Fone: (84) 3211.4412
A prática constante e regular do Aikido acarreta uma série de benefícios ao corpo e à mente do praticante, que serão perpetuados ao longo de toda sua vida.
Através do treinamento contínuo, verifica-se paulatinamente o surgimento de uma atitude de comportamento (de etiqueta, cortesia) dentro do Dojo, e que naturalmente se estende para o dia-a-dia. Virtudes nobres, tais como disciplina, lealdade, concentração, respeito mútuo, determinação e paciência são diariamente exercitados nas aulas, elevando o espírito e o caráter do aikidoísta.
E como os treinos são realizados em uma atmosfera de coleguismo e harmonia, o resultado é um sentimento de felicidade e satisfação. Este ambiente favorece a capacidade de se relacionar com as outras pessoas, contribuindo para os diversos níveis de relações sociais, do plano profissional ao afetivo.
No Dojo, o objetivo não é o de vencer todos os outros, ou provar suas habilidades; muito mais do que isso, a preocupação geral é de auto-aperfeiçoamento – há uma busca incessante pela perfeição da execução da técnica. Todos estão treinando para aprender, e não para satisfazer o ego, logo esta postura só pode trazer resultados positivos.
É através da prática, da repetição das técnicas, que se procura atingir o plano espiritual que é o verdadeiro objetivo do treino de Aikido.
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Quanto à Saúde:
Com a prática do Aikido, observa-se uma melhora do sistema cardiovascular e respiratório, da coordenação motora e do condicionamento físico. Maior resistência e disposição para enfrentar o dia-a-dia são resultados dos treinos regulares, condicionando ao corpo maior flexibilidade e agilidade.
Diversos músculos são trabalhados, dada a enorme diversidade das técnicas de Aikido, tornando o indivíduo saudável e com ótimo tônus muscular.
Através das técnicas marciais praticadas como uma poderosa arte de defesa pessoal, as toxinas, juntamente com o suor, deixam o corpo, e a circulação sanguínea vai melhorando, os músculos se fortalecendo e o bem estar chega após algum tempo de prática.
Após as aulas, há uma sensação de bem-estar geral, que se mantêm ao longo do dia, reduzindo a ocorrência de doenças psicossomáticas, tais como o “stress”. As capacidades de aprendizado e raciocínio são ampliadas, contribuindo para outras atividades, como o trabalho ou o estudo.
Uma melhor postura é facilmente verificada com a prática constante do Aikido, principalmente nos treinos com espada e bastão, onde se trabalha intensamente o correto posicionamento do corpo, levando o aikidoísta a uma postura bem mais elegante e saudável.
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* Jorge Mello da Silveira – Educador Físico em Barra de São João – Casimiro de Abreu / RJ – Professor e Praticante de Aikidô.
A Academia Central de Aikidô de Natalinstituiu novo horário de treino. Agora tem treino, também, aos sábados das 16h30m às 18h, com Sensei James. Prestigiem !!!
Abaixo segue um texto bastante interessante publicado no Blog MUSSUBI sobre a evolução do Aikidô no estado do Rio Grande do Norte. Boa leitura !
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O Aikido se expande no Rio Grande do Norte, fruto de um trabalho plantado pelo Sensei Rodrigo Calandra Martins, iniciado no ano de 1999 com a criação da Academia Central de Aikido de Natal.
Quando Sensei Rodrigo teve de ausentar-se do país, deixou a difícil missão aos que poderiam chamar-se os 4 guerreiros (Sensei Marco, Sensei James, Sensei Sérgio e Sensei Gabriel), posto que ficaram com a grande responsabilidade de manter o trabalho iniciado e colher os frutos, passando a ensinar muitos que, até então, eram colegas de treino, e sustentar a ausência do brilho do Sensei fundador, de quem ouve-se falar com tanto saudosismo e admiração pelos que foram seus alunos, o que por si demonstra o grau de dificuldade da empreitada.
Mas ultrapassadas as dificuldades iniciais, os Sensei da ACAN mostraram-se vitoriosos no mister mantendo viva a prática do Aikido na capital, e melhor, o nosso Aikido espontaneamente se expandiu, através dos seus praticantes graduados, que criaram asas e passaram a ter seu próprio núcleo de prática.
Hoje temos além da ACAN, as academias de Parnamirim (Sensei Tarciso), Mossoró (Sensei Beethoven), Santa Cruz (Sensei James) e agora mais recente a Academia Potiguar (Sensei Israel). Isso tudo sem esquecer o belo trabalho do Aikido voluntário da Escola Municipal São Francisco de Assis (Projeto Aikido), levada à frente pelo Sensei Vinicius Brasil.
Sem olvidar ainda as participações dos Sensei Giovanni, Sensei Hellen, Sensei Cris Cuono, Sensei Tarciso, e recentemente os Senpai Cris B e Paulo Wanderlei, que são indispensáveis à sustentação do corpo da Academia Central de Aikido de Natal.
O Aikido de Natal deu frutos, que por sua essência, também gera sementes. Com isso ganhando toda a nossa comunidade, posto que mais ainda está sendo disseminado pessoas tocadas pela da Arte da Paz.
Ô-sensei, assim, estende mais ainda seus braços, num abraço que fica cada vez mais forte.
Nos dojo tradicionais do Japão é comum encontrar Nafudakakê; um quadro com pequenas tábuas de madeira onde os nomes dos alunos e instrutores são escritos e ordenados por graduação. Os alunos listados no Nafudakakê receberam estas graduações através do treinamento constante e dedicação, donde assimilaram com sucesso as técnicas de cada nível.
Pode-se dizer que Nafudakakê (名札 掛け – Hiragana:な ふ だ かけ な ふ だ かけ) é um grupo de “etiquetas” ou “tabuletas” dispostas no dojo de artes marciais japonesas e outras artes no Japão (como a cerimônia do chá japonês, por exemplo) que mostra os membros do dojo, e às vezes suas classes e graduações.
Normalmente, cada nome está escrito em uma placa de madeira separada de outras por níveis ou graduações e esta fica pendurada em um gancho de metal pequeno, ou mantida no lugar por vigas de madeira. No Nafudakakê, onde o nível é indicado, a tábua de uma pessoa é movida a cada obtenção de um grau superior.
Nafudakakê também são usados em santuários xintoístas, para exibir os nomes dos benfeitores. Não é diferente com os alunos de um dojo, pois não só dependem de suas graduações, mas eles sobem também em um esquema, as vezes, semelhante a uma pirâmide, de acordo com a integração do aluno com o dojo, incluindo nisso a assiduidade, participações extras na organização, divulgação ou qualquer ação extra no dojo, que vise sua contínua manutenção e crescimento.
A desagregação do Kanji para o termo Nafudakakê revela o seguinte:
Na / Mei: nome, fama;
Fuda / Satsu: etiqueta; placar; placa de identificação;
Kake / Kakai: suspender; instalar.
Na essência, os Nafudakakê representam a “conexão” entre o dojo e o aluno, e simbolizam que o indivíduo não é apenas um estudante, mas um valioso membro que faz parte de uma organização. Este método de organização dos membros serve como uma fonte de motivação e inspiração, além de criar um forte sentimento de ligação entre os membros e o dojo.
A Academia Central de Aikidô de Natal está oferecendo a seus alunos treinos de Aikidô e Meditação com o Sensei Marco Antônio Rocha. Ótima oportunidade de entender os princípios do Aikidô aliados às técnicas de Meditação.
“Existe um poema japonês que eu, particularmente, gosto muito: ´Zenomotte okonau mono wa, fukuo motte ten ga tasukeru´. Pode ser traduzido como: ´se suas intenções são boas e se suas ações ajudam outras pessoas, então os céus irão trazer felicidade de volta para você´”.
A decisão que segue vale até que lei federal regulamente a matéria.
O Juiz Federal Edmilson Pimenta, da 3ª Vara, julgou procedente a Ação Civil Pública e determinou ao Conselho Regional de Educação Física da 13ª Região, que abrange os estados de Sergipe e Bahia, que se abstenha de exigir o registro e a inscrição dos profissionais das artes marciais junto à entidade, até que lei federal regulamente a matéria. O magistrado determinou, ainda, que o Conselho dê notoriedade à sentença, providenciando a sua publicação em jornal de grande circulação nos referidos estados.
A demanda jurídica recai na legalidade ou não da exigência feita pelo Conselho Regional de Educação Física da 13ª Região, no sentido de obrigar os instrutores de artes marciais que trabalham nos dois estados a cadastrarem-se em seu quadro para que possam exercer legalmente a profissão.
Segundo o juiz, a Lei nº 9.696/98, que regulamenta a profissão de Educação Física, indica quais são os profissionais sujeitos à inscrição nos quadros dos Conselhos Regionais de Educação Física. Sendo assim, não pode uma Resolução do Conselho Federal (CONFEF nº 046/2002) alargar o rol de profissionais submetidos à inscrição compulsória nos quadros dos Conselhos Regionais de Educação Física, para abarcar também os instrutores de artes marciais.
“O art. 1º da aludida resolução é por demais genérico, incluindo qualquer atividade que demande movimento corporal, até mesmo atividades recreativas e de lazer, desvirtuando e alargando, indevidamente, o sentido da Lei nº 9.696/98”, esclareceu o juiz.
Fundamentado em jurisprudência atual e reiterada, o magistrado concluiu que “não se justifica o enquadramento das artes marciais nas atividades próprias dos profissionais de Educação Física apenas porque são executados movimentos corporais concatenados. Do contrário, os profissionais versados nas artes marciais também possuiriam autorização para ministrar aulas em cursos superiores de Educação Física, e isso efetivamente não ocorre, o que comprova a diversidade das áreas aqui tratadas.”
Cursos de Shiatsu ministrados por Sérgio Pellissari (Currículo)
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SHIATSU EM MACA
Direcionado aos que querem se iniciar ou se aperfeiçoar como terapeutas. Abordagem mais profunda sobre o funcionamento energético e fisiológico do corpo humano. Orienta o novo profissional nas questões éticas do tratamento e nas questões sobre o ambiente de trabalho.
Turma com até 10 alunos
Investimento: R$ 90,00 (Alunos da ACAN R$ 80,00)
Dias: 20 e 21/08/2011 – 27 e 28/08/2011 (sábados e domingos)
Horário: 8:30h às 11:30h
Local: Academia Central de Aikidô de Natal
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ZEN SHIATSU
Prático. Realizado em tatami ou esteira. Pode ser aplicado em qualquer ambiente. Não necessita de materiais especiais.
Turma com até 10 alunos
Investimento: R$ 60,00 (Alunos da ACAN R$ 50,00)
Dias: 20 e 21/08/2011 – 27 e 28/08/2011 (sábados e domingos)
O texto que segue foi extraído do livro “A Arte do Aikidô – Princípios e Técnicas Essenciais”, autoria de Kisshomaru Ueshiba. O Segundo Dosshu explica um conceito pouco entendido pela maioria dos praticantes de artes marciais japonesas, o SEN (antecipação). Aquele entendimento superficial que o Aikidô é uma arte puramente defensiva, cai por terra quando se entende as palavras do Mestre. Boa leitura.
“Nas artes marciais japonesa, o conceito de Sen (antecipação) é muito importante. Para se conseguir a vitória, é preciso demonstrar uma poderosa união de força mental e habilidade técnica. Acredita-se que Sen é a chave para antecipar o controle de qualquer situação.
‘Antecipação e Controle’ são as máximas aqui. Se o praticante possui um bom Sen, antes que oponente possa esboçar um ataque, ele já está completamente dominado. Por outro lado se, diante do oponente, o praticante planejar conscientemente se mover para esquerda ou para direita num dado momento, provavelmente será derrotado. Não adianta abarrotar a mente com estratégias complicadas; isso impede o movimento das mãos e dos pés e ajuda o oponente a levar vantagem. O conceito de Sen não é importante só nas artes marciais; em muitos aspectos da vida, o senso de antecipação é muito valioso.
Nos tempos antigos, a antecipação era categorizada em três níveis: Sen, Sensen no sen e Go no sen. Sen significa antecipar e tomar a iniciativa de sobrepujar o oponente, Sensen no sen é controlar a mente do oponente e usar essa abertura para vencer e Go no sen é reagir aos ataques do oponente sendo capaz de interpretá-los enquanto ocorrem.
Nesse caso, o ponto essencial também é transcender as noções de vitória e derrota, o que significa mover-se livremente de acordo com a necessidade, sem hesitação, e tomar a iniciativa em seus próprios termos. Na prática do Aikido, o Sen surge na mente que não está aprisionada; o praticante enfrenta o oponente sem noções preconcebidas, sem nenhuma intenção de confronto, e se mescla sutilmente com o ataque. No Aikido, Sen é conduzir o oponente para sua esfera, guiando-o de maneira gentil, mas determinada.
Esse tipo de Sen absoluto funciona em todos os níveis da vida, independentemente da situação. Contudo não se conquista esse domínio com facilidade – é preciso treinar como se a própria vida dependesse disso. Por fim, é importante notar o seguinte: muitas pessoas acham que as técnicas do Aikido se baseiam no Go no sen ; ou seja, responder a um ataque depois que ele for desferido. Essa visão é muito imatura – na verdade, ocorre o contrário. Portanto, é preciso treinar sinceramente para aprender a verdadeira dimensão do Sen.”
Nação Aikidoca, segue o site do Ibaraki Dojo, o berço do Aikidô.
No site, semelhante a um Blog, vocês encontram, em inglês ou japonês, textos sobre o fundador na época em que residia em Iwama, notícias de eventos e do dia-a-dia no Ibaraki Dojo, informações da Aikikai, fotos históricas – inclusive do resultado do tsunami de 2011 -, mapa de localização, guia com valores e horários de treinos, os instrutores, a cronologia dos Doshu e uma interessante página com fotos das quatro estações do ano em Ibaraki.
A Academia Central de Aikidô de Natal convida os Aikidocas do Brasil a participarem do Seminário de Aikidô e Aiki-Ken ministrado pelo Sensei Max Eriksson (4º Dan) da Alemanha.
Max Erikssoniniciou sua prática de Aikidô na Alemanha com 17 anos de idade. Obteve a graduação de 4º Dan através de Tissier Shihan em 2008.
Nos últimos 10 anos Max tem sido um assíduo estudante de Christian Tissier Shihan e frequentemente tem atuado como uke em seus seminários.
Max Sensei também recebeu treinamento em diversos seminários do Endo Shihan e outros professores. Continua ainda a aprofundar seus estudos em Kashima Shinryu Kenjutsu com Tissier Shihan, Inaba Shihan e Orban Sensei, frequentemente viajando por diversas partes da Europa e Japão.
A passagem de Max Eriksson Sensei pelo Brasil faz parte de uma viagem ao redor do mundo em visita a dojos e colegas de treino que durará cerca de um ano. Já com oito meses de viagem Max Sensei pretende dividir suas experiências e conhecimentos com os Aikidocas da Academia Central de Aikido de Natal e do Brasil.
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Local: Academia Central de Aikidô de Natal
Dia: 30/07/2011
Hora: Manhã (08h:30m às 11h) e Tarde (17h às 19h:30m)
Tai Sabaki (体捌き) é um CONJUNTO DE TÉCNICAS DE MOVIMENTAÇÃO DO CORPO, ou um método de se posicionar diante de uma situação de enfrentamento. Pode ser traduzido como a gestão do corpo. É praticado por várias artes marciais japonesa e sua finalidade mor é justamente evitar o enfrentamento direto, evitando, pois, um ataque e, na sequência, deixar a pessoa numa posição vantajosa. Sendo parte de um conjunto, não se deve resumir tai sakabi apenas como esquivas.
O termo em japonês tai, dentre outros significados, quer dizer «corpo» ou «realidade». O termo sabaki, «manipulação». Tai sabaki seria, pois, a manipulação do corpo como um todo, mas sem deixar de lado o ambiente da realidade que cerca a cena de combate. Pretende-se assim que a um só tempo sejam executados defesa e ataque.
Neste tipo de deslocamento são usados fundamentalmente movimentos circulares em resposta ao impulso de um atacante, de modo que quem defende, saindo para uma das laterais, possa ficar em uma situação de vantagem em relação ao atacante.
A despeito de se falar em deslocamento, tai sabaki implica deixar o lutador em tal postura que a área de seu corpo que poderá ser atingida pelo adversário seja reduzida ao máximo, ou, eventualmente, criar uma área em que possa dissimular seus ataques – Shikaku (Ponto Cego).
Na execução da técnica deve-se mudar o corpo sem perder o equilíbrio nem a estabilidade, não levantando ou baixando a cabeça (altura do corpo). Da mesma forma, os giros e demais movimentos devem ser realizados em torno de um eixo ideal, que perpassa pelo corpo de cima a baixo, e tendo sempre o fim de retornar a uma postura mais estável, preferencialmente igual a que se executava antes do início do deslocamento – Exemplos disto é o tenkan e o tenkai ashi, no Aikidô.
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De-ai (出合い) é o TEMPO envolvido no controle do espaço destinado à criar a reação. É o encontro do positivo com o negativo, o momento da troca. De-ai é o momento da verdade.
O treino do De-ai é fundamental no Aikidô. Só percebendo o tempo correto e a geometria espacial da relação ente o atacante e o defensor, é que se poderá executar a técnica. O estudo do tempo é o resultado paradoxal de uma intensa concentração e de uma postura e percepção relaxada.
A concentração num pequeno ponto, como a mão ou a espada, estreita as visões espirituais e físicas, fazendo com que os olhos se imobilizem, que o pescoço, os ombros e as pernas se tornem rígidos, provocando uma perda de elasticidade bloqueadora da reação imediata e espontânea. O momento de reação perde-se e a reação só se inicia muito depois do movimento do adversário. O momento adequado não é o resultado da rapidez, mas o resultado de esperar com paciência uma vantagem.
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Ma-ai (間合い) significa o ESPAÇO que há entre os contendores, isto é, o distanciamento existente entre uma pessoa e outra, conjugado ao esforço necessário para se alcançar o outro com uma técnica e assim reciprocamente, levando-se em conta ainda, além das idiossincrasias de ambos, suas modalidades e posturas durante o embate.
Como o escopo é evitar um ataque, saindo-se numa posição mais vantajosa, seja simplesmente deixando o opoente passar para conseguir acesso à sua retaguarda, ou o início de uma interceptação, isto não é possível se o budoca estiver mal posicionado em relação s seu oponente. Posto que este último desfira uma ataque inútil ou erre a manobra, de nada adianta se a posição final restar muito longe. Neste caso, a virtual vantagem será somente o desperdício de energia que o adversário cometeu. Na verdade, a boa ambientação visa controlar o fluxo de energia entre os lutadores.
…que na barra acima foi adicionada nova página: LIVROS – fazendo companhia a Aikidô no RN, Vídeos de Aikidô e Projeto Aikidô. Acessem.
O conteúdo da página LIVROS foi dividido em: Aikidô, Ki, Zen, Samurais, Artes Marciais e Cultura Oriental. Links para livros on-line ou para baixar e-books em .pdf ao final da página.
O Blog I M P R E S S Õ E S está em festa. Em 02/07/2011, o Blog completou seu terceiro ano de sucesso.
Em 02/07/2008 o Blog foi ao ar com o objetivo de ser mais uma opção para debates acerca de assuntos da Atualidade, Aikidô no Brasil, no RN e no mundo, Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis, Artes Marciais, Cultura e Trabalho Voluntário e Voluntariado.
Depois do seu 3° ano de vida O Blog confirma que o objetivo foi alcançado e agradece aos mais de 41.508 acessos.
Reforça ainda que, em continuidade ao trabalho apresentado, continuará divulgando os melhores textos para os melhores leitores.
A Academia Central de Aikidô de Natal, na pessoa do Sensei Sérgio Pellissari – 3º Dan Aikikai – está lançando o Projeto Aula Aikidô.
Aula Aikidô é um projeto para desenvolvimento das habilidades técnicas, de percepção e liderança para alunos de Aikidô de nível avançado.
Poderão se inscrever no Projeto os alunos entre 1º kyu e 2º Dan, que, durante uma hora e meia, duas vezes por semana, ministrarão aulas na Academia Central de Aikidô de Natal.
O Projeto não foi idealizado para formar professores, é aberto a todos aqueles que queiram desenvolver suas habilidades em Aikido e que façam parte da graduação citada acima.
Os alunos inscritos deverão desenvolver previamente suas aulas a fim de executá-las nos dias propostos. Estes poderão realizar suas pesquisas dentro da própria academia, consultando os professores, através de livros e vídeos e ainda quaisquer outras fontes, desde que se apresentem técnicas e princípios do AIKIDÔ.
Como parte da condição para ingresso, o aluno que se candidatar deverá apresentar uma pesquisa mínima sobre etiqueta e comportamento dentro da arte do Aikidô.
Ao início de cada semana o aluno candidato aos treinos deverá apresentar à direção da Academia Central de Aikidô de Natal seu plano básico de aulas.
O plano deverá ser seguido como estrutura base do treino e nele deverá constar a forma como o treino será dividido e conduzido, os princípios que o aluno visa demonstrar e as principais técnicas propostas para desenvolver tais princípios. Variações técnicas serão aceitas desde que sigam os princípios propostos anteriormente.
Os planos de aulas serão arquivados junto com as informações de cada aluno de forma a construir um histórico. Os alunos poderão ter acesso aos próprios arquivos para acrescentar novos planos ou notas. No futuro os históricos serão disponibilizados na biblioteca da academia para consulta de todos.
Notas particulares sobre como o aluno vê os princípios e as técnicas poderão ser acrescentadas aos planos básicos de aulas como introdução e ou conclusão a fim de enriquecê-los. Ficará a critério de cada aluno agregar tais notas, se a cada plano ou em período de tempo determinado pelo próprio aluno.
Haverá sempre um faixa-preta experiente responsável pela turma, este é orientado a não intervir nos planos de aulas dos candidatos, desde que não coloquem em risco a integridade dos praticantes. Na presença de iniciantes, caso seja necessário, o responsável pela turma poderá orientar o candidato através de conselhos.
Por fim, aquele aluno que se interessar em participar do Projeto Aula Aikidô deverá dirigir-se à secretaria da Academia Central de Aikidô de Natal, fazer a inscrição, receber as diretrizes a serem seguidas e preencher o horário a que se propõe dar sua aula.
O Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis, em Natal/RN, recebeu na tarde deste domingo, 29/05/2011, os representantes do Banco Santander – Filial Natal – para a comemoração de uma grande vitória.
A visita teve como objetivos comunicar, festejar e premiar os participantes do Projeto Aikidô, seus voluntários e a direção da Escola Municipal São Francisco de Assis, pois o investimento feito ao Projeto Aikidô, proporcionou ao grupo de funcionários da Filial Natal do Santander, o Prêmio de Sustentabilidade e Inovação 2010 – Categoria: “Destaque em Voluntariado Corporativo”.
Na comemoração foi apresentado o troféu; o discurso dos representantes do Santander – Filial Natal – e os agradecimentos da direção da Escola Municipal São Francisco de Assis.
Quanto aos benefícios materiais que este prêmio proporcionou ao Projeto Aikidô, foram entregues aos alunos novos kimonos, novas faixas, e novos tatamis. Os voluntários Guilherme Lemos e Vinicius Brasil também foram presenteados com novos kimonos e com placas em homenagem ao trabalho voluntário executado em prol do Projeto Aikidô.
O “Prêmio Sustentabilidade e Inovação” pretendia identificar, divulgar, reconhecer e premiar as iniciativas e projetos ligados ao tema, estimulando cada vez mais o protagonismo dos colaboradores do Banco Santander em ações de sustentabilidade e inovação no território nacional.
Em 2010 foi criada nova categoria a de “Voluntariado Corporativo”. O que possibilitaria aos voluntários do PEB (Projeto Escola Brasil – Patrocinador do Projeto Aikidô da EMSFA) de inscreverem ações realizadas em parceria com as escolas para concorrer ao prêmio.
O Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis foi exemplo prático para um grupo da Especialização em Psicologia Transpessoal da UFRN, em uma intervenção junto aos professores de um colégio público no bairro de Guarapes, em Natal/RN.
O Professor, e Sensei de Aikidô – 3° Dan, James Carlos da Silva Araújo fez uma apresentação falando sobre o dia-a-dia dos professores, perpassando pela problemática da sexualidade, violência, cansaço da repetição de uma mesma aula em salas diferentes e em horários diferentes, o stress de elaboração constante de provas e testes e a correção dos mesmos.
O referido Mestre reforçou falando do aparecimento da chamada Síndrome de Burnout, que é a permanência dos estressores diários, que tem como causadores os eventos citados acima.
E o Aikidô, onde entra?
O Aikidô, através do exemplo do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis, entra como um suporte para o “alívio” dos estressores. A idéia de saber se relacionar com as pessoas e com você mesmo, traz, inevitavelmente, a mudança de conceitos, de consciência. Assim sendo, por mais que existam situações difíceis, cobranças, a nossa mente estará mais preparada para aceitar os estressores e, por isso, existirá uma mudança de comportamento que será transmitida para todos que os cercam. Inquestionavelmente, o ambiente de trabalho terá mais qualidade.
“O Aikidô não é arte marcial para competir em torneios. Aqueles que praticam Aikidô lutam para abrir os olhos do coração e praticar a verdadeira sinceridade. No Aikidô queremos praticar para realizar o misogi (purificação). Não queremos ficar estagnados; queremos nos mover livremente. Queremos com muita vontade aprimorar o espírito. Aqueles que têm coragem vão ouvir a voz do aiki. Eles não tentarão reformar os outros. Antes de tudo, eles reformarão a si mesmos. Isso é o Aikidô. Essa é a nossa mensagem. É o nosso dever individual”.
Morihei Ueshiba dedicou seu tempo (principalmente no período pós-Segunda Guerra Mundial) de vida para elaborar a filosofia do Aikidô, a partir de estudos budistas, xintoístas, e de sua própria percepção sobre o Ki, o Universo e a Vida experimentados ao praticar diferentes Artes Marciais.
Na obra de Stevens (2004) sobre a Filosofia do Aikidô, encontramos alguns princípios básicos dessa filosofia que foram escritos baseado nos ensinamentos, entrevistas e conversas de Morihei que foram traduzidas pelo próprio Stevens. Também se fundamenta nos ensinamentos de seu mestre Rinjiro Shirata (aluno direto de Morihei), nos escritos de Kisshomaru e na sua própria experiência enquanto praticante do Aikidô.
Stevens (2004) afirma que os princípios básicos são as “quatro gratidões”: a) Gratidão para com o Universo que significa agradecer pelo dom da vida; b) Gratidão para com nossos ancestrais e predecessores representando ser grato pelos pais, grandes líderes, professores, inovadores, artistas, entre outros; c) Gratidão para com o próximo, pois não se pode viver sem relacionamento; e d) Gratidão para com as plantas e animais que sacrificam suas vidas por nós, ou seja, nós existimos às custas de outros seres vivos.
Essas “quatro gratidões” estão diretamente relacionadas com quatro dívidas: a) estamos em débito com o Universo, pela dádiva de seu grande propósito; b) estamos em débito com nossos ancestrais pela dádiva de nossa existência; c) estamos em débito com os homens e mulheres sábios do passado, pela dádiva de toda cultura humana; e d) estamos em débito com os seres vivos pela dádiva de proporcionar o nosso alimento (STEVENS, 2004).
Além desses itens, a Filosofia do Aikidô envolve “quatro virtudes”: 1) a virtude da coragem, a vitória que buscamos é sobressairmos a todos os desafios e lutar até o fim; 2) a virtude da sabedoria, o Aikidô é a arte do aprender profundo, a arte de conhecer a si mesmo; 3) a virtude do amor, o verdadeiro Budô é a função do amor, o caminho do guerreiro não é a destruição e morte, mas experimentar a vida para continuamente criar; e 4) a virtude da empatia que preconiza a aplicação dos ideais do Aikidô nas diferentes esferas das relações humanas, ecológicas, econômicas e na política (IDEM).
Para finalizar a estrutura básica dos valores no Aikidô, citamos agora os três princípios filosóficos da unidade propostos pelo Ô Sensei: 1) a mente deve estar em harmonia com o funcionamento do Universo; 2) o corpo deve estar ajustado com o movimento do Universo; e 3) mente e corpo devem ser um só, unificados com a atividade do Universo (UESHIBA, s/d apud UESHIBA, 2005, p.25).
Morihei Ueshiba criou esses princípios básicos pensando no difícil período pelo qual passava o Japão, dentre os quais podemos citar a rápida modernização e o envolvimento em grandes guerras. Assim Morihei desenvolveu o Aikidô para que qualquer pessoa pudesse treinar e concluiu que o verdadeiro espírito do Budô não deve centrar-se em competições e combates, mas buscar a perfeição como ser humano através de treinamento cumulativo, unificando o ki individual com o ki universal (UESHIBA, 2005).
Nesse sentido, o Aikidô de Morihei não é um esporte competitivo, não participando de eventos competitivos ou de confrontos que incluam divisões por pesos, classificações baseadas no número de vitórias e a premiação de campeões. Essas características dos esportes de luta são consideradas como alimento para o egoísmo, para a vaidade pessoal e o pelo desinteresse nos outros. Não é objetivo do Aikidô criticar as outras artes marciais por tornarem-se esportes. Sobre isso, a transcrição a seguir é esclarecedora:
“Não estamos criticando as demais artes marciais por se tornarem esportes modernos. Historicamente, essa direção era inevitável para a sua sobrevivência, especialmente no Japão pós-Segunda Guerra Mundial, quando todas as artes marciais foram proibidas pelas autoridades da Ocupação Aliada. Mesmo como esportes, atraíram o interesse de muitas pessoas, quer como participantes quer como espectadoras. Isso é positivo, pois não há como negar que os jovens, de modo especial, são atraídos às artes marciais devido às competições e torneios que decidem quem é o melhor no campo. A despeito dessa tendência, o Aikidō se recusa a entrar nesse círculo e permanece fiel à intenção original do Budō: o treinamento e o cultivo do espírito” (UESHIBA, 2005, p. 23).
Dessa forma, compreendemos que o Aikidô é um exercício de aperfeiçoar a nossa condição humana em seus princípios éticos relacionados ao aprendizado e à compreensão das dívidas, ao exercício das gratidões e das virtudes como enunciado nos princípios básicos dessa arte de Ser.
Referências Bibliográficas:
STEVENS, J. A Filosofia do Aikidô. São Paulo: Cultrix, 2004.
UESHIBA, K. O Espírito do Aikidô. 6ª Ed. São Paulo: Cultrix, 2005.
*Moaldecir Freire Domingos é formado em Educação Física pela UFRN e faixa-amarela (5º Kyu) da Academia Central de Aikidô de Natal.
Hoje, 26/04/2011, faz exatos 42 anos da morte do Fundador do Aikidô, Morihei Ueshiba, conhecido pelos Aikidocas ao redor do mundo como Ô –Sensei – Grande Mestre.
Os últimos anos de Morihei Ueshiba foram passados principalmente em Tóquio à medida que a sua saúde se tornava gradualmente mais frágil em virtude de sua idade já avançada, 86 anos. Não obstante, continuou ensinando até março de 1969, altura em que adoeceu, devido a complicações no fígado, e foi internado no hospital da Universidade de Keio. Na ocasião Morihei disse a seu filho Kisshomaru: “Deus está me chamando”.
Uma das últimas aparições do Ô-Sensei deu-se no dia 15 de abril de 1969, Morihei participou das comemorações do ano novo no Hombu Dojô. Mesmo parecendo estar com a saúde impecável, sua condição física deteriorava-se rapidamente e devido a tal quadro seus numerosos discípulos e amigos fizeram suas últimas visitas e homenagens. Mesmo já no final de sua existência neste plano Ô-Sensei propagava os ideais do Aikidô, e dizia aos presentes: “O Aikidô é para todos…” dizia o Mestre, “não treinem por razões egoístas, mas para todas as pessoas em todos os lugares”.
No dia 26 de abril de 1969, Morihei Ueshiba, aos 86 anos de idade, tomou a mão de seu filho Kisshomaru, riu e disse: “Tome conta de tudo”, e desencarnou.
Uma vigília foi realizada no Hombu Dojô no dia 1º de maio de 1969, a partir das 19h e, no mesmo dia, foi consagrada ao Fundador do Aikidô uma condecoração póstuma pelo Imperador Hirohito. Suas cinzas foram depositadas no cemitério de Tannabe, no templo da família Ueshiba, e mechas de seu cabelo foram guardadas em relicários no Santuário Aiki, em Iwama; no cemitério da família Ueshiba, em Ayabe; e no Grande Santuário de Kumano. Kisshomaru Ueshiba foi eleito para suceder seu pai como Aiki Doshu, por decisão unânime da Aikikai, em 14 de junho de 1970.
“O Budô não é um meio de se derrotar um oponente pela força ou com armas letais. Também não é seu propósito levar o mundo à destruição pelas armas ou por outros meios ilegítimos.O verdadeiro Budô busca ordenar a energia intrínseca do Universo, protegendo a paz mundial, moldando e também preservando tudo na natureza em sua forma correta. Praticar o Budô é essencial para fortalecer, em meu corpo e em minha alma, o amor do kami, a divindade que gera, preserva e nutre todas as coisas na natureza” – Morihei Ueshiba.
Conheça o Aikidô
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Endereço: Rua Prof. João Ferreira de Melo – Capim Macio – Fundos do CCAB Sul
Shihan (師範) é um título japonês, normalmente usado em artes marciais. A palavra significa professor ou modelo.
Cada arte ou organização tem requerimentos diferentes para o uso deste título, mas em geral é uma graduação muito alta, que leva décadas para ser atingida. É às vezes associado a certos direitos, como por exemplo o de outorgar graduações dan em nome da organização.
O processo de tornar-se um shihan pode ser bastante obscuro no Japão. Por exemplo, no bujinkan diz-se que alguém torna-se shihan quando os outros shihans começam a chamá-lo assim. Entretanto, é comum chamar todos os mestres que atingiram o 10º dan de shihan – pelo menos os que forem japoneses.
No Aikidô, da organização Aikikai, mestres japoneses automaticamente tornam-se shihans ao atingir o 6º dan, mas durante muito tempo não ficou claro se ocidentais com a mesma graduação podiam usar o título. Finalmente, a sede Aikikai declarou que ocidentais precisavam, além do 6º dan, de uma autorização especial para tornarem-se shihans (alterado o termo Shihan, para o etmológico oriental, retirando citação de Shihan de uma arte específica).
O instrutor deverá ter título similar a faixa preta, reconhecido por organização estadual ou federal. A proposta dispensa certificação de nível técnico ou universitário.
A Câmara analisa o Projeto de Lei 7890/10, do deputado Roberto Santiago (PV-SP), que cria regras para o ensino e a prática de lutas e artes marciais.
A proposta considera artes marciais, entre outras, aikidô, capoeira, iaidô, hapkidô, judô, jiu-jitsu, karatê, kendô, kenjutsu, kyudô, kung-fu, muay thay, sumô, taekwondô e tai chi chuan. Já as lutas são boxe, luta livre, luta greco-romana, kick boxing, full contact e similares.
Para se profissionalizar nas práticas, o atleta deverá obter a condição mínima de faixa preta ou título similar concedido por organização estadual ou federal que represente, oficialmente, a respectiva arte marcial ou luta.
Pela proposta, essa organização estadual ou federal fica desobrigada a se filiar a entidade oficial do país de origem da atividade, e o profissional é dispensado de obter qualquer curso de nível técnico ou universitário.
Só profissionais poderão ser considerados instrutores de artes marciais e de lutas. Eles terão entre suas competências:
– oferecer aulas teóricas e práticas da modalidade na qual for graduado, zelando pela correta informação, não apenas dos aspectos técnicos e mecânicos dos movimentos marciais, mas também dos fundamentos filosóficos e dos fatos históricos que deram origem à arte ou à luta;
– organizar, coordenar, dirigir e executar treinamentos, aulas demonstrações e seminários; e
– planejar, regulamentar e executar competições.
A prática e o ensino das artes marciais e de lutas deverão ficar restritas ao interior das academias, associações, clubes ou entidades públicas ou particulares criados ou destinados para tal fim, dotados de instalação e material apropriados. Essa exigência não é feita para a realização de demonstrações, seminários e simpósios ou competições em locais públicos autorizados pelas autoridades competentes.
Requisitos de funcionamento:
O projeto estabelece as seguintes exigências para o funcionamento dos estabelecimentos de prática e ensino de artes marciais e lutas:
– o ensino deve estar a cargo de profissional habilitado;
– o responsável técnico deve ter certificado de nível médio de ensino e de noções básicas sobre anatomia humana e primeiros socorros;
– as respectivas federações ou confederações deverão ser informadas sobre as promoções nos exames de graduação, para efeito de controle e de fiscalização;
– deverão privilegiar a formação humanista, o caráter e o espírito de cidadania, de sociabilidade e de solidariedade dos praticantes;
– deverão considerar o cuidado com a preservação da integridade e saúde física e o equilíbrio psíquico dos praticantes.
Pela proposta, o aluno interessado em se matricular em academias, associações, clubes ou demais entidades de ensino e prática de artes marciais e de lutas deverá apresentar atestado médico de capacitação física.
Por fim, o projeto estabelece que os profissionais de artes marciais ou de lutas, sejam ou não os responsáveis técnicos pela academia, assim como os instrutores e auxiliares de ensino, são solidariamente responsáveis por quaisquer danos (material ou moral) que venham a causar aos alunos e à sociedade como um todo.
“Estudos comprovam os benefícios para a saúde física e mental com a prática de artes marciais e de lutas, além de ser, também, importante instrumento de inclusão social”, argumenta o deputado.
“Por outro lado, a prática e o ensino inadequados dessas atividades podem levar a lesões físicas ou mesmo à deformação do caráter de seus praticantes, ao invés de edificá-los. Além disso, o treinamento desportivo de alto nível precisa ser planejado e realizado de acordo com as informações científicas mais atualizadas”, conclui.
Tramitação:
O projeto tramita apensado ao Projeto de Lei 2889/08, que cria os conselhos federal e regionais de profissionais de artes marciais. As propostas serão analisadas, em caráter conclusivo, pelas comissões de Turismo e Desporto; de Trabalho, de Administração e Serviço Público; e de Constituição e Justiça e de Cidadania.
“A força de um homem não está na coragem de atacar, mas na capacidade de resistir aos ataques. Desta maneira, prepare-se – através de meditação, exercícios, e uma profunda consciência de seus propósitos – para aguentar firme e continuar no caminho, mesmo que tudo e todos à sua volta procurem afastá-lo de sua meta”.
Devido ao grande sucesso da 1ª Oficina de Shiatsu da Academia Central de Aikidô de Natal, será ministrada pelo Sensei Sérgio Pellissari, aos sábados e domingos do mês de abril/2011, a 2ª Oficina de Shiatsu da ACAN. Nova oportunidade para aqueles que não participaram da 1ª oficina.
Sensei Sérgio Pellissari informa que em virtude da considerável demanda pelo curso, apenas a inscrição efetiva assegurará a vaga do participante. A referida oficina é aberta ao público.
Mais informações abaixo:
2ª OFICINA DE SHIATSU DA ACAN – Com Sensei Sérgio Pellissari
Dias: Sábados e Domingos de Abril/2011 (09, 10 e 16, 17)
Turma Manhã: 8h30 às 11h30
Contribuição:
– R$ 60,00 para o Público
– R$ 50,00 para Alunos da ACAN
Local:
Academia Central de Aikidô de Natal (ACAN)
Rua: Prof. João Ferreira de Melo, 2978
Bairro: Capim Macio . 59078-320. Natal, RN
Fone: 3217 9182
ATENÇÃO!!!
Para esta oficina faz-se necessário levar um caderno para as anotações, um lençol de solteiro e uma toalha de rosto para a prática.
O tatami da Academia Central de Aikidô de Natal está ficando famoso. A sessão de cinema – Cinewasa – é notícia no mais completo guia cultural da cidade do Natal: “Solto na Cidade”, com o título, Cinema no Tatami. Passem lá e deixem seus comentários.
O filme deste domingo, 03 de abril, é o que segue, não faltem.
ENTRADA FRANCA !!!
Filme: A PARTIDA (2008)
Direção: Yojiro Takita
Origem: Japão
Dia e Hora: Domingo – 03/04/2011 – 18h
Local: Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN – Fone: 3217-9182
Sinopse:
A trama conta a história de um violoncelista que volta à cidade natal com a esposa depois que a orquestra onde toca é dissolvida. Lá, começa a trabalhar como funcionário funerário e, neste encontro com a “morte”, o jovem descobrirá sentido em sua vida. Ganhou o Oscar de melhor filme estrangeiro.
Mais parece nome de filme japonês, mas é a pura realidade. Renascem no caos urbano, os Samurais de outrora. A atitude dos “50 de Fukushima” lembra os Samurais e o Hakama – a vestimenta samurai – que em suas pregas, leva o simbolismo das virtudes do Bushidô – o caminho do guerreiro.
Vejam as virtudes, leiam o texto que segue e respondam: São ou não são verdadeiros Samurais?
Yuuki – Coragem, Valor, Bravura.
Jin – Humanidade, Misericórdia, Benevolência.
Gi – Justiça, Retidão, Integridade.
Rei – Etiqueta, Cortesia, Civilidade (algo como reverência/obediência).
Makoto – Sinceridade, Honestidade, Realidade.
Chuugi – Lealdade, Fidelidade, Devoção.
Meiyo – Honra, Credibilidade, Glória; também Reputação, Dignidade, Prestígio
Os 50 trabalhadores que permaneceram nas instalações da central de Fukushima para resfriar os reatores danificados e o material irradiado são os novos heróis do Japão, os homens dispostos a sacrificar suas vidas para salvar a nação.
Em um ambiente contaminado pelos altos níveis de radiação, estes funcionários da companhia Tokyo Electric Power (Tepco) tentam resolver os problemas provocados pelo colapso dos sistemas de resfriamento e alimentação elétrica da central.
Este colapso já causou a fusão parcial de três dos reatores da central e a exposição das barras de combustível, que também ameaçam entrar em fusão, ao ar livre, liberando na atmosfera quantidades consideráveis de elementos radioativos.
Estes últimos trabalhadores presentes na central, após o terremoto seguido de tsunami da última sexta-feira, foram retirados do local brevemente na quarta-feira, quando o nível de radioatividade aumentou de maneira alarmante.
“Estas pessoas que estão trabalhando nas centrais enfrentam (o problema) sem titubear“, comentou Michiko Otsuki, funcionária da central Fukushima 2, situada a 12 km de Fukushima 1, onde estão os reatores danificados.
“Só posso rezar pela segurança de todos eles… Não esqueçam que estão trabalhando para nos proteger, a cada um de nós, em troca de suas próprias vidas“, escreveu Michiko na rede social japonesa Mixi.
O primeiro-ministro Naoto Kan também elogiou os esforços e a coragem destes homens.
“Na Tepco e nas empresas associadas, eles se esforçam neste momento para injetar água (nos reatores), estão fazendo todo o possível sem sequer pensar no perigo“, disse Kan.
Quando a Tepco recrutou mais 20 homens para participar das operações, foi procurada por vários funcionários que haviam sido retirados no começo da crise, segundo a agência Jiji.
Entre estes novos voluntários está um homem de 59 anos, que estava a um ano e meio da aposentadoria, anunciou sua filha em uma mensagem no site Prayforjapan.jp, conectado ao Twitter desde a catástrofe.
“Não pude deixar de chorar quando soube que meu pai seria enviado amanhã (…). Em minha casa, meu pai parece um tanto nervoso, mas nunca estive tão orgulhosa dele“, indicou.
Segundo David Brenner, diretor do centro de pesquisa radiológica de Columbia Service, os trabalhadores de Fukushima 1 estão expostos a um “risco significativo” dados os altos níveis de radioatividade aferidos no local.
“Eles já são heróis… Vão suportar exposições muito elevadas à radiação“, disse Brenner à BBC.
Passado o reinado de Momo, retorna ao seu horário habitual a sessão de cinema da Academia Central de Aikidô de Natal. Venha assistir a mais uma pérola do mestre Akira Kurosawa. ENTRADA FRANCA !!!
Filme: SONHOS (Yume – 1990)
Direção: Akira Kurosawa
Origem: Japão
Gênero: Drama, Fantasia
Duração: 119 min.
Dia e Hora: Domingo – 20/03 – 18h30m
Local: Rua João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN – Fone: 3217-9182
Sinopse:
Dividido em oito capítulos – oito sonhos diferentes que dialogam entre si – ‘Sonhos’ traz a peculiaridade contemplativa do cinema do Japão, a música característica e os figurinos exóticos aos olhos do ocidente. Lidando com medos e vontades subconscientes, o filme traz desde um passeio por entre pinturas do holandês Vincent Van Gogh até o recorrente pesadelo nacional com a radiação nuclear. A beleza da natureza e o horror de sua destruição, bem como tradições milenares, são os elementos que arremessavam Akira Kurosawa a níveis cada vez mais altos de criatividade.
Dando continuidade aos cursos oferecidos pela Academia Central de Aikidô de Natal, será ministrada pelo Sensei Sérgio Pellissari, aos sábados e domingos do mês de março/2011, a 1ª Oficina de Shiatsu da ACAN.
Sensei Sérgio Pellissari informa que em virtude da considerável demanda pelo curso, apenas a inscrição efetiva assegurará a vaga do participante; e que, devido à grande procura, a oficina será ministrada em dois horários (duas turmas distintas), manhã e tarde. A referida oficina é aberta ao público.
Mais informações abaixo:
1ª OFICINA DE SHIATSU DA ACAN – Com Sensei Sérgio Pellissari
Dias: Sábados e Domingos de Março/2011 (12,13 e 19, 20)
Turma Manhã: 8h30 às 11h30 (restam 8 vagas)
Turma Tarde: 15h30 às 18h30 (restam 18 vagas)
Contribuição:
– R$ 60,00 para o Público
– R$ 50,00 para Alunos da ACAN
Local:
Academia Central de Aikidô de Natal (ACAN)
Rua: Prof. João Ferreira de Melo, 2978
Bairro: Capim Macio . 59078-320. Natal, RN
Fone: 3217 9182
ATENÇÃO!!!
Para esta oficina faz-se necessário levar um caderno para as anotações e um lençol de solteiro para a prática.
Mais uma vez me encontro andando em círculos, pensando em sobre como expressar a importância do Aikidô em minha vida. Por mais que pense, reflita, não consigo chegar a algo que tenha a real magnitude do que eu sinto. Palavras sempre serão muito poucas para expressar sentimentos.
Estive em Natal mais uma vez e parece que eu nunca havia saído de lá. E lá estando, haja emoção. Além de treinar com amigos que há um ano eu não via, e alguns que fazia quase uma década, também recebi o presente de poder estar presente na festa de confraternização de final de ano da Escola Municipal São Francisco de Assis em Natal, onde o Vinicius, o Guilherme e os voluntários do Aikidô realizam um trabalho maravilhoso junto aquelas crianças tão carentes de atenção e carinho. Foi um dia inesquecível, como também o foi a visita a Santa Cruz com meu Sensei e amigo James.
Quando cheguei a Santa Cruz deparei com uma estátua PEQUENININHA de Nossa Senhora, que parecia abençoar a grandeza do treino que tivemos. A turma do Aikidô de Santa Cruz é incrível, e eu tive a honra de treinar com um pequeno grande aikidoísta que muito me ensinou com seu carinho e pureza.
Sou muito grato, mais uma vez, a todos que encontrei nesta viagem e com os quais tive a oportunidade de treinar.
A cidade de Natal, as crianças do Vinicius, Santa Cruz, círculos, idas e vindas. Aikidô é isso. Amizade, emoção e beleza. Ô-Sensei já dizia que para sabermos se um movimento estava certo deveríamos ter como parâmetro a beleza, e se depender disso, estava tudo perfeito.
*Odorico Martins é faixa-preta em Aikidô (Shodan) formado pela Academia Central de Natal/RN – Atualmente reside e pratica Aikidô no Rio Grande do Sul.
Domingo, dia 27 de fevereiro, às 07h30min, haverá o último encontro de meditação com o Sensei Marco Antonio Rocha na Academia Central de Aikidô de Natal. Este encontro, o quarto, será o encerramento do curso de meditação. Não faltem!!! (valor pela prática: R$ 10,00).
E Atenção!!! O CineWasa, que seria dia 06/03/2011, dará um recesso devido ao final de semana do carnaval mas retornará em março com ótimas atrações.
Continuando os cursos oferecidos pela Academia Central de Aikidô de Natal, domingo, dia 20 de fevereiro, às 07h30min, haverá mais uma manhã de Meditação com o Sensei Marco Antonio Rocha. Neste dia será abordada a Meditação em Movimento (valor pela prática: R$ 10,00).
CINEWASA – 18H – Entrada Franca
Filme: YOJIMBO – O Guarda-Costas (Yojimbo, 1961)
Direção: Akira Kurosawa
Gênero: Ação/Drama
Origem: Japão
Duração: 110 minutos
Tipo: Longa-metragem
Sinopse
Um samurai desempregado (Toshirô Mifune) chega a uma cidade à procura de um trabalho, só que esta se encontra dividida entre dois mercadores rivais. O samurai oferece os seus serviços para ambos, envolvendo-se em sangrentas batalhas e aproveitando-se totalmente da situação. Inspirou obras famosas, como Por um Punhado de Dólares, de Sérgio Leone, e Kill Bill, de Quentin Tarantino.
Indefesos, inofensivos. “dóceis” e “humildes” em procura do Caminho.
– Onegai shimasu! (Por favor me ensine!) – suplicam ao mestre.
A porta é aberta…
Durante o trajeto do Caminho, a sinceridade e a lealdade são colocadas à prova.
O ego fala mais alto. Começam a cair as máscaras.
Tempo perdido.
Por fim, aparecem os ossos, e aí vemos os “monstros” que na realidade eram.
Já dizia o samurai Yamamoto Tsunetomo, samurai que cortou os cabelos em 1700 e autor do livro Hagakure, o mais influente tratado sobre samurais já escrito: “Quando consegue ver dentro do coração do outro, você pode se decepcionar“.
Parte II
Mestre Yamamoto Tsunetomo, permita-me colocar uma observação aqui no nosso Café.
Falei dos carneirinhos monstros. Sei que o mestre fala que podemos nos decepcionar quando conhecemos o coração do outro e a partir daí chegarmos à conclusão de quanto tempo foi perdido e etc. e etc. que só os mestres entendem do que estou falando.
Mas, mestre, permita-me expor, que a decepção não é esta. Pois, da mesma forma que neste mundo existem homens leais, com honra e com coragem, existem os opostos. Existiu, existe e existirá, infelizmente, mas isto deixemos de lado.
O que eu quero, mestre, é lhe falar que DECEPÇÃO é descobrir, mais tarde, que estes carneirinhos monstros “apagavam” por todo o tempo os alunos que realmente tinham valores: alunos bons, sérios, honestos e leais. Se fazendo de carneirinhos, estes monstros ficavam à frente de todos, impedindo-nos de visualizar os possíveis samurais. Ou seja, tomando tempo e espaço.
Da próxima vez, sugiro tosquiar para vermos melhor os monstros que se escondem, pois consertar Lealdade, Coragem e Honra não tem como, pois já nascem com o indivíduo. Para não DECEPCIONARMOS.
A decepção maior é ver que os outros que deveriam aprender, não aprenderam.
Além da exibição do filme divulgada no post abaixo, o domingo 06/02/2011 também será o primeiro dia I Curso de Meditação da Academia Central de Aikidô de Natal (4 domingos de fevereiro). O curso será ministrado pelo Sensei Marco Antonio Rocha, faixa-preta 3º Dan da citada academia. Sensei Marco, além de Mestre em Aikidô, é Mestre em Tai Chi Chuan e Meditação.
Vale conferir!!!
Evento: I Curso de Meditação da Academia Central de Aikidô de Natal
Dias: Domingos de Fevereiro (dias 06, 13, 20 e 27)
Horário: 07h30m
Valor da Contribuição:
Curso Completo (4 domingos) – Público em Geral: R$30,00
Curso Completo (4 domingos) – Alunos da ACAN: R$25,00
Cada domingo avulso – Alunos e não alunos: R$10,00
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – Rua Prof. João Ferreira de Melo, 2978, Capim Macio, Natal/RN, CEP. 59078-320, Fone: (84) 3217-9182
IMPORTANTE:
Não será permitida a entrada após o início da prática.
Ao término da prática serão servidas frutas e sucos naturais.
A contribuição tem o objetivo de arrecadar fundos para reforma da Academia Central.
Atenção Aikidocas!!! Mais uma sessão de cinema da Academia Central de Aikidô de Natal. Desta vez será apresentado no dia 06/02/2011, domingo, às 18:00h, o filme Os Sete Samurais, de Akira Kurosawa (leve sua almofada e sua toalha).
Filme: OS SETE SAMURAIS (Shichinin no Samurai, 1954).
Direção: Akira Kurosawa
Gênero: Ação/Drama/Guerra
Origem: Japão
Duração: 206 minutos
Tipo: Longa-metragem
Sinopse: No século 16, durante a era Sengoku, quando os poderosos samurais de outrora estavam com os dias contados, um veterano aceita proteger uma vila contra bandidos. Ele reúne seis outros samurais aposentados e o grupo ensina os moradores a se defenderem.
Mais um belo exemplo de Aikidô Solidário no nosso país. Desta vez em Recife/PE, na comunidade de Brasília Teimosa.
Assim como o Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis em Natal/RN – www.flickr.com/projetoaikidoemsfa e o Projeto Social Aikidô Infantil em Porto Alegre/RS – www.aikidoacm.wordpress.com, a Cidade de Recife/PE também entrou na luta contra o ócio, violência e abandono dos seus jovens.
Na comunidade de Brasília Teimosa (Recife/PE), um grupo de voluntários, estudiosos do Caminho da Harmonia, iniciou um belo trabalho social com o intuito de promover e facilitar a todos o acesso aos benefícios do Aikidô.
Chamado de Aikidojo Social – www.aikidojosocial.com.br, o trabalho voluntário do Sensei Antônio Medeiros (2ª Dan de Aikidô pela União-Sul Americana de Aikidô – Kawai Shihan) tem por objetivo promover a transformação social de adolescentes que se encontram em situação de vulnerabilidade e de risco social, ensinando, através da prática do Aikidô, valores tais como respeito, solidariedade, harmonia, asseio, sensibilidade, perseverança, dedicação, disciplina, diálogo, dentre outras características inerentes ao bom cidadão.
Atualmente são ministradas aulas de Aikidô aos sábados e domingos, das 10h ao meio-dia sob a responsabilidade do Sensei Antonio Medeiros. Veja no link abaixo tudo sobre o Aikidojo Social – Horários, endereço, contatos – e compartilhe o Caminho da Harmonia.
A Comunidade Aikidoca Brasileira relembra hoje, 26/01/2011, ainda com pesar e saudade, a passagem do primeiro ano de falecimento do Mestre e Exemplo, Reishin Kawai.
“Humanidade, cabeça tudo diferente, muito tem, budista tem, xintoísta tem, catolicismo tem, cada cada, respeito precisa, tudo interligado, entendeu?” Kawai Sensei.
“Cabeça não ocupada, não pensamento, não triste nada, ‘bida marabilhosa'” Kawai Sensei.
A Academia Central de Aikidô de Natal está, neste primeiro trimestre de 2011, oferecendo cursos, oficinas em diversas áreas e sessões de cinema. Dê uma olhada no link abaixo e faça sua inscrição nos cursos.
Os cursos, as oficinas e a sessão de cinema são abertos ao público em geral.
No mês de Janeiro de 2011 está confirmado o Curso deNoções de Primeiros Socorros; em Fevereiro tem o Ciclo de Meditação e em Março a Oficina de Shiatsu. No link que segue você fica sabendo sobre as datas, os horários, os valores e os descontos.
Cinema na Academia Central de Aikidô de Natal – CINEWASA
Inaugurando a sessão de cinema da Academia Central de Aikidô de Natal no ano de 2011, será apresentado dia 23/01/2011, domingo, às 18:00h, o filme Depois da Chuva – roteiro de Akira Kurosawa e direção de Takashi Koizumi (leve sua almofada e sua toalha).
Filme: DEPOIS DA CHUVA (Ame agaru, 1999).
Direção: Takashi Koizumi
Gênero: Drama
Origem: França/Japão
Duração: 91 minutos
Tipo: Longa-metragem
Sinopse: Samurai sem mestre encontra abrigo com a esposa em pobre vilarejo. É convidado pelos moradores para treinar seus soldados, o que desperta inveja de outros guerreiros. Filme feito um ano depois da morte do Mestre Akira, com um dos seus últimos roteiros, dirigido por seu fiel assistente Takashi Koizumi.
O IMPRESSÕES dá os parabéns ao voluntário do Projeto Aikidô, Guilherme Augusto da Silva Lemos, pelo seu sucesso no vestibular 2011 da UFRN – Aprovado no Curso de Química – Bacharelado, 1° Semestre. Parabéns !!!
Veja os resultados do Vestibular 2011 da UFRN no link abaixo:
Na manhã de hoje, 22/12/2010, ocorreu na Escola Municipal São Francisco de Assis, bairro de Nazaré, em Natal/RN, a confraternização de final de ano do Projeto do Aikidô.
As festividades tiveram início com um treino diferente dos demais que acontecem durante o ano. Registrou-se a presença de Cris B e Odorico Martins, faixas-pretas da Academia Central de Aikidô de Natal, que de bom grado compareceram à Escola Municipal São Francisco de Assis e em conjunto com Vinicius Brasil e Guilherme Lemos (voluntários do Projeto Aikidô), executaram um treino coletivo.
Após o treino, as crianças do Projeto Aikidô, voluntários e visitantes, de forma descontraída, participaram das festividades comemorativas do Natal. Foram servidos cachorros-quentes, refrigerantes, pipocas, balas, chocolates, bolo, algumas guloseimas e muita animação.
Os voluntários do Projeto Aikidô agradecem a gentil doação da direção da Escola Municipal São Francisco de Assis, nas pessoas das Sras. Natividade Moura e Roselane Praxedes, pelo auxílio, motivação e cooperação para com o Projeto Aikidô e seus participantes nestes quase três anos de atividades.
As atividades do Projeto Aikidô (Treino de Aikidô, Reforço Escolar, Recreação e Lanche) entram em recesso do dia 22/12/2010 e retornam normalmente, nos sábados, a partir do dia 08/01/2011, no mesmo local (E.M. São Francisco de Assis) e no mesmo horário (das 7h:30m às 11h:30m).
Em 17 de dezembro de 1985, a Assembléia Geral das Nações Unidas criava o Dia Internacional do Voluntário para o Desenvolvimento Econômico e Social, e determinou que fosse comemorado todos os anos, no dia 5 de dezembro, com o objetivo de incentivar a participação voluntária em todo o mundo.
Os voluntários são pessoas ou grupos que, sem remuneração, ajudam a melhorar a qualidade de vida do planeta. Dedicam parte de sua vida para ajudar a resolver os problemas de sua região, indivíduos que se sensibilizam com as causas sociais e estão dispostos a dar alegria, carinho e amor para quem está precisando apenas sorrir.
Os voluntários agem por causas nobres, mobilizam-se contra a exclusão social, lutam para a melhoria nas áreas de educação, atividades esportivas e culturais, proteção do meio ambiente, o fim da violência, entre outras coisas. Não precisa ser um especialista no assunto para ser um voluntário, apenas basta vontade e criatividade para desenvolver um trabalho solidário.
Ideias de atividades que podem ser feitas no dia 5 de dezembro – E DURANTE TODO ANO – que já foram sucesso em diversas cidades do mundo.
Voluntariado Individual:
* Organize oportunidades para profissionais dividirem seus conhecimentos e experiências;
* Realize workshops e palestras sobre temas diversos e importantes para a população;
* Organize campanhas sociais sobre tópicos significativos, como prevenção ao uso de drogas, combate à AIDS, à violência, ao trabalho infantil;
* Monte um grupo e vá de casa em casa explicando aos moradores como tratar a água, aproveitar melhor os alimentos, prevenir doenças;
* Promova apoio aos doentes através de visitas aos hospitais, campanhas de doação de medicamentos, doação de sangue, programas de vacinação, mutirões para examinar gratuitamente pessoas carentes;
* Visite crianças em orfanatos, distribua refeições, promova um dia especial para meninos carentes com passeios e brincadeiras, colete e distribua roupas usadas e alimentos não-perecíveis;
* Estabeleça uma linha direta para pessoas aflitas, que precisam desabafar, e lhes dê conselhos e apoio;
* Ensine a alguma coisa nova a um grupo de crianças, jovens ou adultos – Artes Marciais, Xadrez, Futebol, Recreação, Natação, Artesanato, Horta Comunitária, dentre outros.
Voluntariado no Meio Ambiente:
* Organize mutirões para promover o reflorestamento de áreas devastadas;
* Coordene eventos onde as pessoas transformem terrenos baldios em hortas comunitárias ou parques públicos;
* Convide ambientalistas, agrônomos e agricultores para darem palestras sobre como cultivar hortas saudáveis e a importância de se cuidar bem da terra;
* Limpe praias, rios, parques, reservas naturais, praças públicas e pode as árvores de sua cidade.
Voluntariado em Comunidades ou Empresas:
* Promova uma campanha de doação de tempo, onde os interessados destinem horas de serviço voluntário para projetos específicos;
* Limpe escolas, centros comunitários, hospitais, igrejas, lugares históricos;
* Ajude a restaurar ou construir instituições para órfãos, menores abandonados, moradores de rua, deficientes carentes;
* Promova uma campanha para montar uma biblioteca, igreja, escola, posto de saúde, centro poliesportivo ou algum outro prédio que venha a ser útil para a sua comunidade;
* Estimule e ajude empresas interessadas em montar um programa de voluntariado corporativo.
O portal www.msn.com dá dez dicas para quem quer ser voluntário, mas não sabe por onde começar.
A prática do voluntariado já se firmou na sociedade como uma forma de contribuir com quem precisa, da maneira que cada um puder. Seja uma vez por ano ou diariamente, milhares de pessoas tem ajudando a tornar o mundo um lugar mais justo e sustentável. Mas o voluntariado ainda carrega alguns mitos e as dúvidas são frequentes para aqueles que querem se candidatar. Por isso, confira essas dez dicas sobre voluntariado e faça a sua parte!
1. Todos podem ser voluntários
Trabalho voluntário é uma experiência aberta a todos. Não é só quem é “especialista” em alguma coisa que pode ser voluntário. Muito pelo contrário: todos podem contribuir, a partir da idéia de que o que cada um faz bem, pode fazer bem a alguém. O que conta é a motivação solidária, o desejo de ajudar, o prazer de se sentir útil. Muitos profissionais preferem colaborar em áreas fora de sua competência específica, exatamente para se abrir a novas experiências e vivências.
2. Trabalho voluntário é uma via de mão dupla
Voluntariado não tem nada a ver com obrigação, com coisa chata, triste, motivada por sentimento de culpa. Voluntariado é uma experiência espontânea, alegre, prazerosa, gratificante. O voluntário doa sua energia, tempo e talento, mas ganha muitas coisas em troca: contato humano, convivência com pessoas diferentes, oportunidade de viver outras situações, aprender coisas novas, satisfação de se sentir útil.
3. Voluntariado é uma relação humana, rica e solidária
Trabalho voluntário não é uma atividade fria, racional e impessoal. É contato humano, oportunidade para se fazer novos amigos, intercâmbio e aprendizado. Este sentimento de estar sendo útil a alguém é uma motivação fortíssima para o envolvimento de pessoas como os idosos, aposentados e portadores de deficiências, que a sociedade tende a desvalorizar e considerar inúteis.
4. O voluntariado faz bem pra sociedade e para si mesmo
A ação voluntária visa a ajudar pessoas em dificuldade, resolver problemas sociais, melhorar a qualidade de vida da comunidade. Seu sentido é eminentemente positivo: ao mobilizar energias, recursos e competências em prol de ações de interesse coletivo, o voluntariado reforça a solidariedade social e contribui para a construção de uma sociedade mais justa e humana.
5. Voluntariado é uma ação duradoura e com qualidade
O voluntariado não compete com o trabalho remunerado nem com a ação do Estado. Sua função não é tapar buracos nem apenas compensar carências. Uma sociedade participante e responsável, capaz de agir por si mesma, não espera tudo do Estado, mas tampouco abre mão de cobrar do governo aquilo que só ele pode fazer.
6. Voluntariado depende da necessidade e da criatividade
Tradicionalmente, no Brasil, o voluntariado se concentrou na área de saúde e no atendimento a pessoas carentes. O reconhecimento da urgência de ações nessas áreas não é contraditório com a valorização de novas possibilidades de voluntariado nas áreas de educação, atividades esportivas e culturais, proteção do meio ambiente, etc. Cada necessidade social é uma oportunidade de ação voluntária. Basta olhar em volta e dar o primeiro passo.
7. Voluntariado é ação
O voluntário é uma pessoa criativa, decidida, solidária. No trabalho voluntário, não há cartórios nem monopólios. Não há hierarquia de prioridades. Não é preciso pedir licença a alguém, antes de começar a agir. Quem quer, vai e faz.
8. Cada um é voluntário a seu modo
Alguns são capazes individualmente de identificar um problema, arregaçar as mangas e agir. Outros preferem atuar em grupo. Grupos de vizinhos, de amigos, de estudantes ou aposentados, de colegas de trabalho que se mobilizam para ajudar pessoas e comunidades. Por vezes, é uma instituição inteira que se mobiliza, seja ela um clube, uma igreja, uma entidade beneficente ou uma empresa. No voluntariado é assim: não há fórmulas nem receitas a serem seguidas.
9. Voluntariado é escolha
Cada um contribui, na medida de suas possibilidades, com aquilo que sabe e quer fazer. Uns têm mais tempo livre, outros só dispõem de algumas poucas horas por semana. Alguns sabem exatamente onde ou com quem querem trabalhar. Outros estão prontos a ajudar no que for preciso, onde a necessidade é mais urgente. Cada compromisso assumido, no entanto, é para ser cumprido.
10. Voluntariado é um fenômeno mundial
A escolha do ano de 2001, pelas Nações Unidas como Ano Internacional do Voluntariado, representa o reconhecimento internacional do voluntariado como fenômeno contemporâneo e global. Esta celebração é uma oportunidade a ser aproveitada para consolidar o voluntariado no Brasil como componente essencial de uma sociedade cada vez mais democrática e participativa.
“A Arte da Paz começa em você. Trabalhe consigo mesmo e com a tarefa que lhe foi consignada na Arte da Paz. Todos temos um espírito que pode ser refinado, um corpo que pode ser treinado de certa maneira, uma senda conveniente a ser seguida. Estás aqui com um único propósito de dares conta de tua divindade interior e manifestar a tua iluminação inata. Alimente a paz em tua própria vida e aplique logo a arte a tudo o que encontrares.”
Representantes da Academia Central de Aikidô de Natal – James Carlos (3º Dan), Cris Cuono (3º Dan), Vinicius Brasil (3º Dan), Iran (2º Kyu) e André (2º Kyu) – estiveram no sábado, dia 30/10/2010, na cidade de Santa Cruz/RN a convite de amigos daquela bela cidade para organizar a constituição da Academia Central de Aikidô de Santa Cruz/RN.
O Treino Inaugural se deu nas dependências da Loja Maçônica de Santa Cruz, local adequado para a prática da arte e gentilmente cedido pelos seus membros. O treino foi tranqüilo, com técnicas básicas, tendo em vista ao número de iniciantes no Aikidô, e recheado de explicações e esclarecimentos.
De início os treinos serão ministrados pelo Sensei James todos os sábados, das 9h às 11h da manhã no anexo da Loja Maçônica de Santa Cruz, para jovens e adultos; mas já se discute a criação de uma turma especial para crianças sob a regência da graduada Cris Cuono.
Aikidô em Santa Cruz/RN
Horários dos Treinos: Todo Sábado das 9h às 11h da manhã.
Nos dias 4, 5, 6, e 7 de novembro de 2010, acontecerá na Academia Central de Aikidô de Natal o seu Encontro Anual. Aguarda-se a presença de Aikidocas do RN, PB, PE e CE, dentre outros Estados. Os treinos serão ministrados pelo Sensei Rodrigo Martins.
Sensei Rodrigo Calandra Martins foi, em 1999, designado por Kawai Sensei (Introdutor do Aikidô no Brasil) a trazer os ensinamentos do Aikidô ao estado do Rio Grande do Norte.
Em 99, no CONACAN (Candelária), nasceu a Academia Central de Aikidô de Natal. Hoje, com 11 anos de funcionamento, a Academia Central firmou-se no Estado, na Região e no País como sendo um exemplo no ensino da arte de Morihei Ueshiba.
Abaixo segue os horários do Encontro Anual
04/11 – Quinta Noite – Treino de abertura – 19h às 21h
05/11 – Sexta Noite- Seminário – 19h às 21h
06/11 – Sábado Tarde – Treino de encerramento – 16h:30min às 18h:30min
06/11 – Sábado Noite – Confraternização – 20h
07/11 – Domingo Manhã – Café da manhã – 9h
Investimento:
Alunos: R$45,00 até o dia 03/11 (com camiseta).
Alunos: R$55,00 durante o evento (com camiseta).
Visitantes de outros Estados: R$ 35,00 até dia 03/11.
Visitantes de outros Estados: R$ 45,00 durante o evento.
Inscrições na secretaria da Academia ou por depósito bancário.
Na data de hoje, 24/10/2010, na Escola Municipal São Francisco de Assis, aconteceram as festividades do Dia das Crianças do Projeto Aikidô.
A abertura do evento teve início as 7h:30m da manhã com a montagem dos tatames, depois um treino das 8h:30m às 10h e após isso um belo lanche patrocinado pela direção da E.M. São Francisco de Assis (Natividade e Roselane) e pelos voluntários do Projeto Aikidô (Guilherme Lemos, Mirela Monteiro, Vinicius Brasil e Regina Campos).
Após o lanche deu-se o encerramento do evento com um jogo de futebol na quadra da escola. Agradecimentos especiais aos amigos do Projeto Aikidô: – Ailton (porteiro) e Pequena (cozinheira).
No dia 15 de julho de 2010 apresentamos nossa monografia, intitulada “Uma compreensão de corpo na Filosofia do Aikidô”, ao Departamento de Educação Física da UFRN no intuito de obter o título de Licenciado em Educação Física, assim como, ter o prazer de conhecer mais sobre o Aikidô e a cultura japonesa.
A pesquisa teve como objeto de estudo a compreensão de corpo na Filosofia do Aikidô. Assim, tivemos como questões de estudo: qual a compreensão de corpo na Filosofia do Aikidô? Como essa compreensão influência a prática do Aikidô? Qual a contribuição da compreensão de corpo na Filosofia do Aikidô ao conhecimento da Educação Física?
Nosso estudo foi um trabalho filosófico inspirado na Fenomenologia de Merleau-Ponty e para esse pensador, a Fenomenologia é o estudo das essências, e todos os problemas resumem-se em definir essências que estão na existência.
Para compreender o corpo no Aikidô, partimos da noção de corpo em Merleau-Ponty. Segundo esse Filósofo, o corpo é compreendido não como uma soma de órgãos justapostos, mas o corpo é a condição existencial do homem, é pelo corpo que homem conhece o mundo, a si mesmo e aos outros (MERLEAU-PONTY, 2006).
Assim, pensamos sobre o corpo a partir das seguintes categorias: a cinestesia, o corpo e oespaço,e o corpo na relação como outro. Descrevemos essas categorias a partir do estudo sobre o Aikidô obtida através da interpretação de textos sobre esta arte marcial e de observações livres, considerando nossa experiência vivida na Academia Central de Aikidô de Natal.
A cinestesia é percepção do corpo em movimento atado a um fundo, o mundo. O espaço não é visto como o ambiente que as coisas se dispõem, mas o meio pelo qual a posição das coisas se torna possível e devemos pensá-lo como a potência universal de suas conexões. Dessa maneira, o corpo não está no espaço, ele habita o espaço e nossas relações com o espaço não são as de um puro sujeito desencarnado com um objeto longínquo, mas as de um habitante de espaço com seu meio familiar (MERLEAU-PONTY, 2004, p.16).
A partir da compreensão de corpo, cinestesia e espaço, nota-se o esforço de Merleau-Ponty em unir as coisas. No que diz respeito à última categoria de nossa pesquisa, o outro, esse pensamento de união continua. O filósofo francês não concorda com a ideia de o outro ser um objeto material sem intenção, sem desejos, ao contrário, o outro é um ser-no-mundo que também tem intenção, pensa, age, sofre, chora. O eu e outro coexistem no mesmo mundo.
Explicado a base teórica de nossa monografia, passamos agora aos resumos dos dois capítulos e de nossa provisória e incompleta conclusão, uma vez que o conhecimento é dinâmico e mutável.
O primeiro capítulo é dedicado a contextualizar o Aikidô – enquanto uma Filosofia e uma Arte-marcial – identificando seus pressupostos filosóficos, históricos e religiosos, dessa forma, apontando Notas sobre o pensamento do Aikidô. Nessa parte do estudo também abordamos brevemente sobre a vida de Morihei Ueshiba, o criador do Aikidô.
No segundo capítulo descrevemos a estrutura de uma aula de Aikidô a partir de nossas observações e leituras, ao mesmo tempo, relacionando com as categorias: cinestesia, ocorpo e oespaço e o corpo na relação com ooutro no intuito de compreendermos o corpo nessa arte marcial japonesa.
A partir desses dois capítulos nos quais tentamos pensar sobre o corpo no Aikidô, percebemos uma parceria entre o Aikidô e a Educação Física poderia colaborar na divulgação e vivência de outro olhar ao corpo, não mais aquele olhar fixado numa busca desenfreada e a todo custo por saúde, beleza e ser o mais forte. Mas, um olhar pautado em viver o corpo na sua totalidade, experimentado novas sensações: perceber a própria respiração, sentir quais músculos estão rijos, quais estão alongados, como estão nossas atitudes enquanto um ser-social-no-mundo, o que temos feito para construir um lugar bom para viver-bem; também atentarmos para o corpo do outro, saber o quê o outro necessita, como vai a história de vida desse corpo que vive perto de meu corpo. Precisamos sentir mais uns aos outros. O toque é algo importante na relação humana, uma vez que essa relação é corporal.
Por fim, tendo em vista o movimento epistemológico que tem ocorrido na Educação Física brasileira há aproximadamente três décadas, em especial aqueles buscam superar uma visão mecanicista e tecnicista do corpo, concluímos que a compreensão de corpo na Filosofia do Aikidô pode contribuir em fortalecer esse movimento por meio da experiência cinestésica e de sua atitude filosófica.
Referências:
MERLEAU-PONTY, M. Fenomenologia da Percepção. 3ª Ed. Tradução de Carlos Alberto Ribeiro de Moura. São Paulo: Martins Fontes, 2006.
__________. Conversas, 1948. Organização e notas de Stéphanie Ménasé. Tradução de Fabio Landa. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
*Moaldecir Freire Domingos Júnior – Formado em Educação Física pela UFRN e Faixa – Amarela (5º Kyu) da Academia Central de Aikidô de Natal.
Mais um belo exemplo de Aikidô solidário no nosso país, um exemplo de desprendimento e amor ao próximo.
Assim como o Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis em Natal/RN – www.flickr.com/projetoaikidoemsfa – Aikidocas do Rio Grande do Sul implementam Projeto Social Aikidô Infantil em Porto Alegre/RS – www.aikidoacm.wordpress.com.
A presente parceria entre o Instituto Sul-Brasileiro de Aikidô (www.aikido.com.br) e a Associação Cristã de Moços (ACM – Morro Santana) nasceu de uma comunhão de vontades de promover uma transformação social de crianças e adolescentes que se encontram em situação de vulnerabilidade e de risco social, ensinando, através da prática do Aikidô, valores tais como respeito com o próximo, solidariedade, hierarquia, harmonia, asseio, sensibilidade, perseverança, dedicação, disciplina, percepção, resoluções de problemas sem o envolvimento da violência, tolerância, diálogo, etc…, que auxiliarão estes jovens durante a caminhada da sua vida.
Esta parceria decorre de uma das diretrizes do Estatuto Social do Instituto Sul-Brasileiro de Aikidô, que agora está sendo colocado em prática graças aos esforços de Vargas Sensei e Rosler Sensei, juntamente com a Assistente Social Kátia da ACM que desenvolve o projeto de inclusão social através do esporte no Morro Santana, em Porto Alegre.
Atualmente são ministradas aulas de Aikido todas as quintas-feiras pela manhã pelos Yudanshas responsáveis, Carlos Luiz S. Kremer e Marciano Davi Schaffer.
Sábado passado, 21/08/2010, aconteceu na Academia Central de Aikidô de Natal (www.aikidorn.com.br), mais um evento de troca de faixa. O evento teve início às 16h e término às 21h com o belo lanche de sempre – bebidas e petiscos levados pelos colegas aikidocas.
Registrou-se a presença de Sensei Antônio Medeiros – 2º Dan (Aikidô Recife/PE) e sua comitiva de alunos, Beethoven Feitosa, representante da Academia Central de Aikidô em Mossoró/RN e do aikidoca Chico, da APA (Associação Pesquisa de Aikidô – SP).
Os pequenos aikidocas do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis (Nazaré – Natal/RN), sob a supervisão de Vinicius Brasil (3º Dan – Academia Central de Aikidô de Natal) e Guilherme Lemos (1º Kyu), também se fizeram presentes para prestigiar a festa.
“Quando te preocupas com o “bom” e o “mau” dos teus companheiros, crias uma abertura no teu coração por onde o mal entrará. Testar, competir e criticar os outros enfraquece e te derrota”.
Sábado, 21/08/2010, 16h, na Academia Central de Aikidô de Natal, acontecerá mais um evento de troca de faixas. O evento, além de exame de faixa serve como confraternização entre os alunos dos diversos horários, seus familiares e amigos. Compareça você também. Leve um prato de doce ou salgado, sua bebida (não alcoólica) e comemore a harmonia, energia e as realizações.
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Dia e Hora: Sábado – 21/08/2010 – 16h
Endereço: Rua Professor João Ferreira de Melo – Capim Macio – Fundos do CCAB Sul
No dia 17 de Julho de 1994, faleceu Gozo Shioda Sensei – Fundador do Yoshinkan Aikido. Shioda Sensei foi um dos alunos do Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba e, de suas mãos, recebeu o 9º Dan na arte do Aikidô.
Gozo Shioda nasceu em Shinjuku, Tóquio, em 1915 e um momento decisivo em sua vida foi quando aos dezessete anos, seu pai levou-o para assistir um treino conduzido pelo O-Sensei Morihei Ueshiba no Kobukan Dojo. O Jovem Shioda, em sua primeira visita ao Kobukan, observou O-Sensei sendo atacado e arremessando o atacante facilmente, sem demonstrar esforço aparente.
Em 24 de maio de 1932, iniciou seu treinamento no Kobukan Dojo como Uchideshi (discípulo residente no dojo). Por um período de quase oito anos ele se dedicou somente a prática do Aikido e como resultado, desenvolveu-se dominando a arte. Mesmo como estudante, exibia técnicas firmes com um vigor extraordinário, observado, ainda, nos anos posteriores de sua vida.
Em 1955 Shioda Sensei, criou oficialmente o primeiro dojo do Yoshinkan Aikido em Tsukudo Hachiman, Tokyo. Atualmente o Yoshinkan Aikido está presente em vários países.
O estilo Yoshinkan de Aikido é chamado regularmente de estilo duro de Aikido, uma vez que o método de treinamento é um produto de uma época de grande esforço e dedicação do Sensei Shioda com o O-Sensei Ueshiba.
Gozo Shioda, Artista marcial excepcional, professor, fundador do Yoshinkan Aikido, faleceu em Tóquio, em um domingo 17 de julho de 1994, aos 78 anos.
…desta vez foi no Blog do Jornalista Roberto Guedes no site No Minuto – www.nominuto.com . Segue o texto:
“Aikidô
Com um projeto que associa a luta aikidô ao combate à violência, uma escola pública de Natal, a São Francisco de Assis, situada no bairro de Nazaré, representa o Rio Grande do Norte na primeira “Mostra Nacional”, integrante do programa “Saúde na Escola”, e da quarta “Mostra Nacional de Saúde e Prevenção nas Escolas”, que teve início ontem e será encerrado nesta terça-feira 15, hoje, em Brasília.”
Veja no link abaixo algumas fotos da apresentação do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis na I Mostra do Programa de Saúde na Escola e IV Mostra de Saúde e Prevenção nas Escolas em Brasília/DF nos dias 13 a 15 de Junho de 2010.
O site www.nabocadomundo.com citou em suas notícias a participação do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis nas mostras da saúde e educação em Brasília de 13 a 15 de junho de 2010.
A Escola Municipal São Francisco de Assis, no bairro Nazaré, está participando da I Mostra Nacional do Programa Saúde na Escola e da IV Mostra Nacional de Saúde e Prevenção nas Escolas, no Centro de Convenções Ulysses Guimarães, em Brasília/DF. O evento começou ontem e se encerra nesta terça-feira, 15.
A participação da escola é através do Projeto Aikidô Contra a Violência. Profissionais de saúde, professores, estudantes e movimentos sociais que atuam na área de educação terão a oportunidade de discutir questões como saúde sexual e reprodutiva, qualidade de vida e saúde, entre outros, com ênfase na troca de experiências relacionadas à atenção e promoção da saúde. A mostra é organizada pelos Ministérios da Saúde e da Educação em parceria com a Organização Pan-Americana da Saúde no Brasil (OPAS), a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco), o Fundo das Nações Unidas para a Infância (Unicef) e o Fundo de População das Nações Unidas (UNFPA).
As gestoras da Escola Municipal São Francisco de Assis, a diretora Maria da Natividade Moura e a vice-diretora Roselane Praxedes foram as grandes incentivadoras para os voluntários do Projeto Aikidô participarem da mostra. No Brasil foram classificados 631 trabalhos para serem apresentados de forma Oral, Pôsteres ou fazer parte do CD alusivo aos eventos.
Projeto Aikidô.
O projeto é um trabalho voluntário em prol das crianças da EM São Francisco de Assis, do bairro de Nazaré, Zona Oeste de Natal. Consiste na prática da arte marcial do Aikidô e de sua filosofia, reforço em português e matemática, acompanhamento nutricional e recreação. Acontece na sede da escola, sob a responsabilidade do advogado Marcus Vinicius Andrade Brasil, 3º Dan de Aikidô (faixa-preta 3º grau), pelo estudante universitário Guilherme Augusto da Silva Lemos, 1º Kyu (faixa-marrom) de Aikidô e a nutricionista Mayra Liege da Silva Lemos.
O objetivo é afastar as crianças da rua, de ambientes hostis, das más companhias e do ócio, apresentá-las a outras formas de ver o mundo. Auxilia no aprendizado das matérias da escola e orienta quanto à alimentação, sem deixar de lado o divertimento e as brincadeiras inerentes à idade.
São atendidas 25 crianças, nos sábados, das 7h30mim às 12h. Nos meses de férias escolares, janeiro, fevereiro e julho, as crianças participam de três treinos semanais (quartas, sextas e sábados). A medida foi necessária em virtude da falta de ocupação por parte dos alunos no período de férias e pela ociosidade da escola no mesmo período. “Os três treinos semanais estão surtindo grande efeito, como melhoria técnica no Aikidô, menos crianças nas ruas, utilização dos aparelhos da escola – tatames e quadra de esportes – e maior contato entre as crianças participantes do projeto e os voluntários”, disse Marcus Vinicius Andrade Brasil.
A Escola Municipal São Francisco de Assis, por meio do Projeto Aikidô, irá participar nos dias 13 a 15 de junho da I Mostra Nacional do Programa Saúde na Escola e da IV Mostra Nacional de Saúde e Prevenção nas Escolas, no Centro de Convenções Ulysses Guimarães, em Brasília/DF.
Sua participação será através do Projeto Aikidô Contra a Violência, classificado entre os que representaram Natal, sendo três para apresentação Oral – onde o Projeto Aikidô se insere; quatro para apresentação de Pôster e um trabalho para participar do CD do evento.
Profissionais de saúde, professores, estudantes e movimentos sociais que atuam na área de educação terão a oportunidade de discutir questões como saúde sexual e reprodutiva, qualidade de vida e saúde, entre outros, com ênfase na troca de experiências relacionadas à atenção e promoção da saúde. A mostra é organizada pelos Ministérios da Saúde e da Educação em parceria com a Organização Pan-Americana da Saúde no Brasil (OPAS), a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco), o Fundo das Nações Unidas para a Infância (Unicef) e o Fundo de População das Nações Unidas (UNFPA).
As gestoras da Escola Municipal São Francisco de Assis, a diretora Maria da Natividade Moura e a vice-diretora Roselane Praxedes foram as grandes incentivadoras para os voluntários do Projeto Aikidô participarem da mostra. No Brasil foram classificados 631 trabalhos para serem apresentados de forma Oral, Pôsteres ou fazer parte do CD alusivo aos eventos.
Projeto Aikidô
O projeto é um trabalho voluntário em prol das crianças da EM São Francisco de Assis, do bairro de Nazaré, Zona Oeste de Natal. Consiste na prática da arte marcial do Aikidô e de sua filosofia, reforço em português e matemática, acompanhamento nutricional e recreação. Acontece na sede da escola, sob a responsabilidade do advogado Marcus Vinicius Andrade Brasil, 3º Dan de Aikidô (faixa-preta 3º grau), pelo estudante universitário Guilherme Augusto da Silva Lemos, 1º Kyu (faixa-marrom) de Aikidô e a nutricionista Mayra Liege da Silva Lemos.
O objetivo do projeto é afastar as crianças da rua, de ambientes hostis, das más companhias e do ócio, apresentá-las a outras formas de ver o mundo. Auxilia no aprendizado das matérias da escola e orienta quanto à alimentação, sem deixar de lado o divertimento e as brincadeiras inerentes à idade.
Atualmente o projeto Aikidô atende em média 25 crianças, nos sábados, das 7h30mim às 12h. Nos meses de férias escolares, janeiro, fevereiro e julho, as crianças participam de três treinos semanais (quartas, sextas e sábados). A medida foi necessária em virtude da falta de ocupação por parte dos alunos no período de férias e pela ociosidade da escola no mesmo período. “Os três treinos semanais estão surtindo grande efeito, como melhoria técnica no Aikidô, menos crianças nas ruas, utilização dos aparelhos da escola – tatames e quadra de esportes – e maior contato entre as crianças participantes do projeto e os voluntários”, disse Marcus Vinicius Andrade Brasil.
I Mostra Nacional do Programa Saúde na Escola e IV Mostra Nacional de Saúde e Prevenção nas Escolas. Que vem a ser tais programas?
Fortalecer redes, parcerias e a integração das ações são os objetivos da I Mostra Nacional do Programa Saúde na Escola, que acontecerá em conjunto com a IV Mostra Nacional de Saúde e Prevenção nas Escolas. No evento, profissionais de saúde, professores, estudantes e movimentos sociais que atuam na área de educação terão a oportunidade de discutir questões como saúde sexual e reprodutiva, qualidade de vida e saúde, entre outros, com ênfase na troca de experiências relacionadas à atenção e promoção da saúde.
O evento é organizado pelos Ministérios da Saúde e da Educação em parceria com a Organização Pan-Americana da Saúde no Brasil (OPAS), a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco), o Fundo das Nações Unidas para a Infância (Unicef) e o Fundo de População das Nações Unidas (UNFPA).
Trabalhos Classificados no Brasil e em Natal/RN
Em todo o Brasil foram classificados 631 trabalhos para serem apresentados de forma Oral, Pôsteres ou fazer parte do CD alusivo aos eventos. Em Natal 8 trabalhos foram classificados.
O Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis foi classificado entre os 8 (oito) da cidade de Natal/RN, dos quais 3 (três) para apresentação Oral – onde o Projeto Aikidô se insere; 4 (quatro) para apresentação de Pôster e mais 1 (um) trabalho para participar do CD do Evento. As apresentações dos Projetos serão realizadas de 13 a 15 de junho de 2010, no Centro de Convenções Ulysses Guimarães, em Brasília (DF).
Abaixo seguem os sites do evento e dos projetos classificados em suas 3 formas de apresentação: Oral, Pôster e CD.
Meu primeiro contato com o Aikidô, como muitas pessoas, foi através de um livro. As imagens e a proposta enunciada soou em minha mente como algo que sempre esteve em mim, apenas estava adormecido.
Minha primeira vivencia com o Aikidô trouxe o caos a todos os meus conceitos pré estabelecidos. Começou a cair por terra tudo o que eu conhecia.
Era o começo de uma nova vida. Vida que hoje eu não consigo conceber sem ele.
Passei por diversos lugares, pois a mudança sempre fez parte de minha vida e isto me fez conhecer diversos professores (Sensei), alguns com técnicas apuradíssimas, outros também. Mas não quero me deter a nenhum em particular pois estaria sendo injusto, visto que cada um deles contribuiu de alguma maneira para o meu crescimento pessoal.
Hoje quero me deter apenas em um lugar. Lugar este onde aprendi o AIKIDÔ em sua expressão máxima, expressão esta que eu denomino AMOR.
Este lugar é NATAL. Academia Central de Aikidô de Natal. Um lugar inesquecível.
Lugar onde realmente descobri o que é SER humano. Lugar onde a graça dos movimentos se funde a beleza dos seres humanos. Falo beleza em um plano maior que apenas a estética. Falo sobre a beleza da amizade, da compreensão, da honra e do respeito.
Lá conheci pessoas fundamentais para minha vida e estas eu nunca esquecerei. Mais uma vez não quero citar nomes, pois senão começaria uma genealogia bíblica, visto que a ACAN tem muitos alunos e não menos professores. Mas este grande número deve-se ao prazer que o local proporciona, pelo aprendizado responsável e humanitário, assim como pelo simples convívio entre os participantes.
Tudo lá me encantou, tudo foi HARMONIA.
Sinto-me honrado em ter feito parte deste meio, de ter convivido com pessoas de tamanha qualidade.
Hoje tenho dado vários shomen uti’s na saudade, sufocado com yonkyos a tristeza de não estar mais aí.
Dou aula no Rio Grande do Sul, na cidade de São Leopoldo, e tem sido muito difícil para mim treinar em virtude das distâncias que me separam dos dojôs . Carrego comigo apenas os ensinamentos daqueles que saudei ONEGAISHIMASSU e treinei. Levo em meu coração a pureza dos sentimentos que o AIKIDÔ exige. Carrego em minha alma o AMOR que sinto por cada um de vocês.
DOMO ARIGATO GOZAIMASHITA.
*Odorico Martins é graduado em Aikidô (Faixa-Preta 1º Grau – Shodan) pela Academia Central de Aikidô de Natal
Aquele que se aventura aos estudos das artes marciais, seja ela qual for, se depara, na maioria das vezes, com termos até então estranhos ao seu cotidiano. O próprio termo DO (caminho), termo presente no nome da maioria das artes japonesas – marciais ou não – como Kyudô, Karatê-Do, Judô, Shodô e também no Aikidô, além de indicar caminho, senda, é indicação de algo muito mais amplo, que seja, a própria vivência, a busca, o espírito incessante de se chegar próximo à perfeição naquilo que se propôs a fazer. É na realidade uma situação mais espiritual que física.
No Aikidô, dentre os termos usados tem um, em particular, que é pouco falado na sua literatura específica, mas bem difundido nos escritos Zen e sempre citado nas classes de Aikidô durante os treinos – O Mushin.
O Mushin, em sua etimologia, nasce da união de dois kanjis – Mu, vazio ou nulo e Shin, coração ou mente. Em tradução livre pode-se dizer que Mushin é mente vazia. Quem, em classes de Aikidô, nunca ouviu o Sensei falar em deixar a mente vazia? Na maioria das vezes o mestre explica que se deve deixar a mente vazia, não pensar em nada (bem difícil para os ocidentais); não se ater a partes e ao mesmo tempo ver o todo. Explica ainda que se deve aguardar a ação do colega de mente vazia (não esperar nada de forma pré-estabelecida) e que em vista de tal atitude vem a facilidade na aplicação da técnica, pois o praticante não se atém a determinada forma e nem a determinada atuação do outro, fazendo o movimento fluir assim como os pensamentos, ou seja, deixa passar o ataque e adequar a defesa.
Mushin foi definido pelos estudiosos do Zen como um estado de consciência inconsciente ou de inconsciência consciente, o indivíduo está presente e ausente ao mesmo tempo. O vazio é o não apego, é a concentração no todo e não na parte, é o adequar-se, é, a grosso modo, o “fazer no automático”.
E como se chega ao Mushin? Como se chega ao ponto de fazer sem sentir o que faz? (Observe-se que não sentir o que se está fazendo não está ligado com a inconsciência pura, a consciência está adormecida, mas presente e sem interferir na ação). Como em todas as artes, é com o treino perseverante. Já disse em outras épocas o Guerreiro Espadachim Miyamoto Musashi: “tempere a si mesmo com mil dias de pratica e refine-se com dez mil dias de treinamento”.
Assim, partindo-se do pressuposto que não se deve, no Aikidô, separar a mente e corpo, e que o praticante deve estar integral na prática da arte, a percepção do Mushin vem a ser bem difícil.
Vê-se que o Mushin não pode se dissociar e passar para uma disciplina essencialmente mental ou essencialmente física. Não se pode atingir o Mushin através da razão pura e simples. No Mushin a mente não se prende a pensamentos, eles vêm e vão, a consciência passa a fluir livremente, de objeto a objeto, de sensação a sensação. Também não se deve controlar o corpo pela mente. O termo mente vazia determina que ela nunca está ocupada com uma determinada idéia, com concepção ou distinção, pelo contrário, por ela tudo passa e nada se fixa.
No Aikidô usamos o Mushin, e também podemos chegar ao Mushin através dele. A fixação em pensamentos é uma tentação. Com o treinamento constante da arte do Aikidô podemos, com a prática, eliminar os pensamentos na aplicação das técnicas. O treinamento constante leva ao desprendimento e a simples atitude do fazer. É o “algo” que age, dogma difundido no Zen e no Cristianismo – “não sou eu que faço as obras, é o pai que as faz em mim; eu, de mim, nada posso fazer”. O treinamento constante da mente e do corpo leva o Aikidoca simplesmente a fazer o que deve ser feito e não conjecturar se deve fazer ou não.
No treinamento, cada ataque e cada defesa levam o praticante a se familiarizar com os movimentos e cada nova tentativa é uma chance de se não pensar em nada e agir. O praticante que fica a remoer uma técnica, seja bem ou mal aplicada e que poderia ter feito desta ou daquela forma, não está em conformidade com o Mushin. O Aikidoca que faz a movimentação de forma fraca e temerária vai levar esta fraqueza para a próxima tentativa; e se fez a movimentação de forma brilhante e objetiva também levará tal sensação para o próximo passo. De uma forma ou de outra será influenciado na aplicação da nova técnica que virá. Mas o Aikidoca que deixa a técnica, mal ou bem executada, de lado e parte para nova tentativa, livre de intenções e de definições, do início, e de mente limpa para a nova e única experiência, este sim, está no caminho do Mushin.
No Livro a Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen , o autor, Eugen Herrigel, descreve um estado que se observa, sem muito esforço, como sendo o Mushin:
“Não se pensa em nada de definido, quando nada se projeta, deseja ou espera, e que não se aponta em nenhuma direção determinada… esse estado fundamental livre de intenção e do eu, é o que o mestre chama de espiritual”
O Mushin “surge” quando o Aikidoca, que age, está separado do seu ato e os pensamentos não interferem no que ele faz. O ato (físico) inconsciente (mente) é o mais livre e descontraído de todos. Deixar a mente fluir, não se ater a partes ou pensamentos leva a respostas instintivas e prontas.
Na prática, quando se pensa em exibir perícia ou fazer uma bela apresentação diante dos mestres, o consciente do Aikidoca interfere no desempenho do físico e este vem a cometer erros. É necessário se eliminar da mente a sensação de que se está fazendo aquilo. A mente precisa mover-se entre as técnicas e suas passagens de forma que não se atenha nem nelas, nem na platéia e nem no colega que junto está na apresentação. No instante em que o Aikidoca está consciente do que está tentando, a fina força, fazer, o equilíbrio se desfaz e este simples momento de desarmonia interrompe o fluxo da movimentação. A atenção demasiada em algum ponto fará o Aikidoca se fixar naquilo que é apenas passageiro e assim travar o movimento.
O Mestre Zen Takuan Soho, em sua obra a Mente Liberta – Escritos de um Mestre Zen ao um Mestre de Espada – fala sobre o poder negativo de se prender a mente em um ponto.
“Se a pessoa situa sua mente na ação do corpo do oponente, sua mente será capturada pela ação do corpo do oponente”.
Então, onde situar a mente? O próprio Takuan responde:
“Se não a situares em lugar nenhum, ela irá todas as partes do teu corpo e o preencherá inteiramente”.
E continua:
“Se tu te decidires por algum lugar e lá situares a mente, ela será capturada por este lugar e perderá sua função. Se a pessoa pensar, ela será capturada por seus pensamentos. Portanto, deixa de lado os pensamentos e a discriminação, lança a mente para fora do corpo inteiro e não a fixe nem aqui nem lá; então, quando ela visitar os vários lugares, ela realizará a função própria e agirá sem erro”
A mente presa é a uma das maiores armadilhas em que o artista marcial pode cair. Para não se prender nisso ou naquilo, em movimentos ou técnicas, em platéias ou no ego, além do treinamento árduo e a prática constante, há de se haver o desprendimento da mente na ação – O Mushin.
Por fim, observamos que o Mushin, além de importante princípio a ser seguido é atitude difícil de ser adquirida, é um princípio importante na prática marcial do Aikidô, mas, em contrapartida, atitude rara de ser observada. O treinamento constante, a prática reiterada das técnicas e o desprendimento na execução são formas de deixar a mente fluir e que podem levar ao Mushin. E você, já atingiu o Mushin?
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
HERRIGEL, Eugen – A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen – Tradução do Inglês para o Português por J. C. Ismael – Ed. 23ª, 2009 – Editora pensamento – São Paulo/SP.
HYAMS, Joe – O Zen nas Artes Marciais – Tradução do Inglês para o Português por Cláudio Giordano – Ed. 1ª, 1992 – Editora pensamento – São Paulo/SP.
KUSHNER, Kenneth – O Arqueiro Zen e a Arte de Viver – Tradução do Inglês para o Português por Paulo César de Oliveira – Ed. 2ª, 1992 – Editora Pensamento – São Paulo/SP.
SOHO, Takuan – A Mente Liberta – Escritos de um Mestre Zen a um Mestre da Espada – Tradução do Japonês para o Inglês por William Scott Wilson – Tradução do Inglês para o Português por Marcelo Brandão Cipolla – Ed. 1ª, 1998 – Editora Cultrix – São Pulo/SP.
Em certo momento da minha vida, onde já tinha treinado por alguns anos algumas artes marciais, soube de uma nova arte que havia feitos mirabolantes e de tamanha maestria e elegância, comecei a pesquisar cuja arte poucos sabiam em Natal/RN. O tempo passa e o universo conspira e, em um dia qualquer me deparo com panfletos informando sobre cuja arte havia iniciado a busca em outrora, logo, de prontidão vou ao dojô, assisto ao treino e de imediato decido treinar. O Sensei Rodrigo, observando minha ansiedade me pede para fazer um treino experimental primeiro, porém, decidido como uma flecha lançada, já me matriculo e começo a treinar.
A idéia de força física e a resolução de problemas através da pancada foi logo frustrada nos primeiros treinos, começo a observar que haveria sempre alguém mais habilidoso e mais forte que eu e, isso não seria propriamente força física, então, comecei a experimentar a sensação de fraqueza e tais sentimentos me mostraram que eu estava estudando algo completamente diferente e grandioso, me apaixono pela arte em que outrora ansiava tanto em conhecer.
A dedicação desprendida no decorrer dos treinos e do tempo, me fizeram ver que a força sugerida pela filosofia do Aikidô era espiritual, nesse momento descubro o quanto sou fraco e o quanto o caminho é longo e árduo. As experiências galgadas com mestres e colegas diferentes me fizeram ver o tamanho da riqueza do Aikidô e fortaleceu a minha compreensão sobre a filosofia, a força espiritual, mesmo o caminho sendo individual há necessidade da cooperação dos colegas, pois o individuo só existe porque há o todo.
Ao chegar aos dez anos de treino e ao 3º Dan, sinto como se eu tivesse dado o primeiro passo para essa longa jornada, pouco conheço sobre minha pessoa, a cada treino a cada novo colega, a cada Sensei, observo que pouco sei e que muito tenho a aprender.
* Israel Félix de Lima Júnior é graduado em Aikidô (Faixa-Preta 3º Grau – Sandan) pela Academia Central de Aikidô de Natal
Na manhã do sábado, 20/03/2010, a Escola Municipal São Francisco de Assis esteve mais uma vez em festa; aconteceu a primeira Troca de Faixa do Projeto Aikidô. Oito Aikidocas do Projeto, dentre os participante, foram avaliados e receberam promoção à faixa-amarela (5º Kyu).
A Banca Examinadora foi composta por 04 (quatro) membros graduados Faixa-Preta em Aikidô do Estado do RN: Sensei Sérgio Pellissari (3º Dan Aikikai) representando a Academia Central de Aikidô de Natal; Israel Lima Jr. (3º Dan Aikikai); Paulo Wanderley (1º Dan Aikikai) e Vinicius Brasil (3º Dan Aikikai) e responsável pelo Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis.
Aproveitando as festividades do evento de Troca de Faixa foi divulgado aos presentes o nome e a logomarca do Dojô responsável pelos treinamentos de Aikidô na Escola Municipal São Francisco de Assis, YASUGI Aikidô Dojô.
Ainda na festividade, foram homenageadas com certificados de reconhecimento, os participantes da Banca Examinadora, bem como, a Diretora da Escola Municipal São Francisco de Assis, Maria da Natividade Moura Rodrigues e a Vice-Diretora, Roselane Praxedes, pelo bom trabalho e pelo apoio ao Projeto Aikidô e seus Voluntários.
YASUGI Aikidô Dojô
Nome em homenagem ao Mestre em Aikidô, o Sr. Reishin Kawai (conhecido no meio do Aikidô Nacional por Kawai Sensei), pessoa que foi designada pelo Hombu Dojo – Central de Aikidô no Japão – para difundir o Aikidô no Brasil e na América do Sul.
Nascido no Japão, na cidade de YASUGI, prefeitura de Shimane e falecido em janeiro deste ano em São Paulo/SP, Kawai Sensei representou no Brasil o Aikidô de Morihei Ueshiba durante 46 anos.
Assim, em reconhecimento e respeito ao Mestre Reishin Kawai, ficou determinado que o Dojô teria o nome de sua cidade natal, Yasugi, e se chamaria YASUGI AIKIDÔ DOJÔ.
Projeto Aikidô
Trabalho Voluntário, em prol das crianças do bairro de Nazaré e Bom Pastor (Natal/RN), nas dependências da Escola Municipal São Francisco de Assis, promovido por Marcus Vinicius Andrade Brasil, Advogado no RN, 3º Dan de Aikidô e Guilherme Augusto da Silva Lemos, Universitário, 1º Kyu (Faixa-Marrom) de Aikidô.
Promovidos para 5º Kyu – Faixa Amarela – no 1º Exame de Faixa do YASUGI Aikidô Dojô.
Alan Gustavo Pessoa Machado
Alyson Augusto Pessoa Machado
Josemar Veríssimo da Silva Júnior
Joyce Karoline dos Santos Hermógenes
Manoel Rafael da Silva Gomes
Maria Luiza Silva da Costa
Wesley Mateus da Silva
Weslley Leandro da Silva Freire
Para Informações sobre o Projeto Aikidô – YASUGI Aikidô Dojô, entre em contato com Vinicius Brasil e Guilherme Lemos pelo e-mail:mvabrasil@yahoo.com.br
Sou professor de Educação Física (Judô e Aikidô) e pratiquei algumas artes marciais como: Karatê Shotokan, Kung Fu Shaolin, e atualmente pratico além do Aikidô, o Jiu-Jitsu.
Foi através do convite de uma aluna do Judô, que conheci a Academia Central de Aikidô, na época o Sensei da academia era Rodrigo Martins que foi uchideshi do Sensei Kawai. A empatia foi imediata, iniciei os treinos vivenciando no dia a dia toda etiqueta dessa arte, técnicas e um ambiente de muita harmonia, tudo muito parecido com os ensinamentos do judô.
Ao realizar as técnicas de Aikidô, percebi a sutileza e suavidade com que elas são aplicadas, e que é através dos movimentos circulares que os movimentos tornam-se ainda mais eficientes.
Certa vez, um grande mestre estava meditando e observando a neve cair sobre as árvores, duas delas lhe chamaram a atenção: o salgueiro e o carvalho, quando a neve caía sobre os galhos do carvalho, acumulavam-se em grande volume, visto que, os galhos eram robustos e suportavam por um determinado tempo o peso da neve, mas rompiam-se bruscamente promovendo conflito, já o salgueiro era diferente ao receber a neve, por menor que fosse a quantidade, dobrava-se com flexibilidade, deixando a neve cair sem nenhum esforço e depois retornava ao estado inicial.
Com isso, o mestre verificou que ceder é mais interessante que se opor, ser flexível e adaptar-se sem confronto é melhor e gera menos conflitos, a partir dessa reflexão criou-se a primeira academia, a do coração do salgueiro.
O Aikidô por se tratar de uma arte mais sutil e suave não precisa da neve, mas da suavidade do vento para ceder sem conflito e promover uma nova perspectiva de caminho ou direcionamento, em que ambos (sem conflito e resistência) resolvem percorrer harmonicamente.
* Giovanni Nóbrega de Paiva é graduado em Aikidô (Faixa-Preta 3º Grau – Sandan) pela Academia Central de Aikidô de Natal
Por se tratar de uma arte marcial não competitiva, o Aikidô tem sido procurado por muitos pais, que desejam que seus filhos pratiquem esportes que tenham essa filosofia, já que as modalidades oferecidas nas escolas são direcionadas para definição de um vencedor e um perdedor, o que expõe essas crianças ao estresse, problemas físicos e muitas vezes psicológicos.
No momento em que vivemos, sempre estamos sendo cobrados à competitividade, quer seja no ambiente familiar, escolar e nos mais variados grupos sociais, daí a necessidade da procura de “válvulas de escape” para encontrarmos o equilíbrio. É aí que entra o Aikidô, uma arte marcial que busca a cooperação, a harmonia e a necessidade do outro para concretização da técnica. Dentre tantos benefícios para as crianças e adultos, o Aikidô também trabalha o condicionamento físico, a coordenação motora fina e ampla, a concentração, disciplina, respeito e socialização.
O ambiente harmônico onde se pratica o Aikidô favorece à aquisição de todos esses benefícios, pois é nesse momento que minimizamos a agitação do dia a dia, nos concentrando na respiração e na busca da paz interior.
Nas aulas com crianças não podemos esquecer de incluir o lado lúdico, que sempre são praticados ao final dos treinos, através da inclusão de jogos cooperativos, onde o trabalho em grupo é bastante focado, dentre as brincadeiras podemos citar: coelho na toca, bandeirinha, tica corrente, tica ajuda, estafetas, entre outras.
Na Academia Central de Aikidô de Natal, além das aulas em si, também são oferecidas oficinas de Educação Ambiental e Sustentabilidade, onde além das crianças, os pais também são convidados a participar. Nesses encontros, inicialmente temos um bate-papo inicial, onde vivenciamos experiências pessoais relacionadas às questões ambientais, sobre a atual situação do planeta e o que a falta de cuidado com a nossa casa (a Terra) pode ocasionar para as futuras gerações. Logo após confeccionamos objetos, utilizando como matéria prima o resíduo descartado (o lixo) e posteriormente fazemos um lanche coletivo.
Enfim, a prática do Aikidô além do trabalho marcial e corporal, contribui também para construção de cidadãos de bem, responsáveis e produtivos para sociedade.
* Hellen Suely dos Santos Lima Paiva é graduada em Aikidô (Faixa-Preta 2º Grau – Nidan) pela Academia Central de Aikidô de Natal
“Para viver, precisamos respirar – em japonês ’kokyu’. Podemos sobreviver durante semanas sem comida, durante dias sem água, mas não podemos deixar de respirar por mais que alguns minutos.” – Mitsugi Saotome
Quando se inicia na prática do Aikido sempre se ouve do Sensei que tudo é fluido e que se deve trabalhar a circularidade para se obter energia e proteção… Esse aspecto, à primeira vista tão contraditório quando se fala em Artes Marciais – o que sempre recorre à idéia de ataques violentos em pontos vitais, reveste-se de importância capital.
Numa visão inicial, tem-se a sensação de que tudo isso não faz parte da realidade dessa arte marcial e que o necessário é, realmente, atacar o nosso oponente. Ledo engano.
Depois de alguns anos de prática, pode-se perceber toda essa circularidade, incansavelmente citada desde o início dos treinos e que mais importante do que atacar é esperar, controlar-se, buscar o equilíbrio e reforçar a proteção. Para proteger, é necessário respirar e se encher de energia qualificada, purificando cada célula do corpo.
Outrossim, com o benefício da respiração controlada, aprende-se a trabalhar a ansiedade de querer estar sempre tomando decisões precipitadas, interrompendo, com isso, o ciclo natural da energia dentro de cada um.
Quando se praticam atos violentos ou impensados, as conseqüências são logo notadas pelo excessivo desgaste, perdendo-se muito tempo e energia para, novamente, alcançar a harmonia e o equilíbrio, algo inacessível quando não se recupera a respiração e o autocontrole.
Os limites que podem ser atingidos em estados alterados, bem como a técnica que se deve utilizar para retornar ao estado de equilíbrio, dependem, antes de qualquer coisa, de se possuir conhecimento de suas próprias características. Quando se busca esse autoconhecimento, pode-se entender melhor toda a dinâmica dos movimentos que ocorrem, sempre, num macro e micro cosmos.
Nas técnicas do Aikido, todo o movimento se inicia a partir de nosso centro (micro) e se expande até envolver o outro praticante (uke) no mesmo caminho ao qual a energia vai se moldando (macro).
Dentro de todo o movimento de Aikido, sempre acontece esse pequeno e grande deslocamentos, envolvendo a capacidade de concentração na respiração. Quanto mais concentrados no fluxo respiratório dentro de si mesmos, mais se pode relaxar e ter uma consciência cada vez maior da cinemática envolvida nas técnicas.
Kokyu (respirar) é a palavra que define todos os movimentos dentro das espirais de energia trabalhadas através dos chakras e expandidas no movimento de cada técnica praticada no Aikido.
A respiração é extremamente importante para todo e qualquer movimento. Sempre que se esquece a forma correta de respirar, cansa-se mais rapidamente e se torna mais comum se desconcentrar no movimento.
Quando entendemos melhor o caminho percorrido pela respiração no nosso próprio corpo, entendemos o que é relaxamento. Se nos concentrarmos na nossa respiração e relaxarmos em cada movimento, conseguimos uma melhor desenvoltura nas técnicas e, consequentemente, um melhor condicionamento físico.
Quando não se entende o caminho percorrido pela energia da respiração no corpo, limita-se o seu desempenho, expõe-se às contusões e fraturas, além de não se aproveitar o melhor de todo o treinamento, que é o alongamento.
Ao oxigenar-se todo o corpo através de uma melhor respiração, relaxamento e alongamento em cada técnica praticada, sente-se uma sensível melhora na saúde.
Sentimo-nos mais dispostos, atentos e preparados para o dia a dia, as vicissitudes da rotina e para se vencer os maiores inimigos de qualquer um: suas próprias limitações e imperfeições.
No Aikido busca-se encontrar a verdade interior e somente se pode conhecê-la, por meio da busca incansável da perfeição. Superando cada vez mais os próprios limites, e através da respiração, expandindo a consciência para níveis cada vez mais elevados da compreensão do Universo.
Com uma maior concentração no caminho que a energia da respiração percorre no nosso interior, consegue-se superar os próprios limites, evoluindo e aprendendo cada vez mais intensamente. Nosso corpo fala e, através da respiração, consegue-se ouvi-lo e tudo ao seu tempo vai se modificando e melhorando.
Quando se percebe a necessidade de se estar atento à respiração, pode-se, realmente, começar a aprender o quê é o AIKIDO.
* Maria Cristina Cuono Pereira é graduada em Aikido (Faixa-Preta 3º Grau – Sandan) pela Academia Central de Aikido de Natal.
No dia 28/02, foi realizado na Academia Central de Aikidô, em São Paulo, o Yudanshakai (treino de graduados) em homenagem a Kawai Sensei, com a presença de alunos de várias Estados. Representando a Academia Central de Aikidô de Natal compareceu o Sensei Sérgio Pellissari (3º Dan).
Ono Sensei, como atual Presidente da União Sul-Americana de Aikidô, abriu o evento que contou com a demonstração dos instrutores com graduação de Godan (5º Dan) e Rokudan (6º Dan).
Pela tarde, foi celebrada uma missa budista de 35 dias de Kawai Shihan, com a presença dos alunos e amigos que vieram prestar suas homenagens ao Grande Mestre.
Será realizada na Academia Central de Aikidô em São Paulo, no dia 28 de Fevereiro, 16:00h, missa referente à passagem de Kawai Sensei ao plano espiritual. Dia 28/02, ainda, seria comemorado seu aniversário se neste plano ainda estivesse.
Serão bem vindos os aikidocas filiados à União Sul Americana de Aikidô, discípulos, clientes e amigos de Kawai Sensei que sentem gratidão e desejam com a sua presença prestar homenagem ao saudoso mestre.
Agora já temos onde levar pilhas, baterias (Banco Real e Nordestão) e óleo de cozinha (Lojas Extra, HiperBompreço e Nordestão).
A partir de agora as Agências do Banco Real e os principais supermercados de Natal estão com programa de reciclagem. Sabe aquelas pilhas e baterias usadas que não sabemos o que fazer com elas? Pois é, agora está fácil! Basta levá-las a qualquer agência do Banco Real e colocá-las no Papa-Pilhas. (O Nordestão também está recolhendo).
As pilhas e baterias de celulares, câmeras digitais, controle remoto, relógios, etc, contém materiais que contaminam o solo e os lençóis freáticos deixando-os impróprios para utilização, podendo provocar problemas à saúde, como danos para os rins, fígado e pulmões. São eles: cádmio, mercúrio, níquel, chumbo.
Também já temos onde levar o óleo de cozinha usado para reciclar! As lojas do Extra, HiperBompreço e Nordestão, que já reciclam outros tipos de resíduos, como papel, vidro, plástico e metal, estão reciclando também óleo de cozinha!
Você sabia que apenas 1 litro de óleo despejado no esgoto polui cerca de um milhão de litros de água ou o que uma pessoa consome em 14 anos de vida? E ainda provoca a impermeabilização dos leitos e terrenos próximos, contribuindo para a ocorrência de enchentes.
Como fazer:
Depois que o óleo usado esfriar, armazene em uma garrafa PET daquelas de 2 litros, se possível transparente. Tampe bem a garrafa e deposite-a no coletor de lixo de cor marrom, indicado para esta finalidade.
Todo óleo de cozinha coletado será encaminhado pela cooperativa às empresas recicladoras, que o utilizarão como matéria-prima para a produção de biocombustível.
Independentemente disso, cesse imediatamente de jogar óleo pelo esgoto. Armazene em garrafas e jogue no lixo reciclável, e não no esgoto. Não esqueça: o Coletor Marrom está disponível em todas as Lojas do Extra, HiperBompreço e Nordestão.
Ajude você também, divulgue a todas as pessoas que assim como você se preocupa com nosso Planeta. É assim que ajudamos a construir um mundo melhor.
Faleceu na noite do dia 26/01/2010, Reishin Kawai, Introdutor do Aikidô no Brasil.
Kawai Sensei, como era conhecido no meio do Aikidô nacional veio a falecer aos 78 anos. O enterro será hoje (27/01) às 17:00h no cemitério de Congonhas. Kawai Sensei era o único com a graduação de 8º Dan no Brasil.
O Blog IMPRESSÕES presta homenagem ao grande mestre Reishin Kawai Shihan e solidariedade à família, amigos, discípulos e alunos, neste momento de profundo pesar.
Que Kawai Sensei seja sempre lembrado na história do Aikidô Brasileiro e que sua memória e ensinamentos não se diluam no tempo.
Os alunos do Projeto Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis, em Natal/RN, tiveram uma surpresa neste mês de Janeiro e início de Fevereiro: Os treinos que durante o ano letivo se resumiam às manhãs dos sábados (uma vez por semana), foram ampliados. Agora, durante todo o mês de Janeiro e a primeira semana de Fevereiro, as crianças do Projeto Aikidô estão participando de três treinos semanais (quartas, sextas e sábados).
A medida foi necessária em virtude da falta de ocupação por parte dos alunos nas férias escolares e pela ociosidade da escola no mesmo período.
Os três treinos semanais estão surtindo grande efeito. Melhoria técnica no Aikidô; menos crianças nas ruas; utilização dos aparelhos da escola – tatames e quadra de esportes – e maior contato entre as crianças participantes do projeto e os voluntários. Estes são apenas alguns dos benefícios dos treinos extras neste período de recesso escolar.
Ainda aproveitando a maior carga de treinos de Aikidô, os voluntários do Projeto Aikidô, Vinicius Brasil e Guilherme Lemos, estão, dia a dia, escolhendo dentre os alunos mais bem preparados aqueles que participarão do exame de faixa na Academia Central de Aikidô de Natal no final do primeiro trimestre de 2010. Os alunos escolhidos serão os primeiros graduados do Projeto Aikidô.
O Kenjutsu (a arte da espada) é reconhecido geralmente como arte combativa. Começa sempre com a espada desembainhada, já com uma intenção agressiva. Os ensinos sistemáticos históricos primeiramente registrados da espada longa japonesa começaram aproximadamente em 800 d.C. Desde esse tempo, de cerca de 1.200 estilos (escolas) foram documentados. Muitos praticantes do kenjutsu começaram a questionar se uma compreensão mais elevada poderia ser conseguida com a prática e o estudo com a espada. Assim, o kenshi (espadachim) transformou a “arte da espada” (kenjutsu) em um “caminho da espada” (kendo). Daí surgiu o kendô, por volta do século II.
Kenjutsu é considerado um bujutsu clássico (arte da guerra ou arte marcial), sendo formulado bem antes da reforma de Meiji (o clássico/moderno, que divide a linha). O ryu (escolas) clássico do kenjutsu tende a ser completamente secreto no que diz respeito à prática de suas técnicas, sendo muito fechada a pessoas de fora da Arte do Bugei. O ryu clássico do kenjutsu é o mais próximo ao treinamento clássico do guerreiro no mundo moderno. Os exemplos são Yagyu Shinkage Ryu, e Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu.
A utilização da Katana, dentro da vestimenta do Kenjutsu tradicional, consiste geralmente do hakama, no keikogi e da obi (faixa).
Os Kata (seqüência de movimentos formulados ou exercícios) é a maneira usual de aprender os movimentos intricados requeridos. Inicialmente pratica-se individualmente, mas pode-se praticar em dupla ou até mesmo com múltiplos indivíduos. A ferramenta-padrão da prática é a bokken (espada de madeira simulada) ou uma lâmina real. O corte real, e o golpe da lâmina contra feixes amarrados e caules de bambu, chamado de tameshigiri, dão à prática mais avançada do ryusha (praticante de um estilo) o impacto real da lâmina de encontro a um alvo.
Geralmente (mas não sempre) em artes marciais japonesas, os objetivos do “Do” são para melhorar o interior, enquanto os do “jutsu” concentram-se em ensinar as técnicas da guerra. Note que isto é uma convenção moderna, não algo que reflete o uso histórico dos sufixos: o que nós chamamos agora de kenjutsu pode uma vez ter sido usado como o kendo.
A convenção da terminologia de jutsu/do tal como é usada no ocidente foi popularizada em sua maior parte por Draeger. Definindo terminologicamente, a arte de ganhar lutas reais com espadas reais é kenjutsu. O objetivo preliminar do kenjutsu é vitória sobre oponentes; o objetivo preliminar do kendô é melhorar-se com o estudo da espada. O kendô tem também um aspecto forte, com os grandes campeonatos, assistidos avidamente pelo público japonês. Assim, o kendô pode ser considerado o aspecto filosófico/esportivo japonês.
Em termos de aprendizagem, o kenjutsu tem um currículo mais completo. No kendô, a necessidade limita a escala das técnicas e dos alvos. Os praticantes de kenjutsu não usam geralmente o shinai no treinamento, preferindo usar bokken (espadas de madeira) ou katana (espadas de aço) a fim de preservar as técnicas do corte da luta real da espada. O treinamento de Kenjutsu consiste em praticar a técnica do corte e executar o kata com o parceiro. Por razões de segurança, a prática livre é raramente feita com katana.
Todos os anos no Natal os Amigos do Acalanto elegem uma instituição de acolhimento de crianças, onde é realizada uma festa com entrega de sonhos. Sim, não queremos apenas entregar presentes, mas perceber os desejos, as particularidades e características de cada criança, de cada jovem, e surpreendê-los realizando alguns de seus pequenos sonhos. Como cada sonho realizado nunca é pequeno o resultado é uma explosão de felicidade, das crianças e nossa, é claro. Realizar um trabalho voluntário é se preencher, antes de preencher o outro. Afinal uma vela pode acender milhares de outras velas sem por isso enfraquecer sua chama.
Onde está a árvore dos sonhos?
Na loja Dental Médica, na Av. Salgado Filho, 1680, Lagoa Nova, próximo ao supermercado Nordestão (a empresa gentilmente nos cedeu um espaço para montagem da árvore e recepção das doações).
Como funciona?
Cada criança/adolescente virou um(a) boneco(a), que foi personalizado pelos próprios meninos(as) e traz um pouco de sua história, características e desejos. As crianças não sabem que pretendemos atender aos desejos, que foram captados em visitas que fizemos ao orfanato.
O padrinho/madrinha escolhe uma criança da árvore e se compromete a trazer um kit completo para ela, que compreende: 1 kit de roupa, 1 calçado, 1 brinquedo/presente, 1 kit higiene pessoal (shampoo, condicionador, sabonete, creme dental, escova de dentes, perfume,etc.).
Se o padrinho/madrinha quiser doar outros itens fica a vontade. Sugerimos também 1 kit de material escolar (mochila, caderno, lápis de cor, estojo, etc.).
Recomendamos que a pessoa que adotou o(a) boneco(a) leve a idéia do apadrinhamento para sua família, seu trabalho, seu condomínio. Assim todos podem ajudar com um item, não sobrecarregando o padrinho/madrinha.
Onde, quando e como será a entrega?
Será um almoço no Orfanato Lírio do Vale, em Macaíba, dia 20 de Dezembro. Sairemos às 10h da sede do Rotary Club, na Rua Moura Rabelo, nº 1900, Alto da Candelária.
Outras formas de ajudar:
Doando itens avulsos, como shampoos, colônias, sabonetes, mochilas escolares, cadernos, brinquedos, roupas, calçados, etc. ou colaborando com algum item para o almoço, como refrigerantes, sobremesas, etc.
Em minha adolescência, quando iniciei os meus treinos de Judô com Sensei Ceny Peres Barga, no Ginásio Portuário, no Rio de Janeiro, eram enfatizados os aspectos dos ensinamentos filosóficos de Jigoro Kano, e um deles passado para nós era o seguinte: “O Judô, quando empregado, é tão perigoso quanto uma espada desembainhada, o melhor modo de usá-lo é não o empregar. Ceder para vencer”.
Ceder é uma prática pouco difundida em sociedade, pois, em geral, o ser humano é ensinado, e não educado, a conquistar seus espaços a qualquer custo, de qualquer maneira, qualquer seja esse espaço, e em o conquistando, nele permanecer de igual maneira, da mesma forma que o conquistou, quando não descobrindo novas formas de manutenção no posto, sejam quais forem essas formas.
O Jujutsu marca, pode-se especular, de certa maneira, uma nova maneira de prática de arte marcial, posto que o seu princípio guarda relação com a suavidade, com a flexibilidade, e acredito que no momento anterior à sua existência o modo de praticar-se a arte marcial desarmada fosse talvez mais rígido, menos suave, menos flexível.
Jigoro Kano afirma em seus escritos que o termo Jujutsu talvez se tenha originado da expressão: “Ju yoku go o seisu”, significando, “Flexibilidade Controla a Rigidez”. Na flexibilidade está implícita a idéia de ceder.
Judô e Aikidô são duas artes marciais que empregam a idéia de ceder, embora no primeiro nas competições alguns atletas não se utilizem desse princípio, enquanto outros o utilizam como forma de condução do oponente para uma posição que facilite a aplicação de sua técnica.
Fora os aspectos competitivos do Judô, nas suas demais práticas, ceder é uma constante, no treino técnico, nos seus diversos katas, enquanto no Aikidô essa constante é sempre presente, posto que neste não há alguma forma de combate, no qual um dos praticantes tenha que ser considerado vencedor, inexistindo a figura do oponente na outra pessoa.
Nos treinos de Aikidô, o uke cede o seu corpo para que o tori (ou nage) aplique uma técnica, de igual maneira acontece no Judô, existindo neste apenas uma hipótese em que tal não ocorre, é o chamado “tendoku geiko” (treinamento solitário) no qual o judoca realiza as movimentações de igual forma como se contasse com uke, que na verdade não está presente.
Tanto Jigoro Kano quanto Morihei Ueshiba, respectivamente, criadores do Judô e do Aikidô enfatizavam o uso das artes que criaram fora do ambiente do Dojô, no que se refere a transferir os comportamentos levados a efeito dentro dos treinos para a sociedade, colaborando com ela. E um desses aspectos é o hábito de ceder, entre outros tantos ganhos que vão sendo conquistados ao longo de uma prática continuada.
A imagem do atleta que, na propaganda televisiva, quando chega o elevador, cede a vez para outra pessoa, é um aspecto de gentileza e educação repetido no ambiente do Dojô, e a oportunidade de ceder, pelo exercício da flexibilidade mental, vai-se estendendo aos poucos, para outras posturas mentais e sociais, tornando o praticante, paulatinamente, menos rígido com os outros e consigo mesmo, salientando que todo trabalho de transformação do ser humano, incutindo-lhe novos hábitos mentais e sociais é uma tarefa demorada que tem de contar com a boa vontade do próprio ser, uma vez que na sociedade nem sempre se pode contar com a boa vontade alheia, e transformação que precisa operar-se é em cada ser, em lugar de primeiro dar-se com o outro para que cada um transforme-se.
É uma ação que reclama internalizar os conceitos aprendidos, transformando-os em práticas ao longo do tempo, dentro e fora do Dojô, mesmo que, aparentemente, pequenas, sem grande destaque, sem grande realce social, mesmo sem ser percebida pelos demais, pois, de outra maneira, o discurso não passará de uma bela retórica, o que não falta nos mais variados ramos da atividade humana.
Quando Jigoro Kano afirmava “ceder para vencer”, este vencer reporta-se a vencer a si mesmo, e não o oponente, posto que, em última instância, mesmo na competição em que se busca uma vitória sobre o outro, vence-se a si mesmo, superando-se a si mesmo numa limitação, conquanto essa vitória seja sempre efêmera, mui passageira, como também enfatizava o criador do Judô, quando afirmava que num combate, tanto quem vence, quanto quem perde, encontram-se ambos no mesmo patamar, no mesmo nível.
A arte de ceder, presente no Judô e no Aikidô, herdada do Jujutusu, reclama comportamentos de cooperação, dentro e fora do Dojô, ajudando na construção de uma sociedade melhor, por meio da melhoria dos seus integrantes, e, neste aspecto, tanto o Aikidô quanto o Judô, em suas essências, buscam colaborar na mudança para melhor do ser humano, colaborando com a sociedade como um todo, melhorando-a pela transformação de seus integrantes.
Referências
– MIND OVER MUSCLE – JIGORO KANO – 2005 – KODANSHA.
*MARCOS JOSÉ DO NASCIMENTO – Servido Público Federal – Faixa-Preta de Judô e Aikidô – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal.
Conforme prometido, segue a lista dos novos graduados da Academia Central de Aikidô de Natal (em ordem alfabética). Os novos graduados receberam seus títulos na presença do Mestre Reishin Kawai, 8º Dan de Aikidô, introdutor e representante do Aikidô no Brasil e do Sensei Rodrigo Martins, Fundador da Academia de Aikidô de Natal em 1999.
O evento foi parte da comemoração dos 10 anos de Aikidô em Natal/RN. Participaram também do evento o Sensei Rogério Paudejuenas (PB), Sensei Henrique (PE), e o Sensei Daniel (BA).
Atualmente Sensei Rodrigo reside nos EUA e a Academia Central de Aikidô de Natal está sob a direção de seus seguidores mais antigos: Marco Antonio Rocha, James Araújo, Sérgio Pellissari e Gabriel Lopes.
A Escola Municipal São Francisco de Assis, localizado no bairro de Nazaré, promoveu a Poesia Viva, a IX Mostra Cultural e a II Feira Literária, nos dias 06 e 07 de novembro, no próprio prédio da escola. O evento é incorporado ao calendário cultural da escola desde 2005, confundindo-se com o Projeto Escola Brasil, na medida em que o instituto é quem patrocina o evento.
“A poesia extrapola os muros da escola se tornando um grande evento que, a partir de 2006, é realizado anualmente com a participação de alunos, professores e parceiros do Instituto Escola Brasil”, afirma a diretora Maria da Natividade de Moura Rodrigues. A cada ano há um tema em destaque, em 2006 foi “Catadores de poemas”, o de 2007 “Literatura de cordel – unindo arte e poesia”, o de 2008 “Poesia e arte – reencontro de saberes e sentimentos” e agora, em 2009 “Um jeito bom de brincar: a poesia no dia-a-dia”.
O evento contou com a presença do Secretário Municipal de Educação, Elias Nunes, que ficou encantado com todo o trabalho feito na escola. E afirma, é importante destacar que os investimentos foram feitos em parceria com o Banco Real, e que seu objetivo e meta é buscar mais parceiros para outras escolas, ampliando o projeto, no qual se desenvolve na E.M. Francisco de Assis e na E.M. Bernardo Nascimento.
O reconhecimento desde trabalho ocorreu no dia 23 de outubro de 2009, quando o grupo de voluntariado do Instituto Escola Brasil de Natal, grupo Santander, concorrendo com todos os outros do país, recebeu o Prêmio Destaque de Voluntariado do Projeto Escola Brasil 2009 ao apresentarem o Projeto Poesia Viva desenvolvido na escola.
PROJETO ESCOLA BRASIL
Indivíduos com acesso a boa educação são mais atuantes, capazes de fazer escolhas conscientes que as ajudem a transformar as condições de vida de sua geração e das próximas. Educação de qualidade é imprescindível para superarmos os grandes desafios sociais, ambientais e econômicos do mundo.
O Projeto Escola Brasil – PEB tem o objetivo de contribuir para a melhoria da qualidade na educação oferecida pela escola pública de ensino básico, por meio da participação voluntária de funcionários do Grupo Santander Brasil, de maneira conjunta e integrada com gestores e demais membros da comunidade escolar (professores, funcionários, alunos, pais, entre outros).
As ações que são desenvolvidas no contexto do PEB podem referir-se aos âmbitos da gestão, pedagógico ou da infra-estrutura da escola parceira, nos eixos temáticos de esporte e recreação, arte e cultura, meio ambiente, diversidade e empreendedorismo e geração de renda.
“A intenção dessas ações é estimular constantemente o desejo de aprender dos alunos e fortalecer a comunidade escolar. Além de desenvolver a educação do país, uma vez que ela é a base para o desenvolvimento do mesmo”, explica a Coordenadora do Projeto Escola Brasil de Natal, Ednalva Gomes da Silva.
Algumas ações foram implementadas por esse parceiro na escola, como a construção da quadra de esportes, construção da sala de informática, da sala de jogos, do depósito, investimentos em materiais esportivos tais como: tatames, bolas, bambolês, xadrez, kimonos, totós, medalhas, troféus, parte do acervo da sala de leitura, patrocina cursos para professores em outros Estados (promoção da igualdade racial); o lanche das crianças e voluntários do AIKIDÔ todos os sábados; lanches para os pais quando é promovida qualquer atividade que os envolvam, a exemplo disso o curso de empreendedorismo oferecido pelo Sebrae, o tratamento dentário traumático realizado pela UNP em parceria com as unidades de saúde de Nazaré e Bom Pastor; o lanche da aplicação do IQE; festas do dia das crianças, mães, pais, professores, etc.
“Podemos contar sempre com essa equipe, a qual não abrirá mão dessa parceria que nos motiva, nos tonifica e nos faz acreditar cada vez mais que é o caminho de dias melhores para futuras gerações”, declara a diretora Maria da Natividade.
No final de semana dos dias 31/10/2009 a 02/11/2009, ocorreu na cidade Natal, estado do Rio Grande do Norte, as comemorações pelos 10 anos de Aikidô Kawai Shihan naquela capital. O evento deu-se na Academia Central de Aikidô de Natal com a presença do Sr. Reishin Kawai, 8º Dan de Aikidô e introdutor da arte no Brasil.
Dentre os convidados, além do Kawai Shihan e de sua filha Cristina Kawai, o evento contou com a presença de Rodrigo Martins Sensei, responsável pela Academia Central de Aikidô de Natal e pela introdução do Aikidô da linhagem do fundador Morihei Ueshiba na cidade do Natal e dos demais Sensei(s) da Academia de Natal (Marco Antonio, James Carlos, Sérgio Pellissari e Gabriel Lopes).
De outros estados vieram: Rogério Sensei, representando o estado da Paraíba; Henrique Sensei, representando Pernambuco e Daniel Sensei, representando a Bahia e colegas da Academia de Natal em outras cidades (São Paulo/SP, Parnamirim/RN, Mossoró/RN). Além dos ilustres convidados, alunos dos respectivos mestres compareceram ao evento.
O evento teve início no dia 31/10/2009 com um treino de abertura ministrado por Rodrigo Sensei. Após o treino, os participantes saíram em comitiva ao aeroporto da cidade do Natal (em Parnamirim) para fazer as boas vindas ao Mestre Reishin Kawai e sua filha Cristina.
No dia 01/11/2009, domingo, logo às 07:00h da manhã, os candidatos a aquisição de grau e mudança de grau já estavam perfilados no tatame da Academia Central de Aikidô de Natal para receber o avaliador Kawai Shihan. O exame se deu, como de costume, em uma atmosfera de confiança, alegria e descontração.
Após os exames, aqueles que participavam, foram prestigiar a presença do Mestre Kawai em um almoço no restaurante Sal e Brasa e depois, outra comitiva o levou ao aeroporto para seu retorno a São Paulo.
No final da tarde do mesmo dia, às 16:00h, os alunos da Academia Central de Aikidô de Natal e seus convidados participaram em peso do último treino do dia ministrado por Rodrigo Sensei.
Na noite do referido dia, por volta das 19:30h, deu-se a festa do evento comemorativo aos 10 anos de Aikidô em Natal com a participação no palco da Academia Central de Aikidô da violonista e aluna da Academia, a Srta. Mariana; apresentação da cantora e também aluna da Academia Central, Srta. Themis; da apresentação de Rodrigo Sensei, Leonardo (Ex Tricor), e Aleksej também alunos da Academia Central e Marco Antonio Sensei e seu filho Yuri.
Por fim, em 02/11/2009, segunda-feira, ocorreu às 08:00h da manhã, o treino de encerramento do evento com a presença dos alunos e dos convidados dos vários estados para encerrar as festividades dos 10 anos de Aikidô Kawai Shihan em Natal/RN.
Em breve será publicada a lista com os novos graduados da Academia Central de Aikidô de Natal.
O maior motivo para a tensão dos profissionais de TI (tecnologia da informação) é a instabilidade, típica da profissão. Para combater este mal, que leva ao estresse, os executivos da área apostam em atividades diferenciadas.
O Aikidô, arte marcial criada no Japão em 1942 e que ensina o espírito japonês de amor às forças da natureza, é um exemplo destas atividades. Além de promover o bem-estar, ela ainda capacita o profissional para o ambiente corporativo.
Vantagens da prática
Para o diretor comercial da CSF Storage – empresa de tecnologia – Moacir Ladeira, é uma luta essencialmente defensiva, baseada em movimentos fluidos e circulares que ajudam a desenvolver a disciplina e organização, por meio de técnicas que podem incluir armas como espadas, facas de madeira e bastão.
Para ele, é um verdadeiro exercício de autocontrole. “Aprendemos com paciência e com concentração a controlar os atos e avaliar os caminhos que queremos seguir e onde devemos chegar“, explicou.
Existem vários estilos no Aikidô. Nos dojôs e em demonstrações, podemos ver que cada praticante possui um estilo diferente: movimentos lentos, movimentos rápidos, movimentos vigorosos, movimentos que parecem uma dança e muitos outros.
Mas, por quê? Isto porque o Aikidô é uma arte de grande amplitude. O objetivo do Aikidô não é impressionar os outros com a força física, mas sim expressar os movimentos do espírito através do corpo. Além do que os movimentos do Aikidô são relativos ao parceiro, ficando mais lento se o parceiro for lento ou mais rápido se o parceiro for mais rápido, e mais, os movimentos dependem das características físicas e dos pensamentos de cada um.
O fundador Morihei Ueshiba pregava severamente sobre a importância do espírito, mas parece que ele não enquadrava detalhadamente os movimentos. Entre as palavras do fundador existe uma que diz: “No Aikidô não existem formas. Não existindo formas, é tudo um aprendizado do espírito. Não se pode apegar às formas. Isto porque impossibilita a execução de movimentos delicados. A partir do corpo, tudo o que possui uma forma é chamado de “HAKU”. O espírito de tudo o que existe é chamado de “KON”, e nosso objetivo é aprender o aperfeiçoamento do “KON”. Hoje tudo é centralizado no “HAKU”, mas “KON” e “HAKU” sempre devem estar juntos. O “KON” é que deve controlar o “HAKU” “. Isto nos mostra que o ideal do Aikidô é de que o espírito é o principal, devendo o corpo se movimentar de acordo com o movimento do espírito.
Assim, todo o movimento oriundo do espírito do “Aiki” seria Aikidô. O problema é que sem uma forma determinada, é impossível aprender. Sendo assim, foram criadas técnicas básicas (KIHON), por exemplo: dai-itikyo, dai-nikyo, shiho-nague, etc. para que se possa treinar metodicamente. A partir do KIHON, devemos aprender os movimentos esféricos e por meio deste, sentir o Ki, para atingirmos a essência do Aiki. Este é o caminho indicado pelo fundador.
Vendo as demonstrações dos alto-graduados, apesar dos estilos diferentes, sempre existem movimentos circulares, o que nos impressiona. Os movimentos circulares são a manifestação do espírito do Aiki, sendo isto o princípio do Aikidô.
Existem vários dojôs de Aikidô, mas o importante é que o instrutor consiga ensinar os movimentos circulares através dos treinos básicos. O mais importante é aprender os movimentos circulares através do treino persistente do KIHON. O fundador disse “Eu sou o que sou hoje, pelos 60 anos que treinei o KIHON“. São palavras que advertem os que, sem saber o KIHON, tentar apenas imitar superficialmente as técnicas.
*Makoto Nishida – 6o. Dan de Aikidô – Representante de FEPAI
Ouso pensar que estamos sempre em busca de algo ou alguém. Esta procura pode ser um acontecimento construído com nossa consciência ativa, ou sem que tenhamos a noção do caminho sob nossos pés e do destino para o qual nos dirigimos.
Antoine de Saint-Exupéry uma vez escreveu: “Só se vê com o coração. O essencial é invisível aos olhos”. Acho que podemos dizer que todas as verdades mais autênticas, isto é, aquelas que estão muito além de jogos de consoantes e vogais difíceis de se contradizer, enfim, essas genuínas verdades, só podem ser compreendidas e absorvidas pelo Amor que nos permitimos sentir e manifestar.
Eu acrescentaria que: só se vê, realmente, com a alma de nossa alma… e o essencial é intocável pelas palavras…
As nossas buscas, se possuírem um quê de universal, incluem, necessariamente, o Amor e, conseqüentemente, a Verdade, mas, acima de tudo, os Relacionamentos em Harmonia.
Uma pessoa muito amada pelo meu coração me trouxe a mensagem de que eu encontraria (ou deveria encontrar) o Aikidô e eu logo senti que me reencontraria comigo mesmo, enquanto estivesse também me encontrando com muitas das pessoas mais doces que eu viria a conhecer. A minha busca, então, deveria ganhar um novo sentido e um palco mais verdadeiro na minha vida.
Penso que, no fundo, não há nome para o que buscamos. Não há nome para quem somos. Não há nome para o que pensamos ou sentimos. Tudo em nós é tão infinito e grandioso que as palavras são, meramente, uma roupa que vestimos em nós mesmos ou nas coisas do mundo. Quando muito, e se bem utilizadas, as palavras podem vir a ser um simples pretexto para as revelações que dormem dentro de nós.
Olhei nos olhos de muitas pessoas. Senti muitas vezes encontrar e reencontrar muito daquilo que não tem um nome. Mas deverei continuar a minha busca, pois a própria busca já faz parte do que buscamos.
O Aikidô, portanto, na minha concepção, não tem realmente um nome. Chamamos de Arte, de Terapia, de Caminho da Harmonia, mas a Academia Central de Aikidô de Natal, as pessoas que fazem aquele mundo que apresenta o Aikidô e o desperta em Nós, realiza e ensina algo que não poderia jamais ser contido em uma palavra, ou em todas elas.
Meus Professores: Sensei James, Sensei Sérgio, Sensei Vinicius, Sensei Marco, Sensei Gabriel e Sensei Rodrigo trouxeram para minha vida um imenso brilho que não faz parte de mim ainda, mas que venho tentando compreender e abraçar o máximo que posso. Eles ensinam imagens, sentimentos, saberes, filosofia e tudo que é inominável, e não tão-somente técnica. Me ensinaram como fazer a minha parte para construir melhor meus relacionamentos com o mundo e, principalmente, com as pessoas.
Para quem é sensível a sua própria busca, o Aikidô é uma Verdadeira Busca. E a Academia Central de Aikidô de Natal é um jardim cheio de pessoas maravilhosas capazes de ajudar em nossa busca, ou ser a própria busca.
Pelo menos para mim, se surge um problema, isto não é um problema, é uma chance para alimentar e fortalecer a harmonia dentro de nós. Não resistiremos, mas sim, concordaremos. Com compaixão e sinceridade, sentiremos o nosso lugar no mundo, agiremos da maneira mais correta e condizente com a harmonia que desejamos para Nós mesmos, e compartilharemos o melhor que existe em nosso Ser. Desse modo, tudo se resolve, tudo é um caminho em direção a um destino que é um recomeço e um novo caminho.
Sempre que as coisas dão certo para mim, alguém me elogia, eu sinto gratidão e tranqüilidade, sou feliz e o bem acontece em minha vida e nos meus relacionamentos, sempre que sirvo a algo de bom, percebo que estou praticando Aikidô.
Tenho que agradecer, com todas as minhas forças, a meus Mestres, a todos os Mestres do Aikidô e a todos que foram e são a Academia Central de Aikidô de Natal, pois eles me ajudaram e ajudam na minha tentativa de ser alguém cada vez melhor e na minha procura por tudo aquilo de belo, que não se acha nos nomes, mas sim na alma de cada um de nós.
FREDERICO DANTAS RAMALHO CAVALCANTI – Advogado – Faixa verde de Aikidô – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal – www.aikidorn.com.br
Num seminário promovido pela Associação Higashi de Judô, no seu aniversário, em 2009, Shihan Sadao, 7º Dan de Judô, entre tantas afirmações, deixou registrado que os movimentos realizados numa arte marcial não são naturais, mas criados, sendo naturais os movimentos que os seres humanos vão desenvolvendo, espontaneamente, desde o seu nascimento.
Judô e Aikidô são herdeiros de traços do Jujutsu do século XIX, este, já naquela época, adaptado às situações da vida civil, posto que se tratava de uma prática samurai remota usada em campos de batalha, quando do desarme do guerreiro em combate.
Cada ser humano possui um determinado grau de inteligência cinestésico-corporal, oriundo de múltiplos fatores, fatores esses que vão sendo determinados ao longo da vida e do desenvolvimento do ser humano, e esse grau de inteligência cinestésico-corporal determina certas limitações ou facilidades nas movimentações que a criatura faz por alguma necessidade sua, podendo mesmo esta necessidade originar-se de uma prática de ordem física desenvolvida pela pessoa.
No treino das artes marciais japonesas existem técnicas que vão sendo aprendidas, e estas técnicas possuem um tipo de movimentação básica, que lhe serve de fundamento, a partir da qual podem ser criadas variações (kuzure).
A noção de fundamento, desta forma, é uma necessidade do praticante, desde o mais iniciante ao mais avançado, não dentro de um padrão criado como referência de movimentação, a partir do que uma ou outra pessoa faça no âmbito do Dojô, mas dentro do que permite a natureza pessoal de cada praticante, visto possuir, cada um, um grau de inteligência cinestésico-corporal, que, lógico, pode ser desenvolvida e aperfeiçoada, mas não parametrizado em relação a quem quer que seja.
Como dito anteriormente, inúmeros fatores determinam o grau de inteligência cinestésico-corporal de uma pessoa para um determinado tipo de prática, e a arte marcial não está fora desse âmbito de análise, e esse grau pode mesmo constituir-se em um empecilho para a pessoa em relação a um tipo de atividade física, a depender do que lhe será exigido, fazendo com que ela descarte a hipótese de uma determinada atividade. Tal situação pode acontecer a qualquer ser humano.
Outro fator limitante é a idade, em termos dos movimentos de uma pessoa e da amplitude desses movimentos. Ela poderá realizar movimentação, diferentemente de uma pessoa mais nova cronologicamente, não estando mesmo impedida de uma prática, contudo, terá limitações, mas não se poderá exigir-lhe que realize os seus movimentos dentro dos padrões de pessoas mais novas que ela, até mesmo porque as articulações de quem possui uma idade um pouco mais avançada sofrem com os impactos do esforço exigido.
Um bom exemplo dessa situação, no âmbito do Aikidô, é a movimentação em swari-waza e hanmi-handachi para os mais velhos que guardem interesse na prática ou já estejam praticando. Mesmo os mais graduados, antigos na arte, sentem o impacto dessa limitação oriunda do envelhecimento natural que o ser humano pode enfrentar.
Observando os praticantes que iniciam os treinos de Aikidô, creio que todos, senão a maioria, passaram pela situação de ansiedade em relação às técnicas que vão sendo mostradas. Essa ansiedade está presente na preocupação de postura, de movimentação, de destreza, quando aquele que inicia ainda não sabe, por inexperiência ou falta de orientação, que ele não deve procurar realizar suas movimentações iniciais da mesma forma e destreza que o Sensei ou Senpai demonstra, que ele deve ir, aos poucos, adaptando-se aos movimentos básicos, que serão repetidos e aperfeiçoados ao longo do tempo.
Diz um ditado que aquilo que não sabemos fazer, devemos fazer devagar. Nada mais lógico e acertado.
O praticante novato costuma conduzir uma angústia por realizar, com perfeição (que não existe, posto que não há um parâmetro a ser seguido, em termos pessoais) suas movimentações, e uma vez que é comum qualquer um, independente de graduação, deixar passar despercebido algum detalhe, um ponto a ser ressaltado dentro da movimentação da pessoa pode ser realçado pelo instrutor na ocasião, que pode ser o Sensei do treino ou o Senpai com quem o menos graduado esteja treinando.
Daí surge, talvez, um problema: o movimento realizado, que precisa ser aperfeiçoado, estaria errado ou incompleto?
A melhor didática recomendaria a segunda opção, posto que não causaria mais stress no aluno novato, cujas características de personalidade ainda são desconhecidas no âmbito do Dojô, podendo desestimulá-lo à continuidade dos treinos, além do que, de certa forma, todo o ser humano continua sempre em aprendizagem, desde quem começa as primeiras lições de qualquer ramo de conhecimento ou até mesmo quem conduz alguma forma de aprendizagem a um determinado grupo.
Assim, conclui-se que, na verdade, ao realizar uma determinada técnica, em especial o iniciante, ao faltar algum detalhe dentro do fundamento dessa técnica, esse detalhe que falta não é um erro, mas uma lacuna temporária.
MARCOS JOSÉ DO NASCIMENTO – Servidor Público Federal – Faixa-Preta em Judô e Marrom em Aikidô – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal – www.aikidorn.com.br
Referências:
01 – Judo Formal Techiniques: A complete guide to Kodokan Randori no Kata – Tuttle Publishing – Tadao Okati e Don F. Draeger.
Durante do período Jokoto (800 dC), as espadas usadas eram retas, com fio simples ou duplo e pobremente temperadas. Não havia um desenho padrão, e eram atadas à cintura por meio de cordas. Evidências históricas sugerem que elas eram feitas por artesãos chineses e coreanos que trabalhavam no Japão. As primeiras espadas que se tornaram a arma padrão do samurai foram feitas pelo ferreiro Amakuni, em meados do século VIII.
A adoção do eficiente fio curvado foi um grande passo tecnológico para a época, que coincidiu com as melhorias nas técnicas de temperamento. A era de ouro da manufatura de espadas deu-se sete séculos mais tarde, entre 1394 e 1427. De qualquer modo, quando se estabeleceu a infantaria de massa em substituição à cavalaria das épocas anteriores, a pesada espada do tipo “tachi”, que servia ao cavaleiro montado, foi substituída pela leve kataná, mais curta. Antes, o cavaleiro portava a espada com a lâmina para baixo e a desembainhava em um movimento para cima, de modo que não ferisse o cavalo. Já a kataná passou a ser portada com a lâmina voltada para cima.
Tal mudança na forma de porte da espada significou o início de um método de combate completamente novo, que teria um efeito dramático no modo como o samurai encarava a guerra.
Com a espada segura firmemente na cintura, o samurai a sacava e cortava rapidamente num só movimento, defendendo-se sem precisar sacar primeiro e só então adotar uma postura defensiva. Desde então, o Kenjutsu (uso da espada já sacada) e o Battojutsu(saque e corte imediato) tornaram-se disciplinas separadas, porém paralelas. Várias escolas e sistemas se estabeleceram, então, para o ensino de ambas.
Durante o Sengoku Jidai, a falta de um governo central forte encorajou os daimyo a lutar entre si para expandir territórios. Cresceu a demanda por armas, e os ferreiros iniciaram uma produção em massa de espadas de baixa qualidade. Antes, o aço era cuidadosamente elaborado, forjado e temperado num processo artesanal. Depois, passou a ser importado de forma já pronta, para facilitar a forja rápida. A espada resultante, embora bela, era menos durável e imprecisa. A verdadeira beleza da espada está em sua precisão, durabilidade e aparência. Só quando esses três elementos estão combinados, a arma terá boa performance nas mãos do espadachim.
Espadas que avariam em contato com um objeto duro, ou que revelam uma parte interna de baixa qualidade, não podem ser consideradas legítimas “Nippon To” (espadas japonesas). Não merecem compartilhar da reputação estabelecida pelas lâminas dos grandes mestres ferreiros, que produziam com métodos tradicionais. Hoje, apenas as escolas de Toyama e Nakamura fazem o teste de corte (Tameshigiri). No final da batalha de Sekigahara, em 1600, venceu o general Tokugawa Ieyasu, e seguiram-se trezentos anos de paz.
Nesse período, não havia outro modo de testar uma espada senão pelo corte de corpos de criminosos mortos. Portar espada era proibido, segundo a lei de 1876. Desde que surgiu um interesse no Ocidente pelas artes marciais do Japão, estipulou-se que a verdadeira arte da espada morreu com a restauração Meiji, ou logo após o uso de espadas pelos samurais ter sido esquecido. Alguns historiadores afirmam que a arte da espada começou a declinar após a batalha de Sekigahara, no período Tokugawa, e nunca mais foi recuperada. A conclusão é que a arte da espada morreu no final do século XIX.
Felizmente, nada disso é verdade. Em 1875, no começo da era Meiji, o Japão vislumbrava seu moderno futuro industrial e a Toyama Gakko, sob nova direção, provou ser o veículo a carregar a tradição da espada rumo ao século XX. Fundada para treinar guerreiros militares, além de outras disciplinas, sua base era o “Gunto Soho”, ou “método da espada militar”. Essa combinação de técnicas de antigas escolas famosas, principalmente a Omori Ryu, e sua adoção pelo exército, levou mais tarde à fundação da escola Toyama de espada, em 1925.
Outras escolas, entretanto, não obtiveram o mesmo sucesso. Escolas que antes ensinavam os antigos métodos de samurai agora voltavam-se ao mercado de massa. Em 1870, muitos dojôs na área de Tóquio ensinavam técnicas menos vigorosas. Quando o Kenjutsu dos samurais tornou-se o Kendo do praticante comum, muito da tradição foi perdido.
Porém, as artes tradicionais ainda sobreviviam em algumas escolas militares. Até hoje, o Battojutsu permanece pouco conhecido fora dos círculos militares. A beleza dessa arte consiste em sua simplicidade e eficiência mortal, sem posturas artificiais ou teatrais. Ela é simplesmente uma maneira eficiente, prática e rápida de cortar um oponente num decisivo ato de auto-defesa. Seu poder destrutivo é devastador. O Battojutsu pode apenas ser aprendido em uma escola tradicional onde os métodos antigos, baseados numa experiência de combate real, ainda são seguidos. Então, o método do corte pode ser compreendido em sua plenitude.
Acredita-se que a arte do bastão mais curto foi desenvolvida pelo grande espadachim Muso Gonosuke, há aproximadamente quatro séculos atrás, após uma derrota em combate pelo famoso Myamoto Musashi, que utilizava espadas de madeira (boken, bokutô) para seus combates.
De acordo com a histórica tradição, Gonosuke se retirou para um templo Shinto e, após longo período de treinamento árduo, de muita purificação e meditação na arte do bastão, desenvolveu um notável domínio sobre o Jo. Seu estilo foi denominado de Shindo Muso Ryu, foi então que desafiou Musashi para um novo confronto. O método criado por Gonosuke possibilitou penetrar na forte postura do estilo de Musashi.
Gonosuke Sensei praticou firme e continuamente até desenvolver os golpes básicos que resultaram em 20 técnicas, que mais tarde foram combinados e aperfeiçoados, sendo criadas as formas básicas (Kata).
Os Katas básicos do Jojutsu, que posteriormente vieram a fazer parte do Jodô (nome adotado por algumas escolas), incluem a utilização de sequências com outras armas, como Bo (bastão longo), Boken e Tanto (faca).
Hoje, 19/08/2009, compareceu na Escola São Francisco de Assis – local onde se desenvolve o Projeto Aikidô – a equipe do Projeto Escola Brasil – PEB. O PEB patrocina a Escola São Francisco e apóia seus voluntários em várias atividades: Aikidô, Basquete, Tênis de Mesa, bem como o laboratório de informática com a estrutura e equipamentos.
A Equipe do PEB veio na intenção de fazer uma filmagem para divulgar aos seus colaboradores os trabalhos que está desenvolvendo.
Projeto Aikidô – Filmagem
O treino de Aikidô começou as 8h:30m da manhã. Por volta das 9h:45m a equipe de filmagem, já a postos, começou a fazer a produção das imagens. Alongamentos, rolamentos, técnicas e entrevistas foram feitas para preparar o material que será encaminhado para edição e posteriormente ser apresentado aos colaboradores do PEB – Banco Real, Aymoré Financiamento, Santander.
Ao Treino/Filmagem compareceu Sensei Vinicius Brasil (2° Dan – Aikikai), voluntário do Projeto Aikidô e 25 (vinte e cinco) crianças, com idades de 08 a 13 anos, integrantes do Projeto Aikidô.
Em seu depoimento o Sensei Vinicius Brasil falou das mudanças de atitude e comportamento dos integrantes do Projeto Aikidô. A indisciplina e a desordem anteriormente reinante deu lugar à disciplina e ao bom comportamento.
O Treino/Filmagem correu bem, as imagens foram feitas e o objetivo alcançado. A equipe do Projeto Aikidô aguarda o retorno do material editado para fazer mais uma festa.
Aikijujutsu, arte marcial praticada antigamente pelos nobres japoneses, por sua riqueza de conhecimento e dificuldade. Perde-se na história a época ou período do surgimento da arte, já que o Japão antigo não exercitava a prática da escrita, restringindo o conhecimento passado apenas entre os familiares das aldeias. Diz-se que sua origem vem da arte da espada, o Kenjutsu, quando nas batalhas não havia outras soluções para a defesa que não o conceito do Sukima (vazio).
O Sukima representa um fundamento básico do Aikijujutsu, e simboliza fazer com que um adversário (inicialmente portando a espada Katana) não consiga atingir seu objetivo, apenas usando os conceitos dos quatro elementos, água, fogo, ar e terra. A partir deste princípio surgiu o primeiro movimento que hoje constituí o Aikijujutsu.
Arte muito antiga, baseada na harmonia e na utilização da energia interior, conhecida como Ki. O Ki é o princípio que rege o universo do Aikijujutsu, focalizando os estudos em sua condução e direcionamento. Bastante usada por velhos e mulheres, por sua riqueza e eficácia da utilização da não-força; alguns a consideram como a arte de lutar sem lutar. É baseada na utilização de chaves, torções e imobilizações, de modo a invalidar o inimigo buscando a harmonia do corpo.
O nome da arte pode ser traduzida para o português da seguinte forma:
Ai: harmonia,amor
Ki: energia, força vital
Ju: flexibilidade
Jutsu: arte
O AikiJuJutsu, desde a organização por Minamoto no Yoshimitsu, e até mesmo antes, teve muitos caminhos distintos, que resultaram em diferentes estilos, como o Daito Ryu Aiki JuJutsu, fundado por Sokaku Takeda, e também o Aiki JuJutsu estudado no Kaze no Ryu, que se difere daquele em muito pela influência das artes de guerra nos povos antigos, os Ainos, que originaram o povo Shizen.
O Aikijujutsu de Takeda veio da linhagem dos Minamoto, que organizaram as técnicas Aiki e o fundaram, aproximadamente no séc.XV. A arte se desenvolve através da circularidade, tal como no universo, pois o praticante é um “sol”, que mantém seus inimigos em sua órbita, sem jamais deixar de iluminá-los. Porém, sempre após o dia, vem a noite, que esconde as práticas mais fortes e rígidas voltadas à guerra, onde se encontra o que chamamos Hidoi.
A complexidade de seu sistema a consagrou como uma arte de nobres costumes. Sua dificuldade se encontra exatamente na harmonia interior do praticante, não se deixando levar por qualquer sentimento ou emoção que afetasse a sua técnica.
Na índia, o Hara é conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em sânscrito, ou Chakra Sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele também controla as vias urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários na mulher) e é responsável pela vitalização do feto em formação (função essa que divide com o chakra básico). Aliás, a ligação desses dois chakras é estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini é veiculada do básico para dentro do chakra sacro. É por esse fator que alguns tibetanos consideram esses dois chakras como um único centro.
Devido à sua intensa atuação energética na área genital, o chakra sacro normalmente é suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas à condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu lugar. O motivo disso é simplesmente o tabu em relação à questão sexual. Já os orientais não sofreram a repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, daí não hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do baço apenas como um centro de força secundário.
Osho, no livro The Golden Future, fala sobre a prática de reter o Ki ao “fechar o Hara”:
“O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. É o centro da morte. A palavra Hara é Japonesa; eis porque no Japão, suicídio é chamado de Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso é muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se aprofundaram em suas implicações.
O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em direção aos centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua cabeça, se você permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o centro por onde sua energia da vida sairá do corpo.
Energia transbordando no centro do sexo é perigoso, porque ela pode começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficará mais difícil conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e não para ser tão expressivo: Segure-a dentro! Eu só queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso, ficasse completamente fechado.
Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora você está centrado e sua energia está se movendo na direção correta para os centros mais elevados. Está quase no quarto centro, que é o centro do amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três centros estão acima dele.
Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O Hara não está na linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual é o centro da vida e o Hara é o centro da morte. Excitação demais, muito descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso porque isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica mais difícil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se você puder manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este não as permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o que é uma necessidade básica para que a energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não é um lugar distante.
Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa… Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente uma certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.
Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado.
A segunda coisa é que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. Se você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.
Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa cuja energia começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente. Por exemplo, existem pessoas com quem você irá se sentir sufocado, com quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade, embora essas pessoas não estivessem fazendo nada de errado a você.
Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas são as pessoas cujas energias estão se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.
Um ponto está bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! É melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer, porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas está aberto, eis a razão de criarem tal sentimento de sugação em você.
A psicologia ainda não percebeu isso, mas é muito importante que pessoas psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está ocorrendo por todo o mundo. Pessoas psicologicamente doentes são colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são psicologicamente doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a energia delas mais para baixo ainda.
Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra profissão, mais psicanalistas enlouquecem do que qualquer outra profissão. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles são continuamente sugados, e eles não têm a menor idéia de como fechar o Hara delas.
Existem métodos, técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a meditação, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples método é: tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas não podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não podem deitar silenciosamente, por toda à noite elas ficam agitadas e revirando-se.
Você fez bem. Basta continuar o que você está fazendo, acumulando sua energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não está muito longe o dia quando você irá se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa.”
O Tan t’ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o chamado “Ki pré-natal“, que circulava livremente em sua órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice.
Por outro lado, Tan t’ien é o nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:
1º) Tan t’ien Superior – Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas – Hipófise.
2º) Tan t’ien Médio – Localizado na região do Plexo – Coração.
3º) Tan t’ien Inferior – Localizado três dedos abaixo do umbigo.
É esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado “Mar de Energia“. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele transborda para os oito vasos energéticos (“vasos maravilhosos“) e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser.
O Tan t’ien, portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuição de Ki para o corpo.
Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religiões usam uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que não é uma questão estética, já que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de artes marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local, para ativar e evitar dispersão da energia. A importância parece estar no judaísmo, também, pois no velho testamento os Salmos fazem várias referências ao coração e rins.
No ritual de iniciação ao Zoroastrismo o sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência filosófica dessa religião: boas palavras, bons pensamentos e boas ações. O iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte (ou terceiro olho) e é então amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com essas três bases Zoroástricas de uma forma muito parecida com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e na cabeça para simbolizar que se está intimamente “atado” a Deus.
Hara (腹) significa literalmente “barriga“. É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t’ien (丹田 em chinês), que significa literalmente “área vermelha“, um ponto 6 cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo. É nesse ponto que os praticantes de Kempô, Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas. É fechando o períneo e contraindo o cóccix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen MueTu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).
Com a prática dessa técnica de retenção do Ki, pode-se fazer uma brincadeira que é usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa normalmente magra é levantada facilmente por outra mais forte, mas quando essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, “enraíza” no chão e aparentemente dobra de peso, só sendo levantada novamente com grande esforço físico.
Na verdade o que ocorre é o seguinte: quando alguém tenta nos levantar e concentramos no Tanden, nós dirigimos – mentalmente – o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra.
Assim, a força do nosso adversário é direcionada para baixo pela força do nosso fluxo – da nossa energia indo para baixo – então o nosso adversário está nos “empurrando” para baixo e não para cima, como ele pensa que está. Para ele superar este fluxo terá que desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo. É um redirecionamento da força do oponente (a base do Aikidô).
Uma outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de energia. Você assume essa postura ereta, com os joelhos levemente flexionados, como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um para o outro, sem se tocar.
Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias. Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.
No Japão, diz-se que os mestres em caligrafia, espada, cerimônia do chá ou artes marciais “atuam a partir do Hara“, ou seja, não precisam de esforço para fazê-lo (algo próximo ao nosso “saber de cor“). Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. “Atuar a partir do Tanden” no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.
Na China é chamado Chi ou Qi. No Japão é chamado Ki. Podemos definir o Ki como Força Vital, ou Essência vital da pessoa, que também está presente em animais, plantas, e todos os seres vivos.
Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essência, substância, e energia espiritual. Assim, pode-se dizer que o corpo físico (Jing) contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico ligando o físico ao espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma e intangível.
Note que o Chi é a ponte entre matéria e espírito, mais ou menos como o conceito de perispírito no Espiritismo. Outro conceito é que o Chi seria o “material” básico do qual todas as coisas são feitas. As diferenças não seriam que algumas coisas tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em japonês, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava (similar à metafísica grega de forma/matéria).
Pode-se detalhar ainda mais o Ki (Chi) em quatro tipos:
1 – Yuan Chi – Chi original, verdadeiro. É o mais importante para o corpo, pois é formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo Estômago e pelo Baço/Pâncreas, e também pela inalação do ar límpido (ver Prana). É a força motriz para as atividades vitais do corpo.
2 – Zhong Chi – Chi principal. Constitui a força motora que promove a respiração do Pulmão e circulação do sangue e do coração. A voz e a respiração, a temperatura e a capacidade de movimento do corpo estão relacionadas com esse Chi, que se obtém principalmente do ar.
3 – Yong Chi – Chi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos, está distribuído nos vasos sanguíneos, realizando o papel de nutrição.
4 – Wei Chi – Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estômago e pelo baço/pâncreas, esse Chi é a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a característica de ser ágil e rápido nos movimentos. Ele está livre do controle da corrente sanguínea, circulando livremente por todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções de Wei Chi são defender a superfície corpórea contra fatores patogênicos exógenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura, umedecer e dar brilho à pele e aos pêlos. A insuficiência de Chi no estômago, baço e pâncreas pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção pulmonar.
A origem etimológica do ideograma (Kanji) Ki(気) é o Chi tradicional chinês (氣), que representa o arroz (米) emanando de si o vapor (气) enquanto cozinha. É interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo como a aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo.
Também é interessante notar que no dicionário há 31 significados associados ao ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essência, espírito, coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto “energia“, tão comumente associado a Ki no ocidente, tem outro ideograma e nome: “Seiryoku“.
O Ki na atividade Imunológica
A atuação do Ki e seu efeito na atividade imunológica recentemente começou a ser estudado em laboratório, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia Biomedical Research Institute, procurou obter evidências científicas objetivas da existência ou não do “Efeito Ki” inibindo o crescimento de células cancerígenas.
Foram usadas células cultivadas de fígado humano com câncer, HepG2, separada em três grupos com a mesma contagem de células. Um especialista japonês em Ki emitiu sua energia através dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro, deixando um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem de células e estudo de proteínas. Foi percebido que o número de células cancerígenas nos grupos expostos ao Ki era muito menor do que o do grupo não-exposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposição ao Ki, respectivamente). E a quantidade de proteína por célula era muito maior nos grupos expostos ao Ki, na faixa de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min., respectivamente).
Como todos os grupos tinham o mesmo número de células no início do experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do “Efeito Ki“. Os resultados foram significantes estatisticamente.
Normalmente enxergamos a função do Uke como sendo simplesmente ser imobilizado, arremessado ou ferido. Nada poderia estar mais distante de sua verdadeira função durante o treinamento. Aprender a receber corretamente uma determinada técnica, proporcionando ao parceiro a possibilidade de estudá-la corretamente é algo realmente difícil.
Geralmente cedemos com relutância nosso corpo ao parceiro, esperando somente nossa vez de executar a técnica. Agindo dessa forma impedimos o crescimento de nosso parceiro e o nosso próprio, e pior ainda, acabamos por cultivar os sentimentos mais baixos como o ódio, o rancor e a vingança. . . Acabando por passá-los também ao parceiro, criando assim um círculo vicioso que somente terá fim com a destruição de ambos.
Muitas vezes durante o treinamento colocamos o fardo de nossa própria segurança excessivamente sobre os ombros do Nague, culpando-o por nossa falta de naturalidade e capacidade que muitas vezes vem de uma total falta de vontade em doar-se.
Aprender a receber um Ukemi leva muito tempo, mas certamente levará uma eternidade se o Uke não aprender a doar-se completa e construtivamente à sua função. Quando digo doar-se, quero dizer que você deve ir além do conceito que tenha sobre suas próprias limitações, e somente conseguirá isso cultivando a modéstia e a sinceridade além de uma atitude de cooperação.
O medo faz parte de nosso dia a dia, o Ukemi ensina não como extingui-lo, mas sim visualizá-lo como realmente é, nos possibilitando usá-lo de uma forma construtiva em nossa vida. Normalmente o receio de nos ferir faz com que acabemos por agir de uma maneira destrutiva para com os outros, utilizando como ferramentas os sentimentos como o ódio, rancor, repulsa e inveja. O verdadeiro estudo do Ukemi cultiva valores mais elevados, que nos conduzem à uma compreensão da verdadeira função do medo em nossa vida.
Abaixo coloco algumas indicações que consegui nos últimos anos, que podem ajudar à aprimorar sua arte do Ukemi e conseqüentemente seu Aikidô:
1) Enquanto iniciante esforce-se para aprimorar as qualidades físicas de seu Ukemi. É através dele que você alcançará uma compreensão melhor do coração do Aikidô.
2) Logicamente existem barreiras físicas e psicológicas difíceis de serem superadas mas não impossíveis, confie em seu instrutor, aprender a doar-se também significa aprender a confiar.
3) Quando mais experiente, aprimore-se a ponto de não opor uma resistência negativa ao Nague, mesmo que ele tente ferir-lhe aprenda a envolver-lhe no calor de seu coração transformando sua atitude de destruição em uma atitude de crescimento mútuo.
4) Cultive a entrega de si mesmo ao aprimoramento não seu, mas de seu parceiro. Isso lhe abrirá portas que jamais sonhou existirem.
* Rubens Caruso Júnior – 4° Dan de Aikidô – Aikidô Nova Era
“Isso realmente funciona?” O ideal de qualquer budoka é ser capaz de executar técnicas eficientes.
Na desafiante busca pela técnica eficiente, há duas palavras japonesas – ouyouwaza e henkawaza – que descrevem conceitos essenciais para que “a técnica realmente funcione”.
Em termos simples, ouyouwaza é o estudo de como tornar uma técnica efetiva, ou como conseguir realizar o trabalho. É parecido a usar um copo de bebida para guardar uma flor, quando não há um vaso disponível; ou como temperar um prato com molho de soja, quando o saleiro está vazio. O aspecto de adaptação e/ou mudança está inerente à definição de ouyouwaza, e uma certa intenção está implícita.
Henkawaza é de certa forma mais claro e refere-se ao estudo de como uma técnica muda para outra – ikkio em nikyo, por exemplo, ou ikkio em shihonague. Henkawaza entra em nosso treinamento quando começamos a aprender como mudar espontaneamente de uma técnica para outra, quando percebemos que a primeira técnica não é efetiva em certa situação. Por exemplo, podemos começar uma técnica, porém percebemos que nosso parceiro está resistindo – assim mudamos nossa técnica para usar esta resistência para transformar a técnica em outra.
Embora não possamos claramente recorrer à um destes dois conceitos durante nosso treinamento no budô, as chances são que todos os estudantes têm deparado-se tanto com o henkawaza como com o ouyouwaza durante a prática diária.
Pode-se dizer que ouyouwaza é a próxima fase depois do kihonwaza (técnica básica). É necessário anos para estabelecer nosso repertório básico, aprendendo a executar com confiança o passo a passo, movimentos básicos do kihonwaza – e no final alterar livremente estes e engajar-se na fascinante pesquisa de como “fazer o budô funcionar em uma situação real”.
Todos nós sabemos que em uma seção típica de treinamento, nosso parceiro está, na maior parte do tempo, cooperando e recebendo ukemi de nós. Porém, quando nosso parceiro ou oponente decide experimentar resistindo com força muscular ou o “centro,” aprendemos uma dura lição – “Isto não funciona.” Nesta situação, temos de ser capazes de extrair algo de tudo que aprendemos até então, a fim de tornar nossas técnicas eficientes com parceiros não cooperativos.
Ouyouwaza e henkawaza se misturam um pouco no significado, ambos significam técnicas que cultivam a habilidade de pensar livremente e mover-se sem restrição/força. Em nosso escolhido Budô, treinamos para conseguir esta abertura, fluida intenção/tendência através do treinamento de randori (estilo livre), kumite (disputa) e o treinamento de shiai (competição). O mérito destas práticas é que elas todas exigem e reforçam a consciência flexível, enquanto demonstram a ilusão das técnicas especificas pré-concebidas.
O que é mais importante em uma jornada, o ponto de chegada, a finalização da caminhada, a consolidação do sacrifício ou a própria jornada em si?
Quando se faz um curso, uma faculdade, uma arte marcial, é comum estabelecermos metas e, mais comum ainda, focarmos na conclusão desta empreitada como meta principal. Mas onde se esconde esta conclusão, num diploma universitário, num certificado de conclusão de curso, numa faixa preta?
Quando estamos para nos formar, seja em que área ou nível, é comum pensarmos que chegamos ao topo do que esperávamos. Estudamos, graduamos todas as etapas do curso e chagamos ao final. Sentimo-nos realizados e os deslizes que cometemos durante essa caminhada são esquecidos, assim como os sucessos. Tudo deixa de ser importante face ao júbilo da formatura, da última prova, da entrega do último trabalho acadêmico. Quando seguramos o certificado de conclusão, a euforia consome todo o esforço da caminhada. Pouco tempo depois, nos deparamos com um novo dilema, estamos no mercado de trabalho, sem experiência, estagiando. Deixamos o topo para ocupar nossos acentos na trajetória profissional, no fim do ônibus. Passado mais algum tempo, quando avançamos em nossas carreiras, nos damos conta de que não aproveitamos tudo o que aquele curso, professores ou instituições tinham a nos oferecer. Quem, ao elogiar a competência de um professor não concluiu ou apenas pensou: se tivesse perguntado mais, me dedicado mais…. .Isso porque visamos “passar de ano” e o estritamente necessário para isso passa a ser o bastante.
Se considerarmos que a conclusão de um curso é apenas uma das etapas deste, passamos a valorizar cada uma dessas etapas. Se dividirmos cada etapa dessas em outras e essas em outras mais, passaremos a nos dedicar a cada dia como se fosse o último, a cada exercício como se fosse à prova final, a cada nova informação como se fosse o conteúdo do nosso curso. Com isso, a meu ver, não criaríamos alunos bitolados e estressados, mas alunos apaixonados, alunos interessados todos os dias. A arrogância do veterano não existiria e sim a consciência de que este está apenas a alguns passos à frente de seu companheiro, mas também, a quilômetros atrás de seu professor. Teríamos profissionais conscientes da situação de sua profissão, da importância dela na sociedade e da necessidade de torná-la mais completa e digna, não importando qual fosse. Seriamos mestres e aprendizes com a responsabilidade de auxiliar a que sabe menos e com a humildade, a reverência e o respeito para com os que sabem mais.
Um monge, certa vez, convidou dois discípulos para uma jornada. Cada um a faria sozinho, a seu tempo e no final dela se revelaria o maior tesouro do mundo. O caminho não era definido, mas o ponto final era o topo de uma montanha. Quando o primeiro discípulo chegou ao final da jornada, três meses haviam se passado desde a sua partida e o monge estava a sua espera.
– Pronto mestre, cheguei o mais rápido que pude, onde está o meu prêmio? – Temos que aguardar o segundo discípulo chegar para concluirmos o teste, afirmou o monge. – Mas mestre, eu fui o mais rápido passei por todas as dificuldades que o terreno apresentou, lutei com sentinelas das cidades por onde passei, persuadi e subornei exércitos de fronteira para chegar o mais cedo possível aqui, e tenho que esperar pelo meu adversário? Mas o monge foi irredutível e os dois passaram a esperar pelo segundo discípulo.
Ao final do terceiro ano eis que chega o segundo discípulo, calmo com semblante cansado, mas infinitamente mais feliz, abraçou o seu igual, fez reverência a seu mestre e sentou-se sem pedir ou exigir nada. O primeiro discípulo então esbravejou: – Eu exijo receber o meu prêmio, fui o mais rápido, o mais esperto, o mais forte e cheguei aqui muito antes que meu adversário, desde então estou aqui sem fazer nada, impaciente, sem nem o aprendizado diário das tarefas do templo que deixamos antes desta competição. O monge levantou-se, calmamente, foi até uma tina d’água, encheu dois copos com água e se pôs em frente a seus dois discípulos. Encarou o primeiro discípulo, e perguntou: O que você deseja receber? O discípulo, impaciente se viu sem resposta, concentrou-se tanto no tesouro que não fazia idéia do que esperar deste. Diante da inatividade do primeiro discípulo o monge voltou-se para o discípulo que acabara de chegar e perguntou. O que você deseja receber? O discípulo abriu um sorriso e falou: – Não desejo nada, mestre, nada que não tenha conquistado nesses três anos de jornada. Consegui ajudar famílias inteiras com os conhecimentos médicos aprendidos no tempo de reclusão, fiz amigos em todas as cidades por onde passei, uni, com conselhos, povos que punham seus exércitos nas fronteiras de seus territórios a fim de intimidar seu vizinho, evolui fisicamente, pelas dificuldades dos caminhos trilhados e cataloguei recursos e terras até então desconhecidas. Toda a minha caminhada foi o crescimento que nunca poderia imaginar. Sou-lhe muito grato por essa oportunidade.
O Monge entregou o copo d’água ao primeiro discípulo e disse: – Seu tesouro já lhe foi entregue segue seu caminho e seja feliz. E entregando o copo d’água ao segundo discípulo disse: – Já não tenho mais nada a te ensinar, volta ao templo e assume sua função como mestre, com toda honra e mérito.
O Japão sempre foi fiel aluno e profundo admirador da cultura da China e da Coréia. Importou da China o budismo, o confucionismo, as artes, a escrita, o sistema político, instrumentos musicais, usos e costumes.
Os coreanos ensinaram a arte da fundição, da arquitetura, da carpintaria e incentivados pelo príncipe Shotoku, a escrita chinesa kanji foi ensinada pelo mestre coreano Wang-I aos iletrados japoneses do século VI, como instrumento necessário para o aprendizado do budismo.
Discípulo aplicado, o japonês entendeu a natureza da sua alma e o conforto espiritual que lhe proporcionava a doutrina que falava da salvação pela iluminação, ou seja, pelo conhecimento. Mais ainda, moldou sua personalidade, sua cultura, seu modo de falar, de se relacionar com as pessoas pelos cânones budistas. Não há no budismo nenhum mandamento. Nada obrigatório, nada mandatário, nada no imperativo. Não há nem mesmo Deus ou deuses. Há apenas caminhos apontados. Buda, que significa apenas “O Iluminado”, dizia que o caminho natural de todo ser humano é atingir o estado de Buda. E para isso, apontava caminhos, mas nunca obrigou ninguém a trilhá-los, nunca sequer disse que o que pregava era uma religião. Dizia apenas que a salvação do homem só se dá pela compreensão das quatro nobres verdades, segundo a tradição Theravada.
“A vida é cheia de sofrimento”;
“O sofrimento provém da ânsia”;
“O sofrimento pode terminar se eliminar a ânsia”;
“O meio de atingir a paz interior (nirvana) é através das oito vias sagradas”.
“As oito vias sagradas são ditas a senda óctupla dos três treinamentos superiores: Sabedoria, Ética e Meditação”.
Derivada do budismo, a tônica do zen-budismo é a integração com o todo pelo fazer e pela meditação. A ação existe como recurso para esvaziamento da mente. Não se fala, não se pensa, faz-se o mais perfeito porque o corpo é apenas expressão da alma. Ao falar e ao pensar, estamos conscientes, ocupando, portanto, parcela muito pequena das nossas mentes grandemente mergulhadas no insondável inconsciente. No gesto e na ação perfeitas, fora do consciente, revela-se a perfeição do inconsciente, a perfeição da alma.
O xintoísmo é a religião primitiva do Japão. Nasceu da relação do homem com a Natureza, seus sentimentos, crenças e superstições, por isso, é animista e panteísta. Tudo é dotado de alma, há divindades para tudo: florestas, águas, rios, mares, árvores, pedras, entes falecidos etc. Assim, o nipônico primitivo tornou sagrados os elementos que amava e respeitava.
Dentre todos os elementos da Natureza, o ser humano é o único ser passível de veneração, porque nasce de deuses celestiais. Nos lares, o japonês venera seus ancestrais num pequeno santuário de madeira, oferecendo-lhes água e a primeira porção da comida. Contrariamente ao budismo, não há ensinamentos no xintoísmo, apenas uma mitologia escrita em 712 no Kojiki (Relato de coisas antigas) e em 720 no Nihonshoki (Crônicas do Japão). Há inúmeras divindades, mas nenhuma necessidade de igreja ou templo.
Antigamente os japoneses cercavam um pedaço do terreno com a corda de palha trançada (shimenawa) e ali celebravam suas cerimônias xintoístas. O visitante que quisesse reverenciar a divindade máxima no altar de um santuário xintoísta, seria levado pelo sacerdote ao altar onde há apenas um espelho. “Tipifica o coração humano que quando perfeitamente plácido e claro reflete a própria imagem da Divindade”, explica Inazo Nitobe. Não se pode ensinar o xintoísmo porque não há o que ensinar: nem doutrina, nem mandamento, apenas a mitologia narrando a origem do arquipélago e do povo japonês. Só se aprende o xintoísmo pela convivência e pelo exemplo, afirma Yunagita Kunio, um dos maiores estudiosos da cultura japonesa.
Do sábio chinês Confúcio (Kung Fon Tzeu) o japonês aprendeu a ética social, o respeito à hierarquia familiar e à da sociedade. Confúcio ocupava-se unicamente do presente; nada ensinava da vida além-morte. Em comum com o budismo, o confucionismo prega a sabedoria e a benevolência, além da justiça, honestidade e sentido da propriedade.
Toda arte japonesa ao harmonizar corpo, mente e espírito, reflete os princípios religiosos expostos. Não há a perfeição como objetivo a ser atingido. A concepção de perfeição é zen-budista: está no buscar, no caminhar, por isso, grande parte das artes japonesas, têm a finalização dô (caminho). Shodô é o caminho da escrita, kadô, o caminho das flores ou dos arranjos florais também conhecido como ikebana, kadô, com outro kanji para “ka” significando poesia, é o caminho da poesia ou a arte do poeta, butsudô, o caminho dos ensinamentos budistas, sadô ou chadô, o caminho do chá ou a arte da cerimônia do chá, kendô, o caminho da espada, aikidô, o caminho para harmonia do espírito, judô, caminho suave ou caminho da luta suave, karatê-dô, caminho da arte marcial de mãos vazias. Mesmo que se repute perfeita a arte, o mestre se considera apenas no caminho porque cada execução é única, irrepetível, irretocável, produto do estado de alma naquele exato instante. E executa-se porque o enlevo da alma é também único para cada instante.
A cultura japonesa considera natural trilhar o caminho do aprimoramento da alma. A arte é apenas um dos meios para isso. O xintoísmo moldou as artes ensinando o respeito e a necessidade de convivência com o próximo para nosso aperfeiçoamento como homens. Para os praticantes das artes marciais japonesas, o local de treinamento, é como no xintoísmo, terreno sagrado, merecedor de respeito e reverência. É local de aprendizado e elevação espiritual, para o que as lutas são meros instrumentos, por isso, é muito natural que lutadores de aikidô, judô, sumô, kendô ou outra arte marcial reverenciem o local da prática e o adversário, antes e depois da luta. Natural também que as regras éticas tenham moldado as regras esportivas, surgidas depois.
Produto cultural dessa ideologia, tudo ligado ao conhecimento e àquilo que nos aprimora, é respeitado e venerado: as escolas, os livros, os professores, os santuários, os templos, a prática de qualquer arte que eleve, instigue nossa sensibilidade estética, como na poesia ou pintura, ou dê paz espiritual ao homem, como na arte do bonsai ou da cerimônia do chá. Os professores ou aqueles que ensinam gozam de alta reputação social. Sensei (professor), além de ser pronome de tratamento para quem ensina, é pronome altamente respeitoso, equivalente a doutor para nós brasileiros.
Referências Bibliográficas:
Michiko Yusa – Religiões do Japão – pag 31 – ed 2002 – Edições 70 – Lisboa – Portugal
Inazo Nitobe – Bushidô – a alma de samurai – ed pag 16 apud in Benedito Ferri de Barros – Japão – harmonia dos contrários – ed 1988 – página129
Para saber mais: D. T. Suzuki e Erich Fromm – Zen-budismo e Psicanálise
Para saber mais: op cit Michiko Yusa e Xintoismo e Edmond Rochedieu – Editorial Verbo ed 1982 Lisboa/Portugal.
O Aikidô ajuda a alcançar a harmonia do corpo e do espírito. Assim, como outras disciplinas com origem no Oriente, o Aikidô tem por base e objetivo a unidade do homem.
Quais as vantagens do Aikidô?
A prática de esportes de modo geral trás benefícios tanto, físicos como psíquicos. Assim, também o Aikidô auxilia nestes campos, porém vai mais além. O desenvolvimento de virtudes muitas vezes esquecidas em nossa sociedade também é estimulado com a prática do Aikidô, estamos falando não apenas de ganhos físicos, mas de ganhos morais e de disciplina e de melhor interação com o ambiente que nos cerca. A verdadeira competição na prática do Aikidô é a competição com você mesmo, para que você passe a se conhecer melhor e possa optar por quebrar seus limites respeitando o seu próprio tempo.
O que diferencia o Aikidô?
O Aikidô também é conhecido como a arte da não violência. Os movimentos do Aikidô buscam a não resistência, utilizando os movimentos e a intenção do agressor para conduzi-lo de forma não traumática até um estado em que ele possa refletir melhor sobre a situação e que o equilíbrio volte a ser encontrado. A preocupação em não lesar ou traumatizar o agressor é base para uma boa prática.
Quem pode praticar Aikidô?
O Aikidô pode ser praticado por quase todo mundo. É praticado tanto por crianças, como por idosos e tanto por homens, como por mulheres. A única consideração de deve ser feita é em relação ao fato de que você deve procurar um dojô (local de prática) que tenha credibilidade em sua cidade e sempre conversar com o Sensei (instrutor) sobre as suas expectativas antes de iniciar a prática. Devendo sempre se lembrar de que deve realizar uma consulta ao seu médico antes de iniciar qualquer atividade física regular para que este possa autorizar e orientar sobre quaisquer limitações que você deva comunicar ao seu instrutor.
Qual a relação do Aikidô com a minha saúde?
O Aikidô auxilia na saúde do praticante não apenas no que concerne ao condicionamento físico e cardiovascular, e aumento da flexibilidade, mas melhora a saúde do praticante num sentido mais amplo permitindo uma sensação de bem-estar e equilíbrio com o ambiente que o cerca. Permite uma compreensão mais ampla do indivíduo e sua interação com o universo. O praticante de Aikidô apresenta uma postura mais ativa, prioriza naturalmente valores morais e através da disciplina atua em seu microcosmo trazendo mudanças e benefícios não só para si, mas também para os que o cercam. O praticante de Aikidô sente-se mais saudável e mais equilibrado.
*Kleber Soares de Araújo – Médico em Piracicaba/SP – CRM 11852.
Referências bibliográficas:
Georges Stobbaerts – Aikidô – Harmonia do Corpo e do Espírito.
A.Westbrook, O.Ratti – Aikidô and the Dynamic Sphere.
A vitória que vale a pena é a que aumenta sua dignidade e reafirma valores profundos. Pisar nos outros para subir desperta o desejo de vingança.
02 – Estude sempre e muito.
A glória pertence àqueles que têm um trabalho especial para oferecer.
03 – Acredite sempre no amor.
Não fomos feitos para a solidão. Se você está sofrendo por amor, está com a pessoa errada ou amando de uma forma ruim para você. Caso tenha se separado, curta a dor, mas se abra para outro amor.
04 – Seja grato(a) a quem participa de suas conquistas.
O verdadeiro campeão sabe que as vitórias são alimentadas pelo trabalho em equipe. Agradecer é a melhor maneira de deixar os outros motivados.
05 – Eleve suas expectativas.
Pessoas com sonhos grandes obtêm energia para crescer. Os perdedores dizem: “isso não é para nós“. Os vencedores pensam em como realizar seu objetivo.
06 – Curta muito a sua companhia.
Casamento dá certo para quem não é dependente.
07 – Tenha metas claras.
A História da Humanidade é cheia de vidas desperdiçadas: amores que não geram relações enriquecedoras, talentos que não levam carreiras o sucesso, etc. Ter objetivos evita desperdícios de tempo, energia e dinheiro.
08 – Cuide bem do seu corpo.
Alimentação, sono e exercício são fundamentais para uma vida saudável. Seu corpo é seu templo. Gostar da gente deixa as portas abertas para os outros gostarem também.
09 – Declare o seu amor.
Cada vez mais devemos exercer o nosso direito de buscar o que queremos (sobretudo no amor). Mas atenção: elegância e bom senso são fundamentais.
10 – Amplie os seus relacionamentos profissionais.
Os amigos são a melhor referência em crises e a melhor fonte de oportunidades na expansão. Ter bons contatos é essencial em momentos decisivos.
11 – Seja simples.
Retire da sua vida tudo o que lhe dá trabalho e preocupação desnecessários.
12 – Não imite o modelo masculino do sucesso.
Os homens fizeram sucesso a custa de solidão e da restrição aos sentimentos. O preço tem sido alto: infartos e suicídios. Sem dúvida, temos mais a aprender com as mulheres do que elas conosco. Preserve a sensibilidade feminina – é mais natural e mais criativa
13 – Tenha um orientador
Viver sem é decidir na neblina, sabendo que o resultado só será conhecido, quando pouco resta a fazer. Procure alguém de confiança, de preferência mais experiente e mais bem sucedido, para lhe orientar nas decisões, caso precise.
14 – Jogue fora o vício da preocupação.
Viver tenso e estressado está virando moda. Parece que ser competente e estar de bem com a vida são coisas incompatíveis. Bobagem … Defina suas metas, conquiste-as e deixe as neuras para quem gosta delas.
15 – O amor é um jogo cooperativo.
Se vocês estão juntos é para jogar no mesmo time.
16 – Tenha amigos vencedores.
Aproxime-se de pessoas com alegria de viver.
17 – Diga adeus a quem não o(a) merece.
Alimentar relacionamentos, que só trazem sofrimento é masoquismo, é atrapalhar sua vida. Não gaste vela com mau defunto. Se você estiver com um marido/mulher que não esteja compartilhando, empreste, venda, alugue, doe… e deixe o espaço livre para um novo amor.
18 – Resolva!
A mulher/homem do milênio vai limpar de sua vida as situações e os problemas desnecessários
19 – Aceite o ritmo do amor.
Assim como ninguém vai empolgadíssimo todos os dias para o trabalho, ninguém está sempre no auge da paixão. Cobrar de si e do outro viver nas nuvens é o começo de muita frustração.
20 – Celebre as vitórias.
Compartilhe o sucesso, mesmo as pequenas conquistas, com pessoas queridas. Grite, chore, encha-se de energia para os desafios seguintes.
21 – Perdoe!
Se você quer continuar com uma pessoa, enterre o passado para viver feliz. Todo mundo erra, a gente também.
22 – Arrisque!
O amor não é para covardes. Quem fica a noite em casa sozinho, só terá que decidir que pizza pedir. E o único risco será o de engordar.
23 – Tenha uma vida espiritual.
Conversar com Deus é o máximo, especialmente para agradecer. Reze antes de dormir. Faz bem ao sono e a alma. Oração e meditação são fontes de inspiração.
24 – Muita Paz, Harmonia e Amor.
sempre!
* Roberto Shinyashiki é Psiquiatra, palestrante e autor de 14 títulos.
O Blog I M P R E S S Õ E S está em festa. Na data de hoje, 02/07/2009, o Blog completa seu primeiro ano de sucesso.
Em 02/07/2008 o Blog foi ao ar com o objetivo de ser mais uma opção para debates acerca de assuntos da Atualidade, Aikidô, Artes Marciais, Cultura, Direito, Espiritismo, Notícias e Trabalho Voluntário.
Depois do seu 1° ano de vida O Blog confirma que o objetivo foi alcançado e agradece aos mais de 20.885 acessos. Reforça ainda que, em continuidade ao trabalho apresentado, continuará divulgando os melhores textos para os melhores leitores.
Shomenuchi ikkyo é provavelmente a técnica mais praticada do Aikidô. Muitos instrutores vêem essa técnica como o pilar do Aikidô básico e frequentemente começam a prática em suas aulas com shomenuchi ikkyo omote. Além disso, é dito que o fundador ensinou muito essa técnica tanto antes como depois da guerra.
Como essa técnica é tipicamente praticada hoje em dia nos dojô(s) de Aikidô? O ukê inicia o ataque com um golpe shomenuchi contra o tori. O tori recebe o golpe, empurra o braço do atacante para trás ou para o lado enquanto dá um passo com o pé de trás para desequilibrar o atacante, e finalmente aplica o ikkyo. Esta é, claro, uma maneira muito simplificada de descrever o que é de fato um complexo processo físico, mas qualquer aikidoka reconhecerá o padrão de movimento que descrevi.
Eu tenho praticado esta técnica por anos, como está descrita acima, em aulas com diversos professores. Eu sempre considerei shomenuchi ikkyo omote difícil de ser executado com perfeição porque a coordenação do momento de se encontrar com o ataque shomenuchi é o ponto crítico. Se o praticante estiver um segundo atrasado ao responder o golpe de ataque, a técnica pode se tornar um choque de forças opostas que termina com uma batalha para se determinar quem tem o movimento de quadril mais estável ou maior força nos braços e ombros. Ela contrasta com outras técnicas básicas do Aikidô como yokomenuchi shihonage, munetsuki kotegaeshi, e várias outras, em que o objetivo é se retirar da linha de ataque, se unir à energia que se aproxima, e então aplicar uma técnica apropriada e depois uma imobilização. Nestas a força não é o mais importante porque a técnica não envolve confrontação direta. Estas técnicas são claramente do “tipo aiki” em suas manifestações físicas.
Por muito tempo eu atribuí minha dificuldade em executar o shomenuchi ikkyo à minha inabilidade de compreender o conceito fundamental ou à minha técnica ainda fraca. Então, em 1973, 11 anos após começar no Aikidô, eu entrei em contato com um método diferente de prática. Passei um mês em Shingu, na prefeitura de Wakayama, treinando com Michio Hikitsuchi Sensei. A forma que o Sensei Hikitsuchi adotava se dava com o tori realmente iniciando a técnica, executando um atemi contra a cabeça do ukê. O ukê, apesar de ser quem seria arremessado, era forçado a proteger sua cabeça bloqueando o atemi, e então, estando desequilibrado, ele seria facilmente arremessado. Praticar dessa maneira era novidade para mim, e não gostei disso. O ritmo do treino era muito rápido, e, no papel de ukê, assim que me levantava de uma queda, a mão do meu parceiro já estava novamente no meu rosto. Eu pensei “como isso pode ser Aikidô, se eu, o atacante, estou sendo atacado”?
Alguns anos depois, em 1977, eu me mudei de vez para o Japão, e treinei no Dojô de Iwama com Morihiro Saito Sensei. Lá o shomenuchi ikkyo era praticado de maneira semelhante. O tori iniciava a técnica com um atemi, o ukê bloqueava e era então arremessado e imobilizado. Saito Sensei declarou que era assim que a técnica era ensinada pelo fundador Morihei Ueshiba nos anos que se seguiram a segunda Guerra Mundial. Finalmente eu me acostumei a praticar o shomenuchi ikkyo desta forma e não mais tive dificuldade em executar a técnica.
Mais tarde, em 1981, enquanto entrevistava um dos ushideshi de Morihei Ueshiba Sensei de antes da guerra, eu vi pela primeira vez o manual técnico Budô ao qual sempre nos referimos nas páginas do Aiki News. O Fundador descreve a execução correta do shomenuchi ikkyo com as seguintes palavras: “1) avance com a perna direita e ataque o rosto do parceiro com a mão direita. Seu parceiro bloqueia com a mão direita. 2) Segure o pulso direito do parceiro com sua mão direita e seu cotovelo firmemente com sua mão esquerda. 3) Movendo o quadril, traga o braço do parceiro de forma espiral para baixo na sua frente, então dê um passo largo com sua perna esquerda. 4) Puxe a sua perna direita em frente. 5) Pressione seu joelho esquerdo contra a área da axila direita do parceiro e com a mão direta segurando seu pulso, estenda o braço do ukê e faça a imobilização.” (AN#48, pp. 8-9).
É claro que o fundador praticava esta importante técnica básica em 1938 quando Budô foi publicado. Alguns dizem que as técnicas publicadas neste manual representam o aiki budô de antes da guerra, e que as técnicas do fundador mudaram após a guerra. Eles estão certos, mas só até certo ponto. Existem claras evidências de que Ô-Sensei ensinava muitas técnicas básicas de Aikidô de uma maneira muito semelhante ao seu estilo anterior à guerra mesmo depois, durante o período de Iwama e ao menos até meados de 1950. Nos filmes do fundador durante seus últimos anos, ele executa o shomenuchi ikkyo omote sem mover muito os pés, mas ele nunca espera muito pelo atacante para desferir um poderoso ataque sobre a cabeça. Ele está sempre à frente do ataque e nunca se choca com o ukê. Eu atribuo a falta de um claro trabalho de pés e de taisabaki neste ultimo estágio de sua vida à sua idade avançada e dificuldade de se mover livremente como antes.
Pessoalmente, eu considero as explicações do fundador sobre as técnicas básicas contidas nas páginas do Budô e como ensinadas no período de Iwama como sendo a “gramática” do Aikidô. O Aikidô pode agora ser raramente ensinado desta forma, mas nossa compreensão histórica da arte avançou a um ponto em que a técnica e a metodologia pedagógica de Morihei Ueshiba estão bem documentadas. E fica evidente que estes métodos ainda são considerados importantes, visto a recente autorização do Doshu Kisshomaru Ueshiba para a publicação de uma tradução para o inglês do Budô, pela prestigiosa editora Kodansha. Além disso, espera-se para breve uma reedição do livro em japonês.
O Aikidô, devido às suas características próprias como uma arte marcial ética, parece destinado a atrair muitas pessoas pelo mundo. Como tal, seu conteúdo técnico passará por uma análise detalhada e a arte será comparada às outras artes marciais. Se técnicas feitas como se fossem uma dança e praticadas de maneira descuidada, que contrariam as bases marciais fundamentais do Aikidô de Morihei Ueshiba, forem usadas como exemplo para tais comparações, temo que o Aikidô será considerado despido de um sentido técnico. Praticantes avançados de Aikidô, e particularmente quem tem um dojô sob sua responsabilidade, tem o dever para com eles mesmos e para com a arte de reavaliar o conteúdo de seu treinamento constantemente. Os ataques durante a prática são sinceros e fortes? O equilíbrio do atacante é quebrado antes que se aplique pressão ou antes da execução de uma queda? A queda é bem executada e seguida de um movimento de imobilização eficiente que impede qualquer fuga? Essas coisas devem sempre ser lembradas. E, finalmente, apesar de não podermos aprender diretamente do fundador, seu legado permanece para todos os que buscam explorar a genialidade de suas teorias e técnicas.
Os sufi são uma das centenas de castas da Índia. São um povo pobre, temente a Deus e que se especializaram em contar histórias que transmitissem aos mais jovens os ensinamentos filosóficos de seus ancestrais. Segue um conto:
Mulla Nasrudin sonhou que estava no céu e que tudo à sua volta era muito bonito e fácil. Só encontrava beleza e não precisava fazer esforço para nada, bastava desejar alguma coisa – qualquer coisa – e ela aparecia.
Nasrudin tinha tudo que queria e estava super satisfeito, os milagres aconteciam sempre que desejava. Foi bom demais por algum tempo, até que ele começou a se entediar, deixou de achar graça naquela vida. Aí resolveu procurar algum problema, qualquer situação que lhe aborrecesse ou até lhe fizesse ficar deprimido, porque já não suportava mais tanta maravilha. Não encontrou nada que lhe perturbasse. Passou a procurar um trabalho para fazer, uma responsabilidade qualquer e não havia nada, porque era perfeito.
No seu sonho Mulla Nasrudin gritou:
– Não agüento mais! Estou cheio de não fazer nada e de ter tudo! Preferiria estar no Inferno!
No dia 28/06/2009, o Projeto Aikidô, Trabalho Voluntário exercido na Escola Municipal São Francisco de Assis, em Natal/RN, fez seu 1°ano de sucesso.
Desde seu início o Projeto Aikidô vem se desenvolvendo em prol das crianças da escola e da comunidade circunvizinha. Entre entradas e saídas de participantes, o Projeto Aikidô está atualmente com cerca de 30 crianças.
O projeto consiste na prática da arte marcial do Aikidô e de sua filosofia, Reforço em Português e Matemática, Acompanhamento Nutricional e Recreação.
O objetivo principal do Projeto Aikidô é afastar as crianças da rua, de ambientes hostis, das más companhias e do ócio, apresentá-las a outras formas de ver o mundo e os que estão em volta, auxiliá-las nas matérias da escola e orientá-las quanto à alimentação, sem deixar de lado o divertimento e as brincadeiras inerentes à idade.
Atualmente o Projeto Aikidô conta com 3 (três) voluntários: Marcus Vinicius Andrade Brasil, Advogado e responsável pelo Aikidô; Guilherme Augusto da Silva Lemos, Estudante e responsável pelas aulas de Reforço e Recreação e Mayra Liege da Silva Lemos, responsável pela Nutrição.
Diretora da Escola Municipal São Francisco de Assis
QUER CONHECER O PROJETO AIKIDÔ?
A Escola Municipal São Francisco de Assis fica no final da Miguel Castro, após a Liga Contra o Câncer, vizinho a Igreja dos Mártires, em Natal/RN. O horário do Projeto Aikidô é das 7:30h às 11:30h, todos os sábados.
“Eu não tenho espada, faço da minha calma e silêncio espiritual minha espada.” – Tradição oral Samurai
Silêncio… o que é silêncio? Qual é sua natureza, aplicação e repercussão? O silêncio é uma constante japonesa, não uma prática, é algo já arraigado, é o normal, não o almejado nos meios tradicionais. É de muito mau gosto ou ignorância interromper uma ação ou um estado natural de quietude com algum comentário desnecessário e/ou fora de contexto. Mas vamos com calma, parcimônia e sabedoria, afinal, somos brasileiros, fora deste contexto oriental.
Silêncio, do latim silentiu, do dicionário Michaelis: “3 Abstenção voluntária de falar, de pronunciar qualquer palavra ou som, de escrever, de manifestar os seus pensamentos”. Sileo- silentium, que significa: estar em repouso, tranqüilidade, descanso, ausência de qualquer estorvo. Etimologicamente, a palavra silêncio remete a silentium, silere, cujo significado encontra-se em sileo, cujo sentido é calar, omitir-se.
O silêncio é um meio de aprendizado comum ao budô. A partir do silêncio interior o aluno coloca-se pronto a receber o conhecimento oferecido pelo mestre. Ao postar-se em silêncio e perceber com consciência o que é demonstrado, o deshi tem uma condição melhor de internalizar o que é ministrado. Assim sua percepção sobre a natureza da prática amplia e amadurece.
No dojô de Aikidô, assim como em Nihon no Dojô, silêncio é algo essencial. O aluno não deve manifestar-se se não foi requerido ao mesmo. Aqueles que chegam ao dojô no meio de uma aula já em curso não devem comunicar-se com os que já estão praticando e o mesmo vale aos que estão no tatame, não devem dar boas vindas e outras expressões.
Durante a prática o sensei e os alunos mais graduados devem ser respeitados em suas orientações, não precisando contar com uma segunda voz ao guiar uma instrução. Se seu sensei chegou perto de você durante uma orientação que você possa estar passando a um companheiro, silencie-se e deixe que o sensei, que atenho certeza é o mais qualificado, observe e oriente as dúvidas de seu parceiro, e as suas TAMBÉM. Não chame o sensei, não use o imperativo, ex. “repita isso para mim sensei; sensei faça isso”.
Sempre que for necessário tirar uma dúvida durante a prática espero o sensei chegar, e se nesse tempo ele demorar vá praticando o seu melhor e não se preocupe com a prática de seu companheiro, não interfira, não oriente, principalmente e muito principalmente se você não é instrutor qualificado. Particularmente, em nosso dojô o aluno que tem permissão de orientar superficialmente seus colegas tem desígnio público meu, sendo vedada essa prática a outros alunos, iniciantes, alunos graduados e alunos visitantes. Enfim, se você acha que pode orientar seu colega é porque ou você tem permissão do sensei ou é porque já tem conhecimento suficiente das regras do dojô e portanto deve esperar em silêncio e quietude. Lembre-se: não interrompa o sensei, seus kohai e senpai, não converse, treine, treine e treine mais.
Charles Richet – Fukoshidoin, instrutor auxiliar e faixa-preta 2° grau, com ambas certificações conferidas pelo Hobu Dojô – Aikikai
Kishomaru Ueshiba foi o filho caçula de Morihei Ueshiba, fundador do Aikidô. Nasceu na cidade de Ayabe no dia 27 de Junho de 1921.
Kishomaru começou a treinar seriamente enquanto era adolescente no ano de 1937 e, em 1938, já aparecia recebendo ukemi de seu pai no livro BUDÔ. Ele se tornou o diretor do Kobukan Dojô enquanto ainda estudava na universidade em 1942, logo após a retirada de seu pai para Iwama. Em 1946, se formou pela universidade de Waseda em Economia.
Depois da guerra, no começo de 1948, Kishomaru supervisionou o desenvolvimento do novo Aikikai Hombu Dojô. Ficou empregado por alguns anos em uma empresa de seguros até largar este emprego definitivamente em 1955 e dedicar-se totalmente ao crescimento da Aikikai. Em 1957, Kishomaru publicou seu primeiro livro sobre Aikidô que tornou-se um sucesso sendo editado diversas vezes. Desde então, ele foi autor de mais de 20 volumes sobre a arte.
Em 1963, Kishomaru fez sua primeira viagem internacional para os Estados Unidos e, subsequentemente, viajou em diversas ocasiões para a América do Norte, do Sul e Europa. Kishomaru Ueshiba teve papel fundamental na expansão e divulgação da organização Aikikai em torno do mundo. Sua influência técnica também foi muito grande.
Kishomaru gradualmente modificou o currículo técnico da Aikikai reduzindo o número de técnicas ensinadas e padronizando a nomenclatura. O seu estilo de movimentos fluídos ainda é utilizado em diversos dojôs.
Após a morte de seu pai em 1969, Kisshomaru herdou o título de Doshu que significa “O Guardião do Caminho.”
Kishomaru esteve em visita ao Brasil nos anos de 1978 e 1990.
No dia 04 de Janeiro de 1999, Kishomaru faleceu aos 77 anos.
Não importa qual direção você quer dar à sua vida. Seja o que for que decidir fazer, acima de tudo são necessárias a consistência e a regularidade para que possa chegar a seu objetivo.
Meu professor de tênis, Rodrigo Barbosa, sempre diz: o segredo do tênis é a regularidade. Regularidade nos treinos. Regularidade durante os jogos. Regularidade nos saques. Tudo é regularidade! Ele tem razão. Não adianta treinar oito horas por dia durante cinco semanas e depois ficar alguns meses sem ver a raquete. É melhor treinar duas vezes por semana, regularmente, porque o seu jogo ficará consistente. Não adianta você acertar um saque sensacional e errar um monte deles. É melhor dar um saque bem colocado e errar pouco.
A preocupação com a forma física tem levado muitas pessoas às academias, quadras e aos parques. O problema é que muita gente acha que pode ficar a semana inteira parada e, no sábado de manhã, correr para uma quadra de futebol, começar a jogar às 7 horas e só parar às 20 horas. Os resultados disso você já sabe: dores pelo corpo, lesões musculares e, até mesmo, um infarto.
Os cardiologistas são unânimes em afirmar que exercício físico bom é aquele feito com consistência e regularidade. Esse conselho vale para tudo. Na nossa jornada em busca do crescimento pessoal, as grandes vitórias vêm após ações consistentes e muito regulares. Nos estudos é a mesma coisa. Não importa se você estuda Direito, Literatura ou Marketing, se você reservar vinte minutos do seu tempo para estudar todos os dias, depois de um ano ficará impressionado com a sua evolução. Se você conseguir estudar uma hora por dia, então, vai ser sensacional. Pessoas que somente estudam para as provas podem até ser aprovadas, mas raramente aprendem.
Com a sua carreira profissional acontece a mesma coisa. Constância e regularidade são fundamentais. Se você pensa em ser engenheiro, presta vestibular, começa o curso e, no meio do segundo ano, decide que quer ser veterinário, tudo bem. É preciso entender que você mudou de idéia. Se você pensa em ter uma empresa de informática, prepara tudo, faz os empréstimos e os investimentos, mas depois de seis meses trabalhando decide que vai ser cabeleireiro, tudo certo. É preciso entender que você mudou de opinião.
Se você e sua namorada resolvem se casar, preparam a festa, arrumam uma casa para morar e cuidam de mobiliá-la, fazem planos para os filhos, e pouco antes da data do casamento você decide que vai ser padre, o que se pode fazer? Antes agora do que depois de casado, certo? Mas há algo muito errado nessas histórias todas. Como é que você consegue não terminar nada do que começa?
Tudo bem que exagerei um pouco nos exemplos. Mas a grande verdade é que é mais ou menos assim que muitos jovens se comportam. Mudam de idéia a toda hora, muitas vezes para direções que nada têm que ver com suas decisões anteriores. Dessa maneira, sua dedicação não constrói coisa alguma.
Lógico que não devemos ser rígidos como uma montanha, mas precisamos ter em mente que os resultados aparecem depois de algum tempo de dedicação. Infelizmente, muitas pessoas abandonam um projeto no momento em que ele iria começar a dar resultados. Peter Drucker, o grande professor de administração, dizia que a maioria dos projetos dá errado, não porque foi construída e administrada erradamente, mas porque as pessoas desistem deles antes mesmo de os resultados aparecerem.
Se as nossas decisões e os nossos atos não apresentarem consistência e regularidade, haverá um grande desperdício de nosso potencial humano, de dinheiro, de sonhos, de entusiasmo, de crenças. Significa perda de tempo, pois ficamos andando em círculos, podendo afundar cada vez mais no lodo. Não importa qual direção você quer dar à sua vida. Seja o que for que decidir fazer, acima de tudo são necessárias a consistência e a regularidade para que possa chegar a seu objetivo.
* Roberto Shinyashiki é psiquiatra, palestrante e autor de 13 títulos.
Não basta recear a violência. É preciso algo fazer para erradicá-la.
Indubitavelmente, as medidas de repressão, mantidas pelos dispositivos legais do mundo, são recursos que a limitam, entretanto, nós todos, – os espíritos encarnados e desencarnados, – com vínculos na Terra, podemos colaborar na solução do problema.
Compadeçamo-nos dos irmãos envolvidos nas sombras da delinqüência, a fim de que se nos inclinem os sentimentos para a indulgência e para a compreensão.
Tanto quanto puderes, não participes de boatos ou de julgamentos precipitados, em torno de situações e pessoas.
Silencia ante quaisquer palavras agressivas que te forem dirigidas, onde estejas, e segue adiante, buscando o endereço das próprias obrigações.
Não eleves o tom de voz, entremostrando superioridade, à frente dos outros.
Não te entregues à manifestações de azedume e revolta, mesmo quando sintas, por dentro da própria alma, o gosto amargo dessa ou daquela desilusão.
Respeita a carência alheia e não provoques os irmãos ignorantes ou infelizes com a exibição das disponibilidades que os Desígnios Divinos te confiaram para determinadas aplicações louváveis e justas.
Ao invés de criticar, procura o lado melhor das criaturas e das ocorrências, de modo a construíres o bem, onde estiveres.
Auxilia para a elevação, abençoando sempre.
Lembra-te: o mourão aceso é capaz de gerar incêndios calamitosos e, às vezes, num gesto infeliz de nossa parte, pode suscitar nos outros as piores reações de vandalismo e destruição.
Francisco Cândido Xavier. Da obra: Atenção. Ditado pelo Espírito Emmanuel. 16 edição. Araras, SP: IDE. 1997.
Natal Voluntários foi criado a partir da iniciativa do Programa Voluntários do Conselho do Comunidade Solidária que vem desde 1997 desenvolvendo condições para disseminação de uma cultura moderna do voluntariado preocupada principalmente com a eficiência dos serviços e qualificação dos voluntários e instituições
Após tomar conhecimento da existência do Programa Voluntários e da importância de se criar um centro de voluntários em Natal, um grupo de pessoas resolveu levar a frente essa iniciativa e a adesão de novas pessoas engajadas com a causa não para mais de crescer.
O lançamento do Natal Voluntários ocorreu no dia 6 de abril de 2000 no hotel Barreira Roxa e contou com a presença de mais de 150 pessoas representantes da sociedade civil, de empresas e do setor público.
Natal Voluntários estimula pessoas, organizações e empresas a contribuírem efetivamente na melhoria da qualidade de vida do Rio Grande do Norte, fortalecendo e promovendo a ação voluntária e o investimento social privado. Contribui para aumentar o impacto da ação e do investimento social para promoção do desenvolvimento humano e melhoria da qualidade de vida da nossa população. Incentiva mais cidadãos conscientes de seu poder de transformação social a participarem de ações voluntárias, assim como organizações sociais e comunitárias mais bem preparadas para aproveitar o potencial voluntário e prestar melhores serviços à sociedade.
Natal Voluntários acredita que quando pessoas, organizações da sociedade civil e a iniciativa pública e privada se juntam para realizar ações em conjunto, as coisas acontecem.
Esse é o espírito do Natal Voluntários. Além disso: Toda pessoa é solidária e um voluntário em potencial; o exercício da cidadania, pela prática do voluntariado e pelo investimento social de empresas, é fundamental para a transformação da realidade social; o voluntariado organizado é a base do desenvolvimento do Terceiro Setor e voluntariado é troca. Ganha quem doa e ganha quem recebe.
“Vivo acreditando em sonhos, muitas vezes procuro combater a injustiça, mas sempre termino me decepcionando”.
Um guerreiro da luz sabe que certas batalhas impossíveis merecem ser lutadas, e por isso não tem medo de decepções – já que conhece o poder de sua espada, e a força do seu amor. Ele rejeita com veemência aqueles que são incapazes de tomar decisões, e estão sempre procurando transferir para os outros a responsabilidade de tudo de ruim que acontece no mundo.
Se ele não luta contra o que está errado – mesmo que pareça acima de suas forças – jamais encontrará o caminho certo.
Meu editor iraniano, Arash Hejasi, me enviou uma vez um texto que dizia:
“Hoje uma grande chuva me pegou de surpresa, enquanto eu caminhava pela rua… graças a Deus eu tinha meu guarda-chuva e minha capa. No entanto, ambos estavam na mala de meu carro, estacionado bem longe. Enquanto eu corria para pegá-los, pensava que estranho sinal estava recebendo de Deus: temos sempre os recursos necessários para enfrentar as tempestades que a vida nos prepara, mas na maior parte das vezes estes recursos estão trancados no fundo de nosso coração, e isso nos faz perder um tempo enorme tentando achá-los. Quando os encontramos, já fomos derrotados pela adversidade”.
Estejamos, portanto, sempre preparados: caso contrário, ou perdemos a chance, ou perdemos a batalha.
Ficar em silêncio ajuda muito a escutar a voz da sua alma.
Você já ouviu a opinião de muitos autores a respeito da importância de seguir o seu coração. Eles têm razão: um caminho que não fale ao seu coração não alimentará a sua alma; e uma pessoa sem alma é um ser perdido no oceano da vida.
A exploração do nosso mundo interior ajuda a nos conhecer melhor e, portanto, a construir uma vida que tenha sentido. Fico muito triste quando converso com pessoas ricas e importantes que me confessam, quase chorando: é horrível ver que batalhei e consegui tantas coisas que queria, mas não sou feliz. O meu sacrifício não me deu felicidade.
É importante escutar a nós mesmos o tempo todo, para saber se estamos realizando objetivos que nascem do nosso coração. Só assim teremos certeza de que, no final da vida, não iremos nos martirizar com o arrependimento.
– Mas, Roberto, como conhecer a minha alma? Como escutar o meu coração?
Bem, a primeira dica é: faça a pergunta certa. Quando você faz a pergunta errada, o seu coração vai para muito longe. Quer um exemplo de pergunta errada? Suponha que o seu chefe foi duro com você e apontou vários problemas de desempenho no seu trabalho. Se você perguntar a si mesmo: “Por que meu chefe está me sacaneando?”, não vai encontrar uma resposta que lhe ajude a crescer.
Sentir-se vítima do seu chefe, em vez de analisar o próprio trabalho, vai deixar você distante da resposta que lhe interessa. Nesse momento o melhor é olhar para dentro de si, verificar em quais pontos o seu chefe tem razão, analisar suas atitudes e tentar melhorar o seu desempenho. Seu namorado terminou o relacionamento com você. Em vez de perguntar por que ele a sacaneou, seria mais interessante entrar em sintonia com os próprios sentimentos. Se a tristeza aparecer, o melhor é chorar em paz, e só depois analisar seu comportamento.
Talvez você se dê conta de que estava sendo muito crítica com seu namorado e, a partir daí, aprenda a admirar mais a pessoa que você ama, percebendo com isso o que pode melhorar em sua maneira de demonstrar amor. Se você fizer as perguntas certas, conseguirá aprender muito sobre si mesmo. Faça suas perguntas, mesmo que elas fiquem muito tempo sem resposta:
• O que é essencial para você?
• Qual é a sua meta profissional?
• Como gostaria de estar daqui a dez anos?
• O que você precisa fazer para realizar seus projetos?
• A sua vida está do melhor jeito que poderia estar neste momento?
A capacidade de explorar nosso mundo interior nos ajuda a tomar melhores decisões e a evitar problemas decorrentes da nossa maneira de ser. Quando tinha aproximadamente 20 anos eu era o rei das decisões impulsivas. Decidia comprar alguma coisa sem pensar e alguns dias depois tomava consciência de que tinha feito besteira.
Depois de algum tempo decidindo errado, prometi a mim mesmo que sempre me daria um prazo de uma semana para pensar antes de comprar qualquer coisa mais cara. Isso evitou que eu fizesse muitas bobagens. Conhecer-se melhor pode ajudá-lo a tomar decisões que lhe façam realmente crescer.
Certa vez um deputado que gostava muito do meu trabalho telefonou-me e convidou-me a assumir um cargo de diretor de um importante hospital público. Consegui pedir a ele um prazo de um dia antes de lhe dar a resposta, o que foi um grande sacrifício, pois a minha vontade era dizer sim na hora. Fiquei pensando sobre o assunto e me dei conta de que aceitar o convite para cuidar de um hospital não tinha o menor sentido, considerando a minha vocação de psiquiatra. O que eu gostava mesmo era de escutar as pessoas e ajudá-las a se realizar. Foi um alívio quando, no dia seguinte, liguei para dizer “não, obrigado!”. Minha alma celebrou a minha decisão.
Algumas vezes, sua rota precisa ser reajustada e você só descobrirá isso se souber conversar consigo mesmo. Ficar em silêncio ajuda muito a escutar a voz da sua alma.
Sabe quando rastreamos todos os arquivos e pastas do computador em busca de alguns vírus que possam ter invadido o sistema? Sabe quando navegamos pela internet e mantemos o antivírus acionado para impedir a entrada de elementos suspeitos? Na vida real, o autoconhecimento é nosso melhor antivírus. Para que você não perca todos os seus documentos nem tenha de configurar novamente sua máquina, pergunte-se sempre o que realmente importa em cada momento de sua vida.
* Roberto Shinyashiki é psiquiatra, palestrante e autor de 13 títulos.
“Seja grato mesmo diante de todos os sofrimentos, recuos e más pessoas. Lidar com tais obstáculos é uma parte essencial do treinamento da Arte da Paz“. Morihei Ueshiba – Fundador do Aikidô.
Escolher fazer algo, gozar dos benefícios e assumir com as cargas e responsabilidades é uma atitude coerente. Por exemplo: querer tomar sorvete sem a baixa temperatura do gelo é incoerente. Apaixonar-se sem querer se machucar é ilusão. Estar no mundo já é um processo com riscos, os riscos inerentes a existência humana. Treinar uma arte marcial não é diferente. As pessoas hoje não querem assumir riscos e responsabilidades, não querem plantar para colher, não querem se sujar, não querem esperar, não querem sentir dor… dor… dor faz parte do treinamento sério.
Há muita confusão em torno da afirmação “Arte da Paz”. “Arte da Paz” é algo complexo e simples, um paradoxo, porém essa afirmação pode ser entendida por todos aqueles que se entregarem ao afinco do treino e estudo sérios, tradicionais.
Escrevo esse relato para dar noção dos dois dias de treino que tive em São Paulo, dias 17 e 18 de março, com Leonardo Sodré Sensei. Leonardo Sensei, 3º Dan, é aluno de Ono Shihan, 7º Dan. Leonardo Sensei é destacado por ter em seu currículo cinco estágios no Hombu Dojo Aikikai de Tóquio, e mais estágios no Summer Camp de Nova York e na academia de Shibata Sensei em Berkeley. Ele treina e ensina Aikidô profissionalmente.
Fui a São Paulo pela amizade e pelo profissionalismo, “treinar com outro profissional”. Quatro horas de treino na terça e três horas na quarta, sendo uma delas uma aula particular em suwari waza por uma hora. Nestes treinos eu tive contato com muitas limitações físicas e técnicas, mas também pude ver o tanto que estou disposto a me entregar aos meus objetivos, os ônus e conseqüências de um treinamento sério. Acumulei ácido láctico como nunca havia feito em toda a minha vida. Porém é em momentos de exaustão física que muitas habilidades extras físicas ficam evidentes e se fazem necessárias. Mas todas essas técnicas só são internalizadas através do treino, mais treino e muito treino. Treinar, treinar e treinar.
As coisas verdadeiras, reais não são compradas, negociadas ou impostas. São reveladas, concluídas, intuídas, nascem da percepção interna. Em termos de Aikidô o treinamento é o caminho, não tem “cadeira do matrix” nem fórmula mágica. O treinamento em Budô/Aikidô serve a esses propósitos: desidentificação do ego, reconhecimento dos limites, expansão dos limites, cultivo de virtudes, autoconhecimento e burilamento do caráter. Não tem caminho fácil nem curto.
Treinar artes marciais é conviver com seu lado negro, conhecê-lo e a partir daí saber agir a partir do seu centro e não de seus instintos egóicos. Para isso é preciso haver entrega, receber tanto o que é agradável como o não agradável. Mas claro: não estamos no Japão feudal, ninguém tem que cometer harakiri se desagradar seu mestre e nem aceitar os excessos dos instrutores. Hoje podemos escolher nossos mestres, e até mudar de mestre, porém devemos lembrar: o mundo exterior é em parte um reflexo do nosso ser interno e que para ser bom precisamos pagar um preço, o preço da entrega.
O treino sério em artes marciais não é para todos… mas todos podem praticar uma arte marcial.
Charles Richet – Fukushidoin, instrutor auxiliar, e faixa preta 2º grau, com ambas as certificações conferidas pelo Hombu DojoAikikai.
Tive uma experiência interessante na minha volta aos treinos de Aikidô, por estes dias. Embora meio fora de prática, tive um prazer imenso em treinar, como nunca tive em todo o tempo treinado. Lembro-me de antes, que quando estava no tatame, muitas das vezes estava com a mente distante; e ao contrário, quando estava distante, estava com pensamento no tatame, de modo que não vivenciava realmente a maravilhosa experiência do treino. Após os últimos 11 (onze) meses de estudo do Zen, da tradição do Thay, praticando a meditação, compreendi melhor o que o fundador do Aikidô – Ô-Sensei Morihei Ueshiba pretendia com união mente, corpo, espírito.
Após iniciado o meus estudos de meditação, foi uma experiência formidável treinar Aikidô, envolto em Plena Consciência. Já em casa, afastado dos treinos, busquei fazer os movimentos da arte marcial, atento a respiração, e já havia obtido uma excelente experiência. A verdade é que descobri o Zen no Aikidô.
Já tinha ouvido falar que o Aikidô era o Zen em movimento, mas não tinha ainda vivenciado a experiência. Até o famoso Ki, pude perceber real. O que para mim antes não passava de metafísica, passei a senti-lo no treino, embora não tenha ainda domínio sobre ele. Atento aos movimentos e a respiração, repetindo mentalmente “momento presente, momento maravilhoso“, torno-me mais atento as sensações do corpo e mente, não deixando me perder em pensamentos, e tornando mais presente ao treino e concentrado aos movimentos. Observo o relaxamento do corpo, cuidando-me para não permitir tensões no corpo, buscando a leveza natural do ser, indispensável à meditação e ao Aikidô. O objetivo é seguir no treino atento à forma correta. A perfeição marcial é a preocupação instrumental imediata, sendo a harmonização espirito/corpo/mente o objetivo final. E nesse momento o Aikidô e o Zen se confundem.
JOSÉ RIBAMAR LOPES – Servidor Público Estadual – 2º Kyu (Faixa-Azul) – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal.
Chico acreditava que a solução da delinqüência estava dentro do lar, da família e que o ato de fazer um aborto é imoral.
Com as crianças Chico tinha um magnetismo incomum. Elas adoravam o mineiro, que sempre tinha os braços abertos para abraçá-las, com carinho e atenção.
Muito se fala sobre delinqüência juvenil, mas este problema não é de hoje. Chico Xavier psicografou livro com texto do espírito Emmanuel em “À Sombra do Abacateiro”, de Carlos A. Baccelli.
“Depois da luta da criança considerada em penúria, apareceu para nós a luta da criança demasiadamente livre nos primeiros anos da existência…Há muitos desequilíbrios, embora sejam descendentes de lares muito abastados. Essas outras crianças crescem revoltadas pela ausência de carinho; às vezes, sofrem o abandono, mesmo dos avós que não se interessam pelos netos… De um lado, as crianças em penúria; de outro lado, as que estão mais ou menos atendidas, ou às vezes altamente atendidas em suas necessidades…Hoje ouvimos falar de muitos crimes efetuados por meninos de 10, 14 anos… Deveríamos tratar de códigos que dessem a maioridade aos 14 anos. A criança é chamada a memorizar as suas vidas passadas muito depressa, motivada pela televisão, etc. Precisávamos da criação de leis que ajudem a criança a não se fazer delinqüente nem viciada. O governo não pode ser responsável por todas as nossas modalidades de penúria; não podemos exigir que os ministros venham a fazer intervenções em nossas vidas familiares. O problema da penúria é nosso. (…) Não temos uma disposição muito ativa em torno da criança considerada desvalida; nós fazemos distribuições anuais, mas nos esquecemos que criança, tal qual nos acontece, almoça todo dia, estuda todo dia, toma banho todo dia… De um lado, a criança em penúria; de outro, a criança abandonada pelos pais…”, escreveu ele.
Chico contou certa vez que no Japão existia, há algum tempo, um surto muito grande de delinqüência. O próprio governo sentia-se incapaz de conter aquela expansão infeliz… Foi quando um grupo de senhoras sugeriu que, nas cidades, as famílias se reunissem, em grupos de cinco a dez famílias, para debaterem o problema. A idéia tomou vulto. Quase que o Japão inteiro começou a reunir-se, semanalmente, discutindo o que se poderia fazer pela criança, pelos reeducandos, para que a idéia do crime diminuísse. Em dois anos, o índice de delinqüência juvenil diminuiu em 80%.
O respeito a sua vocação tem de ser total, e então todas as bênçãos virão em seguida.
A felicidade profissional vem quando trabalhamos em algo que verdadeiramente tem a ver com nossa vocação. Quando não trabalhamos de acordo com nossa missão pessoal, ficamos irritados, de mau humor, entediados e, por conseqüência, não conseguimos servir a ninguém.
Um artista pode trabalhar como bancário, mas terá de ser “um bancário artístico” para não perder o amor à vida e ao trabalho. Se lutar contra sua essência e apagar sua sensibilidade, fará um grande mal a si próprio e, provavelmente, não conseguirá economizar dinheiro para se tornar artista 24 horas por dia.
Talvez você esteja com vontade de dizer que se sente frustrado porque precisa trabalhar com algo que não tem nada a ver com você, mas garante o seu salário. Se isso não tem nada a ver com você, daqui a pouco vai acabar sendo demitido por falta de competência. Sabe por quê? Porque está trabalhando sem paixão, não sente desejo de estudar para se aprimorar e o seu resultado vai acabar comprometido. O amor tem de vir em primeiro lugar mesmo que você esteja interessado em dinheiro. O respeito a sua vocação tem de ser total, e então todas as bênçãos virão em seguida.
Existe uma pesquisa realizada pelo professor Mark Albion, divulgada no livro Making a Life, Making a Living (Warner Business Books, 2000), que ilustra claramente a importância do respeito à vocação e aos valores nas escolhas que uma pessoa faz ao longo da carreira. Nela, 1.500 profissionais que haviam concluído o Master in Business Administration (MBA), vinte anos antes, nas melhores escolas americanas, relataram as prioridades em suas escolhas profissionais: 83 % optaram pelo emprego em função do salário. Os 17% restantes optaram por aquilo que mais lhes dava prazer, independentemente da vida financeira.
Vinte anos depois, Albion foi verificar como estava a carreira desses profissionais. Dos 1.500 entrevistados, 101 tornaram-se milionários. Desses, apenas 1 pertencia ao grupo que fez sua escolha orientada pelo dinheiro, todos os demais viraram milionários trabalhando no que gostavam.
Se você está frustrado com sua profissão, é chegada a hora de uma revisão de vida. Aproveite esse momento para analisar qual é sua verdadeira vocação, seus talentos, e vá atrás de seu sonho. Talvez você precise de algum tempo para essa transição, mas não se abandone atrás de uma mesa, fazendo algo que não tem nada a ver com você, até chegar o “glorioso” dia da aposentadoria.
A maior parte das pessoas escolhe uma profissão por motivos que nada têm a ver com sua alma, com sua vocação. Alguns a escolhem pelo glamour que supõem existir em algum tipo de trabalho. Ser sociólogo, por exemplo, era o máximo na década de 1960. Já nos anos 1980, a moda era ser psicólogo. Nos anos 1990, o que dava status era ser publicitário. Uma pessoa deve escolher uma profissão não pelo prestígio social que possa haver nessa atividade, mas por ser a preferência de sua alma.
A frustração chega quando a pessoa descobre que, com o glamour, vêm junto inúmeras tarefas aborrecedoras que somente aqueles com uma verdadeira vocação para essa profissão fariam com prazer. Por mais que escolha a profissão de acordo com sua vocação, haverá inúmeras tarefas difíceis de cumprir, mas que você realizará por amor e respeito à sua missão e às pessoas que dependem de sua competência.
Em qualquer profissão que escolhermos, a banana virá sempre com casca, e teremos de tirá-la. Ou seja, temos de aprender a curtir também o que há de desagradável naquela profissão. Se escolhermos bem, de acordo com nossa vocação, descascar a banana será tão gostoso quanto comê-la.
Há quem escolha determinada carreira para realizar os sonhos da família. Pode ser que o pai, na juventude, tenha tentado ser médico, mas, como não conseguiu realizar seu desejo, quer agora que o filho ou a filha siga essa carreira, custe o que custar. Pode acontecer também que o pai seja um poderoso empresário e queira que o filho perpetue seu negócio, mesmo que o garoto não tenha a mínima vocação ou habilidade para tocar a empresa!
Existem milhares de casos semelhantes, e é aí que começam os conflitos, sem que ninguém perceba o que está acontecendo de fato. O pai começa a achar que o filho é preguiçoso, e o filho, depois de tantas cobranças, acaba se convencendo de que sua vocação é trabalhar naquilo que o pai quer. Buscando a felicidade do pai, esse filho corre em alta velocidade para a frustração como profissional e, no fundo, como pessoa.
Quantos casos existem de filhos que eram irresponsáveis enquanto trabalhavam com os pais e que, ao irem para outra empresa, mudaram radicalmente de comportamento? Há também jovens que trocam de curso na faculdade e só então começam a se envolver de verdade com os estudos.
É muito melhor, nesses casos, uma conversa franca entre pai e filho. As vocações não são transferíveis. Cada caminhante tem o seu caminho. Mas só conseguiremos respeitar a vocação dos outros quando soubermos respeitar nossa própria vocação.
Há também aquelas pessoas que, por causa da crise econômica, escolhem uma carreira pensando em seu retorno financeiro. O que dá dinheiro? Informática, telecomunicações, tecnologia da informação? Poucas percebem que optar por uma profissão sem paixão é como se casar sem amor com alguém muito rico. Se já é trabalhoso ser fiel a uma vocação autêntica, a coisa fica muito pior quando não há vocação!
Por fim, existem aqueles que escolhem a carreira para evitar problemas. São os novos empresários, que pretendem montar um negócio porque não querem ter chefes. Logo descobrem que possuir um negócio próprio é transformar cada cliente num chefe. E, se não tinham capacidade para entender um, como poderão servir a cinqüenta?
Qualquer que seja sua idade, é sempre importante dar uma pausa na correria do trabalho para analisar se você está realizando sua vocação. Muitas pessoas fogem dessa reflexão com medo de descobrir que estão no caminho errado. Fazer uma mudança radical requer esforço, mas é melhor se esforçar para girar o barco no rumo do seu coração do que ter de se arrastar todos os dias para um trabalho que não tem nada a ver com você.
* Roberto Shinyashiki é psiquiatra, palestrante e autor de 13 títulos.
O assunto girava em torno de uma visita a um presídio na cidade de São Paulo, que um grupo de amigos havia realizado, juntamente com o Chico. Estávamos, sábado à tarde, no Grupo Espírita da Prece, em Uberaba (MG), e era lembrado o ocorrido…
Dizia-nos o Chico, muito feliz, que recebera calorosos abraços de aproximadamente quatro mil internos daquela casa de correção. – Imagine – começou a sorrir – que, depois de receber tantos tapinhas, eu tinha as costas doloridas…
Um moço que havia participado daquele trabalho indaga: – Chico, você viu muitos espíritos obsessores lá no presídio? – Não! – respondeu ele. Não vi obsessores. Vi, sim, muitos benfeitores amigos, muitas mães. Já não há obsessores, não! Eles já fizeram o que queriam!…
Nós, que ouvimos aquela resposta, quedamos, surpreendidos pela lógica convincente.
Na Pescaria
Com a vida totalmente dedicada à divulgação doutrinária e à caridade, alguns amigos, pensando em distraí-lo, resolveram convidá-lo para uma pescaria. O convite, a princípio, foi educadamente rejeitado, mas devido à insistência, não podendo mais sustentar a recusa por não querer magoá-los, acabou por aceitá-lo.
Era uma bela manhã, lá foi o Chico demonstrar suas ocultas qualidades de grande pescador. Acocorado no barranco do rio, ao lado dos amigos que já faziam grande sucesso pelo número de peixes fisgados, depois de muitas horas sem ter pego um lambarí sequer, o fato começou a despertar curiosidade, pois os peixes passavam rente à sua linha e nenhum mordia a isca: era um fenômeno estranho! Os amigos, não suportando mais aquela esquisita situação, resolveram interpelá-lo. Ele, por sua vez, satisfazendo a curiosidade geral, disse-lhes que aceitara o convite e, por isso, ali estava, mas não tinha colocado isca no anzol porque não pretendia incomodar os peixinhos…
Aceitação
Já era madrugada quando a sessão terminou e a multidão continuava cercando o Chico, enquanto ele caminhava com dificuldade em direção ao carro. Uns perguntavam sobre parentes desencarnados, outros pediam-lhe autógrafos, outros beijavam-lhe as mãos, outros o rosto, muitos entregavam-lhe cartas, mães traziam-lhes os filhinhos para que ele os tocasse. Quando conseguimos colocá-lo no carro, perguntei-lhe: -Chico, como é possível ter tanta paz em meio a tanto tumulto? – Aceitação.
Não cabe manifestação de ego no Aikidô. É seu pré-requisito a intenção de desprendimento ao sentimento egóico. Aikidô é, acima de tudo, arte de iluminação, e a iluminação nunca se dá em benefício de um único ser. Lembremo-nos que Ô-Sensei era extremamente religioso, e este sentimento foi fundamental na formação do Aikidô.
Não há harmonia com a natureza, preso há uma vontade individual. A natureza não tem vontade…ela é. Assim devemos ser no Aikidô, livres e fluidos. Se há vontade não há fluidez, não há harmonia, não há Aikidô, que é o caminho da harmonia pela energia vital.
Levados por sentimentos adquiridos nas atividades esportivas, bem como no nosso meio social competitivo, preocupamo-nos em demonstrar destreza, conquistar graduações, obter destaque… Trabalha contra nossa prática a comparação com os outros, o objetivo de sermos os melhores. A busca da superação deve ser sobre nós mesmos. A melhora obtém-se no aperfeiçoamento, que requer desprendimento e entrega à prática. Portanto, não há entrega se há apego, que são opostos entre si.
No Aikidô há reverências, submissões a regras e posturas, a conduções; há humildade. Se nossa preocupação ainda é com a obtenção da graduação, a exibição da já conquistada, o aprendizado de uma técnica que nos faça bom de briga, talvez devamos tornar a buscar informações sobre a história do fundador, que migrou seus estudos da marcialidade para a espiritualidade, do Jutsu para o Dô. Assim procedendo, talvez compreendamos o significado da arte por você escolhida, e sejamos praticantes mais tranquilos e felizes, entregue as rotações naturais.
Nesse sentido, a lição do fundador:
“A Arte da Paz é o remédio para o mundo doente. Há maldade e desordem no mundo porque as pessoas se esqueceram que todas as coisas vieram de uma única força. Voltemos para essa fonte, deixando para trás todo pensamento egoísta, desejos mesquinhos e raiva. Aqueles que não possuem nada possuem tudo“.
“Se você não tem nada que o ligue ao verdadeiro desprendimento. Você nunca entenderá A Arte da Paz“.
José Ribamar Lopes – Servidor Público – 2º Kyu (Faixa-Azul) – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal.
Entre os grandes legados que o Aikidô desenvolve nos seus praticantes “sinceros” estão a proatividade e a autodeterminação, chamo de praticante sincero, àquele que pratica o Aikidô com o coração, com a cabeça e com o corpo, quando há uma entrega total ao aprendizado.
Num dia destes recebi uma mensagem pela internet, uma das poucas que recebemos com um cunho positivo e proveitoso, ela falava sobre a quantidade de pessoas que tem neste mundo que ficam só criticando e esperando que alguém faça o que ela acha que deve ser feito, o texto fala que: “Há muito, mas muito mais gente para comer o bolo do que gente para fazer o bolo. E às vezes aqueles que só comem o bolo ainda reclamam do gosto, mas continuam comendo e não ajudando. Sempre há mais gente para almoçar e menos gente para lavar a louça. Mais gente para assistir e reclamar do espetáculo, do que gente para montar a sala, carregar as cadeiras, varrer, limpar, organizar etc”.
Porém o que tenho observado nestes 20 e poucos anos de ensino e prática do Aikidô, é que esta proporção é justamente o inverso no Aikidô, principalmente, entre os praticantes que chegam à graduação de 1º kyu em diante, posso dizer que, neste grupo, apenas uma pequena minoria se encaixaria naquela frase.
Entre os novatos e os intermediários, acredito que a maioria seja como no texto citado, e isto vai aparecer muito fácil no movimento destas pessoas, na prática delas dentro do tatame, nas suas dificuldades de ter uma pronta resposta aos estímulos e a tomar decisões rápidas. Mas no grupo mais antigo, mais graduado, isto se inverte. Por isto tenho certeza, que tudo que alcançamos até hoje em termos de organização, foi pelo somatório dos esforços dos praticantes sinceros, e o número destes felizmente vem crescendo nos últimos tempos.
Se hoje, este despertar de consciência tem o seu maior número a partir das graduações altas, sonho em ver o dia em que isto venha a ocorrer, já a partir das graduações intermediarias 3º e 2º (Kyu), vale frisar que não ignoro o fato de que algumas pessoas já chegam ao Aikidô, com uma conduta dentro destes valores.
Só para refrescar as idéias e reforçar a criação de um “memo” positivo, coloco mais um pedaço do texto que citei anteriormente. “Se hoje há sombra e fruto é porque alguém plantou uma árvore e o ato de plantar implica um ato de fé, acreditar que vai, nascer, que vai crescer e que vai dar frutos. Alguém precisa cavar a terra, plantar, enfim dá trabalho. Hoje temos a sombra. Mas há sempre mais gente para sentar e usufruir da sombra e dos frutos do que gente para plantar. Precisamos de gente para plantar, gente para ajudar a fazer a bolo, gente para lavar a louça e para montar o espetáculo. Veja bem: SE VOCÊ QUER PARTICIPAR DOS RESULTADOS, ENTÃO AJUDE A PENSAR, AJUDE A MELHORAR AS COISAS. Como podemos melhorar o atendimento, como podemos diminuir os custos, como podemos aumentar a produtividade. Sentir-se parte é pensar, é fazer o que esta precisando ser feito, sem esperar que alguém venha lhe pedir, é comprometer-se.”
As pessoas que adotam esta atitude, e este comportamento, além de estarem contribuindo para uma família melhor, para uma rua melhor, para um bairro melhor, para uma cidade melhor, para um país melhor, com certeza estão contribuindo para um mundo melhor. E, sem dúvida, ela e os seus estarão entre os beneficiados.
E você meu amigo, que tipo de pessoa quer ser? Aquela que ajuda, colabora, pensa e dá o melhor de si? Aquela que ajuda a fazer o bolo? Ou quer ser daquelas pessoas que se sentam à mesa e ficam esperando alguém lhe servir uma fatia?
* Roque Vargas Sensei – 5º Dan em Aikidô – Responsável pelo Aikidô no Rio Grande do Sul por designação do Shihan Kawai (Confederação Sul-Americana de Aikido) e Hombu Dojo – Japão.
O médium falava com os mortos, psicografava mensagens e ouvia suas vozes, mas nunca esqueceu dos vivos. Chico tinha uma capacidade energética de transmitir paz e sensações de alívio. Sempre frequentava hospitais e centros de reabilitação, levando auxílio material, alimentos e principalmente fraternidade.
Com os portadores de hanseníase, fazia visitas constantes, distribuindo fartura em abraços, apertos de mão e sorrisos. Para os angustiados e desesperados, com idéias de suicídio, Chico sempre tinha palavras de afeto e de esperança.
Fato ocorrido com o espiríto de Hellen Keller, americana cega, surda e muda – famosa pela pregação em torno do otimismo, da alegria de viver e da fé em Deus – que falou através de Chico Xavier, ilustra isso. Quando da visita do médium a uma Colônia em Goiânia, consolou moça que havia tentado por duas vezes o suicídio. Foi aí que o espírito da americana falou: – Toda pessoa neste mundo deveria sofrer privações das faculdades pelo menos uma vez por semana e passar pelos maiores constrangimentos orgânicos, a fim de aprender a valorizar a vida.
Era o que Chico fazia, mesmo tendo ficado órfão de mãe aos cinco anos, com um olho cego, tendo enfartado duas vezes, e nunca reclamando do trabalho por fazer, mesmo na velhice.
As vezes me espanto com o que vejo ou leio sobre Aikidô. Muitas pessoas desejando dizer o que é e o que não é Aikidô. Ou que isso parece ser Aikidô “mágico”, que aquilo é um Aikidô eficiente para as ruas, ou que é um Aikidô de combate, ou que é um Aikidô para um pequeno grupo, ou que o professor é isso ou aquilo. Isso parece acontecer com quase tudo na comunidade do Aikidô. Mesmo dentro de um dojô freqüentemente existem várias opiniões diferentes sobre o que constitui o Aikidô. Eu tenho minha opinião baseada em meus treinos e minha experiência de vida assim como cada um de vocês.
O que torna a atividade em que estamos engajados Aikidô e não outra coisa? Seria o fato de que há apenas um pequeno número de técnicas no vocabulário? Seria nossa habilidade de arremessar o parceiro ou de causar dor e/ou ferimento em outras pessoas que torna isso Aikidô? Deixe-me oferecer uma observação de meu ponto de vista. Eu vou de dojô em dojô e encontro pessoas envolvidas com violência controlada que chamam o que fazem de “Aikidô”. Eu vejo faz-de-conta, graduados de “vida-ou-morte”, pretensos vencedores e pretensos perdedores. Tori usando apenas a força suficiente para causar dor ao uke ou para arremessar o uke, e o uke oferecendo apenas resistência suficiente para receber a dor ou para ser arremessado. Eu acho que isso é “quase Aikidô” ou “Aikidô razoavelmente bom” porque as pessoas fazem isso há anos e parecem felizes em continuar assim. O nage nunca usa toda a sua força por medo de causar ferimento ou morte ao uke. Assim a técnica do nage nunca é realmente verdadeira e o uke normalmente segue o nage sem oferecer muita resistência, ajudando o nage a se sentir poderoso e com domínio da técnica e o ukemi do uke nunca é verdadeiro.
Isso pode ser bom para o iniciante do Aikidô, quando o estudante está em estado reacionário, reagindo ao estímulo físico do ataque do nage. Neste estágio, uke e nage estão criando a forma. Isso é tudo em que eles deveriam se concentrar. Postura correta, distância apropriada e uma interação física forte resultando em uma técnica corretamente formada e executada. Isso deveria ser feito por tantos anos quantos fossem necessários para serem capazes de aplicar a forma da técnica sem ter que pensar (no desenvolvimento de um aluno de Aikidô, este estágio é “shu“.
Shu é o estágio em que o estudante continua repetindo o ato físico da técnica ou kata pelo tempo necessário para que o ato se torne inato, que dependendo do estudante pode levar anos. Entretanto deveríamos seguir para o próximo estágio do desenvolvimento, que é a “interação”. Neste estágio começamos a entender a função das formas e como elas se relacionam conosco e nossos parceiros. Uke e nage deveriam estar em condição de interagir espontaneamente e naturalmente implementando a forma suprema com a função. É nesse ponto que realmente começamos a fazer Aikidô, ao invés de fazer técnicas com as pessoas.
A função será uma coisa no início dos anos de treinamento, e será outra coisa ao final. Infelizmente, pelo que vejo, as pessoas ficam presas ao final da primeira parte desse processo de aprendizado porque ele tem poder sobre os outros com a forma técnica e domínio com a função técnica. Alguns atingem altas graduações, mas nunca deixam essa área porque é isso o que eles consideram como Aikidô, e isso se ajusta às suas necessidades. Não estou dizendo que eles não estão praticando Aikidô. Estou dizendo é que o que eles estão fazendo não é o que eu considero como sendo Aikidô, o que é muito diferente. Acredito que o Aikidô é suficientemente grande para incorporar muitos pontos de vista. Acredito que se deve continuar com o treino e trabalhar com a função da interação até que isso tenha um significado pessoal maior que a vitória sobre os outros. Com algum grau de maestria sobre as formas e função do Aikidô, a pessoa deve começar a sentir compaixão pelos outros. O desejo de domínio físico sobre outras pessoas deve começar a desaparecer. A habilidade permanecerá, é claro.
Durante os anos de interação a função do Aikidô transforma um poderoso praticante de artes marciais em um ser humano hábil, confiante e compassivo. Neste momento temos maestria sobre a forma e internalizamos as funções até que se tornam como andar e respirar, e não são mais compartimentalizadas como marciais. No treinamento, esta seria a fase “ha“. Ha é o trabalho da análise das formas e funções (neste caso) do Aikidô.
Então é o momento de começar a “separar” forma e função para revelar o conteúdo da atividade e seu efeito sobre minha vida e avaliar o significado para mim e como isso se integra ao que eu sou. Aikidô se torna verdadeiramente meu quando passo do Aikidô reacionário ao Aikidô de interação, e agora estou pronto para o Aikidô proativo. Muitos chamariam este estágio do desenvolvimento do Aikido de “ri,” então vou chamá-lo assim também.
Ri é o estágio de tornar o Aikidô “nosso”. Neste estágio, devemos estar prontos para explorar além das fronteiras do que aprendemos. Ri é o momento de abrir as asas e voar. Com o Aikidô proativo tanto o uke quanto o nage podem praticar com 100% de honestidade. Com confiança nas habilidades de cada um, o verdadeiro Aikidô pode acontecer. Não fazendo Aikidô “ao outro”, mas juntos, um com o outro, a maior parte do elemento perigo é muito reduzido. O Uke pode se propor a fazer um ataque honesto com 100% de força e não oferecer nenhuma ajuda ao nage, e o nage pode redirecionar toda a força sem se conter e sem ajudar o uke. Com o uke sendo sensível à intenção do nage e o nage sensível à intenção do uke (a intenção mudará para ambos durante a ação), o Aikidô pode acontecer.
As vezes as pessoas levam isso a extremos, não chegando nem remotamente perto do contato físico. Mas se o uke está sendo 100% uke e o nage está sendo 100% nage, e ambos usam suprema forma e função, então quem pode dizer que o conteúdo não é Aikidô? Apesar de não ser meu estilo, eu posso ver a verdade nesse treinamento. Ir ao dojô diariamente para receber dor também não é a minha idéia de treinamento de Aikidô.
Meu lado durão que não levava desaforo para casa se quebrou há muito tempo. Eu sigo em frente, usando o que acredito ser Aikidô como maneira de prosseguir. O que quero dizer com isso? Digamos que meu parceiro dê um soco não muito convincente em minha direção. Eu redireciono a energia do soco para o chão usando qualquer forma que esteja à mão. Não há energia suficiente no soco para levar meu parceiro para o chão e a função da forma foi atingida ao ser dispersada a energia, então apenas deixo estar assim. A função da forma restabeleceu a harmonia e o conteúdo do ato é Aikidô. Então, se acho necessário continuar a forma para arremessar meu parceiro ou levá-lo ao chão, eu não mais estou fazendo Aikidô com meu parceiro, estou praticando a técnica com ele. Para mim há uma enorme e significativa diferença nisso.
Tradução: Instituto Takemusso, São Paulo
* Dennis Hooker Sensei – Aikido 6º Dan, Schools of Ueshiba, Muso Jikiden Eishin-Ryu Iaijutsu 4º Dan, Shindai Dojo, Orlando – Flórida
Agradeço todas as dificuldades que enfrentei; não fosse por elas, eu não teria saído do lugar. As facilidades nos impedem de caminhar. Mesmo as críticas nos auxiliam muito. – Chico Xavier
Sábado, 18/04/2009, 16h, na Academia Central de Aikidô de Natal, acontecerá mais um evento de troca de faixas. O evento, além de exame de faixa serve como confraternização entre os alunos dos diversos horários, seus familiares e amigos. Compareça você também. Leve um prato de doce ou salgado, sua bebida (não alcoólica) e comemore a harmonia, energia e as realizações.
Local: Academia Central de Aikidô de Natal – ACAN
Dia e Hora: Sábado – 18/04/2009 – 16h
Endereço: Rua Professor João Ferreira de Melo – Capim Macio – Fundos do CCAB Sul
O aprendizado de cada um no Aikidô é único, o que aprenderá está vinculado a sua personalidade e empenho em aperfeiçoar-se.
O treinamento do Aikidô pode apenas colocar o praticante em contato direto com sua vontade interior de “evoluir”, melhorando sua relação com outras pessoas e com ele próprio. Mas, até que nível chegará depende exclusivamente dele próprio. O instrutor em si pode apenas oferecer, através de seu exemplo, as indicações sobre qual caminho tomar e as conseqüências de cada, segundo sua própria experiência. A decisão de caminhar por um ou outro caminho deve ser do próprio aluno, já que ninguém pode tomar essa decisão por ele.
Em minha experiência dentro do Budô pude notar que a maioria das artes marciais que possuem um embasamento não só na técnica em si, mas também no desenvolvimento espiritual, tendem curiosamente a trazer à tona durante a prática o lado ruim de cada um quase sempre disfarçado em sentimentos como ódio, vingança, inveja, entre muitos outros.
Surgem também sentimentos de extremismo, como receio de machucar-se ou ao parceiro, e o empenho inconseqüente à prática física bruta, estes e tantos outros sentimentos e ações levados ao extremo só prejudicam o aluno.
Não quero dizer com isso que somente a parte ruim emerge durante a prática, mas que é ela que fica mais evidente conforme o tempo passa, especialmente se o aluno não aprender a lidar com isso de forma a transformar estes sentimentos e ações nocivos em algo positivo. Esse é o perigo das artes marciais… acabar intensificando o lado destrutivo do aluno, tornando-o apenas um lutador e um péssimo reconciliador.
Acredito que seja exatamente por isso que muitos Mestres não aceitam que determinadas pessoas iniciem a prática, ou a restringem desde o início… pois percebem através de sua experiência que o aluno não possui ainda maturidade para evoluir positivamente, e que a prática naquela momento seria mais prejudicial do que sadia.
Uma das idéias, ou melhor, objetivos do treinamento em dupla no Aikidô é tentarmos visualizar nas atitudes do parceiro nossa cota de influência. Nós o influenciamos, assim como ele nos influencia. O propósito de estudarmos esta interação não é somente despertarmos um sentimento de empatia para com o parceiro e com isso obter uma prática física menos “rançosa” entre nós, existe muito mais oculto por detrás da prática bem direcionada.
Temos que tentar de todo o coração compreender, aceitar e transformar os sentimentos que surgem durante a prática.
Tudo no Aikidô converge para um único e simples ponto: Compreensão da realidade, ou seja, nos tornar conscientes de que fazemos parte do processo de evolução do parceiro e que ele irremediavelmente faz parte do nosso!
O que isso significa? Que você é uma parte ativa na evolução do outro, e ele o é da sua… Quando o parceiro não evolui, nós também não evoluímos.
Praticar para transformar as técnicas marciais destrutivas em técnicas de “cura” e “reconciliação” do Aikidô, deve ser o principal objetivo do praticante sério desta arte. Se não for assim, do que adianta estudarmos um sistema tão rico e completo como o Aikidô? Melhor seria se praticássemos um sistema que ensinasse pura e simplesmente defesa pessoal.
RUBENS CARUSO JR. – 4° Dan – Aikikai – Aikidô Nova Era – São Paulo
Comecei a treinar na primeira turma de Aikidô de Rodrigo Sensei em Natal. Tudo começou no final de julho para o início de agosto do ano de 1999, na Academia Higashi no CONACAN, Bairro de Candelária.
Me lembro de Marco, Cláudio, James, Marcinha, Elvira, Verinha, Fernanda Coe e Carol Coe, Nísia, o Ministro da Igreja de Elvira (não me recordo o nome dele), Leilton, Alfredo. Alguns dias depois, chegou Igor e Serginho, este último, havia me telefonado e pedido informações sobre os treinos. Logo o Sérgio começou a treinar e nunca parou, até hoje, sendo atualmente um dos instrutores e dirigentes da ACAN. Tinha mais gente, mas não lembro agora. Foi lá que tudo começou.
Em outubro do mesmo ano, nos mudamos pra nossa primeira sede no Cidade Jardim em cima da Drogaria Amadeus e por lá ficamos por mais de 3 anos. Lá fizemos nosso primeiro exame de faixa com a presença de Rogério Sensei e Federico Sensei e lá eu me graduei até a chegar a 1º Kyu (faixa-marrom). Com pouco tempo que chegamos lá, começaram a treinar o Gabriel, Marcos e Cláudia, Cristina, Paloma e Patrick, Gil e Maíra, Sol, Pedras, Maroni, Miquéias, Gutemberg e Rodrigo. Ficamos lá até 2002, nesse ano mudamos para o local em que a ACAN funciona até Hoje.
Nesse mesmo ano a 1ª turma de faixas-prestas (Shodan) foi formada em São Paulo com Kawai Shihan na banca examinadora: Marco, James, Sérgio, Gabriel, Carol, Cláudio, Miquéias, Maroni, Alfredo e Leilton e Marcos são sagrados Shodan(s).
Fico feliz por ter participado de toda essa história e continuar participando. Saudades desse tempo? Tenho e acho que todos têm, mas uma saudade gostosa que sempre é atenuada com os treinos na ACAN e o convívio dos que estão treinando atualmente. Beijo no coração de todos. Domo Arigatô Gozaimas.
ALEKSEJ ALEKSANDRO NOBRE MARQUES – Técnico Judiciário do TJRN – 1º kyu (Faixa-Marrom) de Aikidô da Academia Central de Aikidô de Natal
Quando o Judô, como nós conhecemos hoje, era ainda primitivo e comumente se referia a ele como Jujutsu, o principal propósito do treino era aprender um método pelo qual se aparava um ataque. Os praticantes assim faziam com o objetivo de colocar as habilidades que eles haviam aprendido para o uso da nação ou para defenderem-se. Mas mesmo se eles tivessem um propósito no treino, era sem muitas dificuldades, e muitos praticantes particularmente que exploravam como colocar as habilidades que eles haviam aprendido, ficaram, em vez disso, principalmente interessados no desenvolvimento da força.
Desde o estabelecimento da Kodokan, o Judô tem-se tornado algo que deveria ser estudado não apenas como um método de defesa pessoal, mas também como uma maneira de treinar o corpo e cultivar a mente. Naturalmente, esse treino físico e cultivo mental têm de possuir seu próprio propósito, e desde o começo eu tenho enfatizado que o corpo treinado e a mente cultivada têm de ser colocados para bons usos. Entretanto, no passado havia uma energia adquirida através desse cultivo que era relativamente negligenciada. No futuro, eu gostaria de defender todos os três aspectos igualmente.
É difícil ponderar a relativa importância dessas três coisas, mas tomá-las com o objetivo do completo estudo da defesa contra o ataque é base e habilidade para treinar o corpo e cultivar a mente que vem desse estudo. Com um corpo bem treinado e uma mente cultivada, você pode aplicar o seu treino a benefício da sociedade. Assim, tomando esses processos em uma ordem lógica, colocando a sua energia em uso na sociedade é o último fator a ser considerado. Entretanto, se nós olhamos para ele de uma outra direção, colocando a sua energia para o melhor uso, tem de ser o propósito final do estudo da atividade humana. Treino e cultivo do corpo e da mente são caminhos para alcançar esse propósito. E porque esse treino e cultivo naturalmente evoluem do treino da defesa contra ataque, podemos entender o treino da defesa contra ataque como um meio para um fim.
O verdadeiro valor de uma pessoa é determinado pelo quanto ela contribui para sociedade durante a sua vida. Isso se aplica às pessoas comuns também, mas em particular àquelas que se especializam no Judô que têm de agir de um modo consistente com os propósitos do Judô. Quando você pratica Judô, tem de tentar aperfeiçoar-se e contribuir para a sociedade através dessa prática, você tem de enfatizar a importância disso durante os seus ensinamentos aos outros.
Ao mesmo tempo, você tem de escolher métodos que permitam você o melhor alcance dos objetivos do Judô na sua vida diária. Por exemplo, com respeito às exigências básicas da vida tais como comida, roupa e abrigo, e também na sua interação social, você tem de seriamente considerar se está conduzindo a sua vida ao mesmo tempo em que faz a sua máxima contribuição para a sociedade. Algo que parece bom porque está à mão pode ser imprestável no futuro, enquanto alguns em alguns casos um pouco de paciência é altamente efetiva para favorecer a sua sorte no futuro. Todos esses aspectos têm de ser considerados e planejar cuidadosamente é necessário, a fim de alcançar um bom resultado global.
Isso não é de modo algum uma tarefa, o sucesso de alguém ou o fracasso dependem principalmente da preparação (ou carecer daquilo) nessas áreas, então isso tem de ser considerado seriamente. A base da felicidade na vida é encontrada não em perseguir o ganho material ou o prazer temporário, e a verdadeira bondade voltada para os amigos significa dar conselhos sérios quando precisam, de forma abnegada, sem receito de ofendê-los.
Até aqui eu realcei nessas páginas que o propósito do Judô é aperfeiçoar a si mesmo, para colaborar com a sociedade, e adaptar-se à época em que se vive. As pessoas podem razoavelmente se perguntarem como o propósito do Judô difere dos propósitos das pessoas comuns e podem indagar a necessidade de prosseguir no Judô. O propósito do Judô, claro, não difere do das pessoas comuns – nesse aspecto repousa o valor do Judô.
Porque o propósito do Judô é o mesmo que os das pessoas comuns, não há necessidade em hesitar em fazer um esforço para cumprir esse propósito. A razão do Judô é necessária para preencher o propósito de alguém é que a prática do Judô capacita-nos a encontrar o meio mais apropriado e a desenvolver a habilidade para assim proceder. Não há dúvida que o sucesso depende dos meios. E, além disso, para ser a melhor maneira de aprender como fazer o uso mais efetivo da sua força física e mental, pode ser dito que o Judô é “estudo dos meios”, e a sua prática é o estudo dos melhores meios para alcançar todos os tipos de sucesso.
Tradução:MARCOS JOSÉ DO NASCIMENTO – Servidor Público Federal, 1° Kyu de Aikidô pela Academia Central de Aikidô de Natal e Yudansha de Judô pela Academia Higashi, em Natal/RN
Minha história começou numa conversa com alguns amigos no ano de 1998, destes, um tinha visto algo sobre o Aikidô e de tão impressionado que ficou começou a nos falar sobre aquela nova arte. O mesmo praticava Karatê Dô, aliás, todos naquele grupo já tinham ou estavam praticando alguma arte marcial. A curiosidade foi tamanha entre nós naquela noite que, depois de algum tempo, começamos a procurar pelo Aikidô aqui em Natal, mas não tínhamos nenhuma informação de onde achar e as respostas eram que não havia tal coisa na cidade.
No ano seguinte ao passar com a namorada pelo Shopping Cidade Jardim vi um cartaz na porta da loja Esporte Master, onde trazia informações sobre aquela arte que eu buscava a quase um ano. A partir desse momento a busca foi intensa e ao achar, na parte superior de uma farmácia, convido meu amigo a me acompanhar na primeira visita. Ao chegarmos lá nos deparamos com um ambiente extremamente limpo, calmo, e harmonioso, e lá, um treino estava acontecendo. Ficamos impressionados com o quanto era técnico o Aikidô, então começamos a analisar um possível confronto entre as duas artes (Karatê e Aikidô), e observamos que eram coisas diferentes.
Logo me apaixono pela arte e procuro uma turma para me encaixar, tão logo me encho de felicidade fico triste, pois não havia horário na qual eu pudesse freqüentar devido minhas obrigações, mas prontamente o Sensei Rodrigo anota meu telefone e me informa que há outras pessoas na mesma situação em que me encontrava. Ele estava estudando a possibilidade de abrir uma nova turma no período da tarde. Fiquei ansioso pra que isso acontece logo.
Passando-se uns 15 dias, mais ou menos, recebo uma ligação do Sensei Rodrigo informando da nova turma que iria iniciar-se às 15h, e se havia interesse de minha parte. Prontamente afirmo que sim, então ele me convida para compor a turma que, no primeiro momento, seria experimental. Mais uma vez vou da glória à decepção. Eu nem sonhava que a partir daquele momento essas oscilações de sentimentos seriam constantes no “Dô”. Estava acostumado ao Karatê onde tínhamos que ser fortes; determinados; firmes; corajosos, essas habilidades eram habituais, e a partir daquele momento iriam ser acrescentadas mais algumas, necessitando assim desenvolver a sensibilidade para conduzi-las da melhora forma, pois os conflitos eram eminentes, não com os colegas, mas comigo mesmo.
O tempo passa e os treinos acontecem. Mais gente vai chegando e a turma logo se mostra viável. Em pouco tempo nossa turma passa a ter os treinos mais vigorosos. Quase todos os graduados de hoje em dia do dojô passaram pela turma da tarde, dentre eles temos, além de mim: Sensei James; Sensei Marcos; Vinicius Brasil; Aleksej Marques; Tilla Samson; Carol Coe; dentre outros.
O caminho vai sendo trilhado, novas pessoas chegam e outras se vão, nesse momento só tínhamos o Sensei Rodrigo como referência e isso nos fazia ficar sempre depois do treino para estudar uns com os outros, e a cada treino, a cada chá, a cada novo amigo, surgiam novos aprendizados. A busca pelo ”Dô” é eterna e estamos a buscá-la. Muitas transformações ocorreram durante esses dez anos, mas isso também é Aikidô.
Disse Morihei Ueshiba, o Fundador do Aikidô:
“Em teu treinamento, não sejas apressado, pois são necessários no mínimo dez anos para dominares o que é básico e avançares para o primeiro degrau. Nunca penses que és perfeito como mestre e que a tudo conheces; tens que continuar treinando diariamente com teus amigos e discípulos para progredirem juntos na Arte da paz.”
“A Arte da paz pode ser resumida assim: a verdadeira vitória é a auto-vitória; que aquele dia chegue rapidamente! A“ verdadeira vitória”significa uma indomável coragem; a“auto-vitória” simboliza um infatigável esforço; e “ que aquele dia chegue rapidamente” representa o glorioso momento do triunfo aqui e agora”.
ISRAEL FÉLIX DE LIMA JÚNIOR – Nidan (Faixa-Preta Segundo Grau) de Aikidô – Iniciou o Aikidô em fevereiro de 2000 na Academia Central de Aikidô de Natal.
Cada um tem seu motivo para começar a prática do Aikidô. E ao longo do tempo cada um também desenvolve seus próprios motivos para continuar treinando. E ainda mais, cada um desenvolve seu próprio tipo de treinamento.
Comecei no Aikidô há mais de 10 anos. Ao contrário da grande maioria eu não tinha nenhum motivo específico para começar a treinar. Apenas queria fazer alguma atividade física. Na época ainda não havia internet como hoje, e por isso foi difícil achar uma academia. Durante muito tempo foi exclusivamente por essa razão que treinava, mexer o corpo, suar um pouco. Mas depois que o meu professor deixou de dar aulas, nos deixando sem pai nem mãe, e tendo assumido um aluno dele mais graduado, comecei a mudar a minha perspectiva em relação à arte.
Foi nesta época que comecei a ler mais sobre o Aikidô. Passei a participar mais de seminários, encontros, treinos especiais. Foi também quando comecei a aplicar mais diretamente o que aprendia em aula, na minha vida. E também quando comecei a observar melhor os acontecimentos dentro do tatame. Para mim, aquela área delimitada pelas quatro linhas é um micro cosmo, um pequeno universo que representa toda a sociedade. Ali você encontra pessoas dos mais diversos tipos. Elas diferem não só em características básicas como altura, sexo, peso, aparência, mas principalmente na personalidade. Há os marrentos, os orgulhosos, os inseguros, os preguiçosos, os violentos, os desequilibrados, os animados, os bonzinhos, os malvados e maldosos.
Quantos não foram, não são e ainda serão aqueles que caem diante da mínima menção sua de fazer um determinado movimento e que apesar de avisados continuam com a mesma atitude. Por outro lado há aqueles que parecem feitos do metal mais pesado possível, que para serem movidos é necessário um guindaste. Existem aqueles que treinam de forma muito leve, basicamente uma dança. Por vezes alegando que assim o fazem por estarem em busca de um contato com o universo, porque querem desenvolver seu “ki”. Da mesma forma temos aqueles que treinam extremamente pesado, que estão “pouco se lixando” para essa baboseira de “ki”, de harmonia.
Não há problema nenhum nessas diferenças. O problema acontece quando esses mundos se encontram. Na verdade eles colidem. Vão acontecer reclamações dos dois lados quando isso acontece. “Pô, cara grosso, quase quebrou meu braço!”. “Não vou mais treinar com aquele pessoal não, eles atacam sem energia nenhuma!”. “Você está travando, têm que ficar mais solto.”. Quantas vezes já não ouvi isso. Quantas vezes já não falei isso.
Mas esta colisão só ocorre por falta de habilidade nossa em lidar com a diversidade. E se você já tiver uma certa graduação ou experiência na arte, mostra que você aprendeu pouquíssimo. E se você simplesmente não toma nenhuma atitude para reverter essa situação, mostra que você é um péssimo aikidoca. É necessário aprender a lidar e respeitar os limites de cada um.
Essas diferenças não podem ser encaradas como algo ruim. Pelo contrário, é justamente essa diversidade que torna a prática tão interessante, tão desafiadora, tão difícil. É isso que torna o Aikidô aplicável ao seu dia-a-dia.
Cada um tem o direito de escolher a sua forma de treinamento. Isso só não pode significar que o praticante deva ficar estacionado nesta forma. A medida que for crescendo dentro da arte ele deve buscar uma melhora, uma mudança dentro da sua prática. Se você cai por qualquer motivo, procure estudar a razão disso e na próxima vez já não “caia” tão fácil. Em algum momento você vai chegar ao ponto de saber que não dá mais para evitar e a queda é inevitável. Isso poupará muitas contusões. Se você é extremamente forte e gosta sempre de enfiar a cara do uke no chão, reconsidere, veja se isso é realmente necessário, será que apenas desequilibrá-lo e imobilizá-lo não é o bastante?
Alegar que é sempre necessário treinar para arrebentar de forma a se preparar para uma “situação real” não convence. Pelo simples motivo que no treino não é uma situação real. “Treino é treino, jogo é jogo”, já disseram. Quebrar o braço de alguém toda aula não se justifica como preparação para uma situação violenta que você possa vir a se deparar.
A busca da união com o universo e do desenvolvimento do “ki” também não devem ser usadas como justificativas para um treino “ballet”. Se assim você o fizer estará apenas se enganando achando que está adquirindo uma habilidade na arte além de atrapalhar os outros.
Há ainda um grupo mais que ainda não citei. São aqueles que tratam o Aikidô como religião. Uma busca espiritual não deve ser feita em cima do tatame. Ela deve ser feita em um templo, uma igreja, através de uma religião qualquer. O Aikidô não vai te dar respostas para questões existenciais. O Aikidô não possui uma filosofia, como tanto as pessoas gostam de dizer. Filosofia é o questionamento diante de valores e interpretações comumente aceitas, é a reflexão de idéias, análise, discussão. O que há no Aikidô é o reflexo das idéias de um homem, este sim muito religioso. O Aikidô é a parte física, por assim dizer, que junto com a religiosidade de cada um, seja esta qual for, pode conduzir à iluminação.
A harmonia do Aikidô vem de saber lidar com tudo e todos, saber transitar achando um ponto de equilíbrio. É saber usar a sua energia de forma adequada. Esse é o caminho proposto. É o de criar indivíduos capazes de agir adequadamente diante de qualquer situação, tornando-os assim capazes de viver e criar uma sociedade melhor.
Acredito que nada disso seja novidade. São coisas óbvias, mas que por isso mesmo é sempre bom sermos lembrados delas.
Há muito tempo atrás em uma terra distante… brincadeira. Foi a aproximadamente uns 6 anos que conheci o Aikidô por intermédio do Daniel Dantas, hoje casado com Daniele que ele havia conhecido no dojô (o casal Dan Dan para quem lembrar). E lembro que depois de muita insistência, muitos filmes e histórias sobre o Aikidô, resolvi ir conferir essa arte marcial de que tanto tinha ouvido falar. Ao chegar no dojô, lembro como se fosse hoje, senti uma ótima sensação no lugar, para dizer a verdade eu me senti em paz, estranho admito, mas foi o que senti. Quando entrei achei esquisito a reverência feita pelo meu amigo a uma foto na parede e vi que todos que entravam e saiam do lugar faziam o mesmo, então perguntei: “Bicho que esquema é esse de reverência? É uma religião isso?” Foi me explicado que a reverência era uma forma de demonstrar respeito para com o fundador da arte, achei bem legal esse lance de mostrar respeito para com as raízes do Aikidô. Na ocasião estava ocorrendo aula de Sensei Marco e ao me aproximar do tatame Daniel foi falando nomes estranhos: “Olha, esse rolamento é chamado Mae Kaiten Ukemi e esse éUshiro Hanten Ukemi…” dentre outros nomes que na época achei estranhíssimo e perguntei se tínhamos que ficar decorando tais nomes, ele explicou que os nomes são a descrição dos movimentos e que com o tempo aprenderia os seus significados.
Daniel levou-me para conhecer os Sensei(s) que estavam conversando no escritório do dojô, Sensei James e Sensei Sérgio, eles chegaram e foram dando logo um abraço, achei isso muito esquisito, mas todos no dojô se cumprimentavam com grandes abraços, não tinha, até então, o costume de abraçar as pessoas, mudei isto depois de começar a treinar, pois o abraço é uma ótima forma de transmitir energia ao próximo e equilibrá-la. Os Sensei(s) me explicaram um pouco sobre a arte e sobre o funcionamento do dojô e fui logo convidado a treinar. Quando respondi de não tinha uma roupa para participar, Daniel logo tirou uma roupa e disse: “Usa o meu dôgi, tenho três!.” Pensei “ Dôgi? Que danado é dôgi??, lembro. Então vesti o dôgi e fui para o tatame participar da aula de Sensei James.
Para mim, foi muito engraçado a primeira aula, pois não acertava os rolamentos nem os movimentos, no entanto, Daniel e Sensei James se mostraram bem atenciosos em passar as técnicas. Lembro que logo nos primeiros alongamentos percebi o quanto estava sedentário e o quanto eles me seriam úteis.
No fim do treinamento estava acabado, mas muito motivado com as possibilidades que o treino me oferecia. Lembro também que achei muito estranho as pessoas se abraçarem no final de cada treino, como disse anteriormente, não tinha este costume, mas achei bem legal esta troca de energias. No caminho de volta indaguei meu amigo: “Cara eu estou precisando de uma atividade física para perder peso e acho que esse tal de Aikidô deve servir, mas eu não dei nem um chute! Que arte marcial é esta que não tem nem um chute!? Como vou exercitar minhas pernas?” Ele riu e disse “Espere amanhã e me diga como estão suas pernas. E enquanto ao chute, não se preocupe, pois você não vai precisar dele. O praticante de Aikidô trabalha em cima da energia recebida por ele de seu parceiro, então quanto mais energia melhor a técnica, então imagine o que poderia ser feito a alguém que chutasse uma Sensei de Aikidô?”. Como não tinha conhecimento sobre as técnicas, na minha mente não veio nada, foi um branco total!!! .Na manhã seguinte minhas pernas pareciam de chumbo, morava, na ocasião no quarto andar de um prédio sem elevador, foi um verdadeiro martírio descer e subir as escadas naquele dia. Mas estava decidido a continuar a praticar uma atividade que tinha se mostrado muito prazerosa…
O tempo foi passando e continuei praticando até atingir a faixa azul e dos vários momentos vividos no treino vou destacar alguns:
– Primeiro exame de faixa:
Na época era puro nervosismo, lembro que minha mão tremia muito, principalmente na hora dos Shomen-Uti e companhia… Era todo duro e para realizar cada movimento parecia que estava arrastando uma montanha de tão tenso.
– Último exame de faixa:
Na época Sensei Rodrigo estava no dojô e eram somente 3 faixas verdes, contando comigo, para realizar o exame para faixa azul. Quando chegou nossa vez, depois de muito tempo esperando, diga-se de passagem, eram muitos alunos na troca de faixa. Sensei Rodrigo olhou, viu que nosso exame iria demorar muito, pois teríamos que nos revezar para apresentar as várias técnicas necessárias e propôs que os Sensei(s) fossem os uke, nesta hora quase tive um infarto, e o mesmo se prontificou para ser um dos uke dizendo: “Alguém que fazer o exame comigo?”, com estava na sua frente e logo o chamei para ser meu uke, o que aceitou com o sorriso de sempre. E de repente apareceu um monte de câmeras e filmadoras apontadas para nós, pois Sensei Rodrigo é o fundador da Academia na cidade, pense como fiquei nervoso nesse momento!!. Mas o exame transcorreu normalmente, apesar de umas escorregas aqui e acolá.
– “Caída de ficha”, sabe aquele momento que após uma dica as coisas parecem mais claras? Estes foram alguns deles.
“Redondo…” – Sensei Gabriel ao ver minha dificuldade em realizar os rolamentos, parecia um paralelepípedo “rolando”. Depois desse toque senti que meus rolamentos ficaram mais “redondos” mesmo.
“Feche os olhos e pense que está andando em pé...” – Sensei Marcos ao ver minha dificuldade em realizar o Shikko. Depois desse toque não tive mais dificuldades em realizar o movimento.
“Vazio” – O Sensei Sérgio estava demonstrando uma técnica em Suwari Waza onde eu, como seu uke, precisava aplicar força em uma pegada no punho e o Sensei com um rápido movimento me projetou para longe caindo em rolamento a uma boa distância atrás dele. Nesse movimento senti realmente um vazio, vazio este que traga a pessoa e neste momento somos completamente conduzidos para onde o Sensei desejar. Foi um momento muito importante, pois percebi a “esfera dinâmica” em pleno funcionamento.
ALBERTO LUCIANO BRITO LESSA – 2º Kyu (Faixa-Azul) de Aikidô – a mais de 2 anos afastado… sei que vou voltar.
Lembro-me da primeira vez que tive contato com o pessoal da Academia Central de Aikidô de Natal. Passava eu em frente daquela farmácia, próximo a atual Academia, e vi umas pessoas usando uns kimonos meio que “boca de sino”, e achei muito interessante. Vi que treinavam ali um tal de Aikidô. Eu que já vinha procurando uma arte marcial que melhor me identificasse, procurei na lista telefônica e liguei para lá buscando algumas informações (se usava muitos chutes, socos, etc…), mas disseram: – amigo…melhor vir aqui…. Eu não fui. Afinal, não era mais nenhum adolescente, já era adulto, já era “pai de família”, e temia ser ridículo chegar “zerado” atrás de “coisas de menino”.
Acho que cerca de um ano depois navegando na internet, em sites sobre artes marciais (na hora do trabalho), entrei em contato, pela primeira vez, com a filosofia do Aikidô. Li uma entrevista com o fundador (de nome difícil) e seu filho, contando episódios fantásticos que ficaram marcados na minha memória. Era um velhinho com cara de mestre filme de artes marciais que lutava contra muitos, escapou de tiros e segurou outro só com um dedo. Meus colegas de trabalho viram o relato e riram das estórias.
Li sobre a filosofia, e então não havia mais como adiar…procurei a Academia Central que me envolveu, logo na chegada, com o seu ambiente harmônico…senti a paz ali. Desvencilhei-me da idéia de qualquer outra arte marcial, posto que havia, por esses dias, visitado uma academia de Kung fu, ao qual pensava que iria ser aluno. Era inclusive mais barata a contribuição… mas aquilo que eu senti no dojô não me permitiu titubear…era ali que eu iria treinar.
Cheguei para assistir um treino e fui recebido por um jovem professor… o Sensei Gabriel, receptivo e de voz tranqüila que me convidou a treinar experimentalmente por uma semana. Tentei mostrar algum conhecimento da teoria que eu havia ensaiado, mas…. Voltei dois dias depois para a aula às vinte horas.
Eu não tinha kimono, fui com uma calça de sarja caque que eu tinha, que envelheceu esperando o kimono que relutava em chegar, e segundo um professor, também de voz tranqüila, de sorriso fácil, chamado James, tinha havido um problema na remessa da fábrica, pois todos viriam agora com o bordado da academia. O fato era que estava muito envergonhado daquela calça que achava que me denunciava… mas o pior era o meu treinar desajeitado. E quando perguntavam: é o seu primeiro treino? Eu já enchia o peito e dizia, não, já é o quinto. Mas ainda sofria pra saber quando e como dizer Onegaishimassu ou Domo Arigato Gozaimashita.
Sentia-me no maior “mico” quando o Sensei mandava girar tenkan, tenkai ashi, e o pior o tal de irimi tenkan… No segundo giro, já era eu sozinho na direção oposta.
E os rolamentos… nunca me senti tão atrapalhado.
Chegava em casa e minha esposa ansiosa perguntava….e então???!!! E eu, com os ombros caídos, só dizia: É muito difícil.
Fiz amizade com um grande parceiro, o Adler San (meu primeiro uke), que como eu estava começando, tinha acho que a mesma idade, também “pai de família”, tão perdido quanto eu…
Caramba! Passados três meses Sensei Gabriel disse que eu estava “pronto” pra trocar de faixa (poucos dias depois de receber meu kimono, pois até então estava com a calça caque). Deixaram claro que era concedida somente pra estimular os novatos, o que me deu um certo alívio, pois sabia que continuava um bobo rodando e não entendia como iria ser “promovido”.
Então veio a troca de faixa. Robocop perdia. Ensaiei uma cara feia de lutador, e o movimento robótico era natural, pois não sabia fazer de outro jeito. Foram assistir minha esposa e minha filha. Nem acreditei… descolei e finalmente deixei de ser faixa branca. Pra mim três meses que foram uma eternidade.
As contingências fizeram mudar de horário e treinei com o Sensei Sérgio. Período excelente.
Devido ao trabalho, intercalei as aulas com o Sensei Sérgio e Sensei Gabriel que passou a dar aula às seis da manhã, quando então houve a segunda troca de faixa.
A experiência já era diferente. Já estava menos desengonçado. AGORA EU ERA ROXA CARA!
Mudei depois para verde, Sensei Gabriel foi para o Japão e Sensei Sérgio, pra minha surpresa foi pra São Paulo, sem que pudesse desejar boa sorte ao bom professor.
Então passamos a treinar de manhã com o Sensei James. O Sensei de sorriso fácil, mas que chegava de início, na aula das seis da manhã, com cara de quem caiu da cama, até que, finalmente se acostumar com o novo horário. Se acostumou de um jeito que aquela turma aumentou o laço de amizade. A turma criou um laço profícuo, continuado na volta do Sensei Gabriel do Japão, que chegou cheio de técnicas apuradas, e comprometido em burilar-nos para uma “técnica limpa’.
Neste ínterim, veio o Sensei Rodrigo, que cheio de novas idéias, veio com espadas e bastões para treinos e sugeriu o uso de faixa branca.
No exame para faixa azul, combinado todo mundo ir de faixa branca, no dia, tava lá só eu e Cris B, em mais um dos meus micos na academia.
Até que então tive de morar no interior. Eu nunca me importei em ser faixa preta pela faixa em si. Mas alguma coisa me dizia que um dia eu teria de me afastar e nesse dia a faixa seria útil, pois poderia ensinar onde eu estivesse. Mas não foi assim, eu ainda era faixa azul e tive de ficar longe dos treinos.
Nesta hora me vali da filosofia do Aikidô, para não me deixar prender pelas circunstâncias, deixar passar…como um rio. Continuei a ler… baixei vídeos, adquiri outros…e tentei fazer os movimentos sozinho, lá no interior. Uma coisa interessante aconteceu… como não tinha com quem me preocupar se estava atrapalhando alguém, percebi melhor a sutileza dos movimentos do Aikidô. Acho que finalmente vislumbrei a experiência do centro no Aikidô. Passei a treinar como se treina o Tai Chi Chuan, conforme vi a idéia de um vídeo chamado Taichi Aiki. Percebi o Aikidô mais profundamente nesses dias. Estava eu estudando, por essa época, o Zen de uma tradição apresentada pelo Sensei Gabriel. Por esse período fui a um Yudanshakai e foi muito bom. Consegui acompanhar… mas, parei de treinar… Mas já havia formado uma nova visão do Aikidô.
Mantive contato ainda com Vinicius Brasil, o “embaixador” da Academia Central via MSN, que me era solidário nesse período. Ah, alguém conhecido seu já recebeu alguns “spams” da Academia Central de Aikidô de Natal enviados por ele? Ah, tá.
Agora voltei, pela segunda vez, recepcionado pelo Sensei James. Nesta aula de volta, conduzida pelo Sensei Marcos para uma filmagem, Sensei este que possui uma grande carga filosófica, e nos remete ao Aikidô como inicialmente concebido, uma arte de harmonização, pude desfrutar da beleza de Aikidô, o Aikidô de centro forte, do Ki, da harmonização, conforme eu buscava no primeiro dia em que pisei na academia.
Assim, estou voltando à minha jornada. O Aikidô faz parte da minha vida, assim como os colegas e Sensei(s) que me ajudam nesse caminho.
Há uma coisa que descobri nesse período de experiência… o Aikidô é arte de harmonização, em benefício da paz individual e coletiva… Aikidô não é luta… pra quem quer lutar melhor procurar outra arte… não o Aikidô, a qual já foi chamada de o Zen em movimento. Não é fácil, embora inspire-se no simples. A faixa preta é o começo. A humildade é forte, e arrogância enfraquece, porque sai-se do seu círculo de controle.
Ah, aproveitando a oportunidade, não custa nada lembrar que tem um regrinha nas etiquetas do dojô, que pouca gente observa…se você não é faixa preta NÃO ENSINE AO SEU COLEGA, pois você ainda está aprendendo também e pode estar transmitindo sua concepção errada. Ademais, o Aikidô é experimento e adaptação, o que dá certo pra você, talvez não se aperfeiçoe no outro. Por fim, você pode estar desestimulando atrapalhando o processo de experimentação de alguém.
Pra essas orientações temos os professores e faixas pretas.
Domo Arigatô Gozaimashita.
JOSÉ RIBAMAR LOPES – Servidor Público Estadual – 2º Kyu (Faixa-Azul) – Aluno da Academia Central de Aikidô de Natal desde março de 2004.
– Eu queria participar de algum projeto daqui da escola…
Quando aparecia algum eu não gostava, mas quando apareceu o Aikidô eu falei: – É este aí. Estranhei o nome, mas tudo bem, me acostumei. Quando entrei foi uma maravilha, conheci todo mundo.
No início treinávamos no chão e com um tempo o professor Vinicius chegou e depois a escola deu o tatame e daí chegaram os kimonos e começamos a treinar… e até hoje treino o Aikidô. É muito interessante.
Eu entrei no Aikidô em 2007 quando estudava na Escola Municipal São Francisco de Assis.
* Maria Luiza Silva da Costa – 11 Anos – Aluna da Escola Municipal Prof. Zuza – 6° Ano – Natal/RN. Componente do Projeto do Aikidô da Escola Municipal São Francisco de Assis – Bairro de Nazaré – Natal/RN. Participa todos os sábados das 07:30h às 11:30h. É exemplo de assiduidade, interesse e disciplina. (Texto escrito março de 2009).
Toda mudança importante é precedida por uma situação de crise. As coisas que você valorizava já não o satisfazem, mas você hesita em se desfazer delas com medo de sentir falta um dia. Isso é natural, agora, você quer outras coisas da vida.
Um dia você acorda e percebe que muitas coisas que achava normal começam a deixá-lo chateado, como escutar reclamações dos seus colegas de empresa porque não fez o combinado, ou tomar uma dura do chefe porque seu trabalho está ruim.
Você fica sem jeito de pedir um dinheiro extra a seus pais. Esperar pelo namorado que você ama, mas que nem lhe dá satisfação pelo atraso, começa a incomodar demais. Você liga para sua amiga, convida-a para sair, e ela diz que não pode, pois foi promovida no emprego e está muito ocupada estudando para o novo cargo. O seu amigo de infância liga e convida-o para tomar um chope, porque quer comemorar a compra do apartamento novo, e você se sente inferiorizado.
É, parece que alguma coisa não está indo muito bem! Você fica sem graça ao ver seus amigos falando sobre suas vitórias, por não ter as suas histórias para contar. Você ainda tenta justificar para si mesmo que é só uma questão de tempo para suas vitórias acontecerem, mas começa a ouvir a voz da sua consciência lhe dizendo que alguma coisa está errada, que não deveria ser assim.
O mais forte é a sensação de que você nasceu para uma felicidade que ainda não encontrou. É a impressão de que existe algo melhor à sua espera, que precisa ser alcançado com urgência. Sente que, de alguma forma, você está ficando para trás e desperdiçando as oportunidades da sua vida. Ao mesmo tempo em que o desconforto aumenta, a voz do medo começa a martelar a sua consciência: “Para que largar as minhas coisas?”, “Para que me matar no trabalho se eles não valorizam ninguém?”, “Quando for promovido, vou mostrar a minha competência.”, “Para que me preocupar com minha namorada se tem tanta gente querendo sair comigo?”.
A cabeça da gente começa a ficar confusa escutando duas vozes ao mesmo tempo. Uma diz para avançar e pagar o preço: “Vá em frente!”. A outra diz: “Você não precisa disso! Relaxe que ainda não chegou a hora. Deixe as coisas como estão!”. Essas vozes vão se repetindo em nossa cabeça, exatamente como aquela cena em que a gente perde um pênalti no final do campeonato da escola — você lembra? A gente fecha os olhos e a cena aparece. Liga a TV e a cena aparece de novo. Isso começa a gerar uma angústia tão grande que as pessoas que não têm coragem de avançar de verdade na vida começam a tentar calar essas vozes. E fazem isso, muitas vezes, apelando para o álcool, o exagero na comida e até mesmo passando a usar drogas mais pesadas.
Tudo isso são coisas que só calam as vozes por alguns momentos. No dia seguinte, elas voltam com mais cobranças: por que você bebeu desse jeito? Você não vê que está gordo de dar dó? Meteu-se com drogas de novo, não é? Como você pensa que vai sair dessa?
Você percebe que nada acalma a sua ansiedade. Nada disso é solução. O único caminho é escutar a voz do coração e seguir em frente. Toda mudança importante é precedida por uma situação de crise. As coisas que você valorizava já não o satisfazem, mas você hesita em se desfazer delas com medo de sentir falta um dia. Isso é natural, agora, você quer outras coisas da vida. Quer vencer na vida, ser importante, ser feliz. Seus anseios aumentaram, mas ao mesmo tempo as chances de conseguir um lugar ao sol são restritas, a competição é intensa e os desafios são imensos.
A travessia de um mangue, por sua vez, não é lá coisa muito simples. Há momentos repletos de contradições e dúvidas. Essa situação lembra até certos filmes de aventura, como Matrix, Indiana Jones, O Senhor dos Anéis, nos quais o personagem principal vive uma rotina vazia até receber um chamado que o faz arrumar as malas e partir com uma importante missão a cumprir. Então, o protagonista é submetido a uma série de provações, que o mitólogo Joseph Campbell chama de jornada do herói.
No final, para quem batalha o prêmio é sempre uma grande descoberta pessoal, com a elevação de sua vida para um patamar de maior satisfação e realização.
Se você está recebendo um chamado da sua consciência para ser tudo o que tem potencial de ser, a única solução é fazer as malas, como um Indiana Jones de verdade, e embarcar na aventura da sua vida.
Roberto Shinyashiki – psiquiatra, palestrante e autor de 14 títulos.
Eu treinei Judô desde a adolescência, de forma intermitente, com algumas grandes lacunas de período sem treino algum. Havia tido alguma notícia do Aikidô no Rio de Janeiro, nos anos 70, quando vi uma reportagem na extinta revista Manchete, foi o primeiro contato com o assunto. Achei interessantes as movimentações.
Meu primeiro professor de Judô, no Rio de Janeiro, Ceny Peres Barga, foi aluno de Masino Ogino, e costumava, Sensei Peres, ensinar-nos técnicas de defesa pessoal, e em meio a algumas dessas técnicas, vim a perceber traços de movimentação do Aikidô, rememorando essas lembranças após iniciado os treinos na arte de Ô-Sensei, e, posteriormente, ao pesquisar sobre a história do Aikidô, descobri que a academia em que iniciei meus primeiros treinos de Judô, Ginásio Portuário, recebera, nos anos 60, um japonês, Yudansha de Aikidô, que ministrou aulas na minha primeira academia de Judô.
Em 1999, nasceu o meu interesse pelo treino de Aikidô, no segundo semestre, mas não poderia iniciar os treinos, senão a partir de janeiro do ano seguinte, 2000, em virtude de não dispor de horário algum livre e em função de compromissos assumidos. Essa procura deu-se como forma de preserva a saúde, através de algum tipo de prática que envolvesse o físico. Eu queria, desta forma, uma atividade física que se realizasse sobre o tatame, mas sem competição e um pouco mais suave, por não querer mais o combate, em razão da idade e dos riscos envolvidos para quem já havia passado dos trinta anos de idade, um pouco.
Fui, inicialmente, informado de uma academia que funcionaria no bairro do Alecrim, da qual a pessoa que nos indicou forneceu-me um número de telefone, mas que não atendia as chamadas feitas. Assim, deixei para iniciar a procura somente em janeiro de 2000. Na ocasião, um colega de trabalho informou-me da existência de uma academia próxima à Churrascaria A Carreta, em cima da Drogaria Amadeus, o que, de início atraiu mais ainda a nossa atenção, por situar-se no caminho entre a nossa residência e vários locais, trabalho, centro de Natal, e muitos outros pontos.
Antes de tomar a decisão por inscrever-me, decidir assistir a um treino, observar o ambiente e como se processava tudo. Fui, durante a semana, numa tarde, por volta das 15h, as aulas duravam até às 16h. Sensei Rodrigo ministrava a aula, era janeiro de 2000, não me recordo bem de quem participava e nem das graduações, mas acredito que havia, no máximo faixas roxas, os Kyus mais avançados de alunos.
Percebi a seriedade do ambiente e a seriedade com que se tratava o Aikidô, e, ao final do treino, falei com Sensei Rodrigo, fazendo a minha inscrição, e iniciando os meus treinos em janeiro de 2000, sendo graduado faixa marrom, 1° kyu, em dezembro de 2002.
Os primeiros treinos foram um tanto quanto difíceis para mim, por não conseguir, inicialmente, desvincular-me da idéia de que já havia praticado o Judô, não que isso prejudicasse, mas a minha indisciplina mental prejudicava-me no início.
Nos primeiros exames, fui estimulado por Sensei Rodrigo, pois eu não pretendia realizar mudanças de faixas. A minha idéia era de permanecer um ano na faixa branca para então, somente depois realizar o primeiro exame. O Sensei demoveu-me dessa idéia. E eu comecei a fazer os exames, que muito me estressava, como me estressaria até hoje, pois é uma situação na qual se fica muito exposto. Dos exames que realizei, um me preocupou muito, foi quando da presença de Shihan Kawai, uma vez que eu guardava receio do rigor que presumia vir dele na cobrança de apuro na execução das técnicas, mas, nesse exame, fui convidado a ser examinado por uma banca da qual participava Sensei Rodrigo. Acredito que, em todos os meus exames, inclusive o para a promoção a 1° Kyu, Sensei Rodrigo estava na banca em que fui examinado.
Do que venho aprendendo sobre o Aikidô, percebo, entre outros tantos benefícios a respiração, a postura e a filosofia sobre a vida, sendo este aspecto o mais difícil de ser entendido na prática creio por muitos praticantes, não me excluindo deste rol, porque, na verdade, a proposta filosófica é entrar na técnica para sair dela, e, à semelhança do criador do Judô, Jigoro Kano, O O-Sensei propõe o Aikidô, como filosofia transformadora da criatura humana, praticado fora do Dojô. Mas acredito que o primeiro passo, sem o qual não é possível chegar ao seguinte, é buscar praticá-lo dentro do próprio Dojô do Aikidoísta.
MARCOS JOSÉ DO NASCIMENTO – Servidor Público Federal, 1° Kyu de Aikidô e Yudansha de Judô.
Existem 5 mentes fundamentais ou espíritos do Budô; shoshin, zanshin, mushin, fudoshin, e senshin. Estes conceitos muito antigos são geralmente ignorados nos dojô(s) modernos de Aikidô. O budoka que se esforça para compreender as lições destes 5 espíritos em seu coração amadurecerá para se tornar um artista marcial e um ser humano forte e competente. O aluno que não se esforça para conhecer e receber estes espíritos sempre terá uma falha em seu treinamento.
Shoshin
O estado de shoshin é aquele da mente de principiante. É um estado de atenção que permanece sempre completamente consciente, atento e preparado para ver coisas pela primeira vez. A atitude de shoshin é essencial para continuar o aprendizado. O-Sensei uma vez disse, “Não espere que eu lhe ensine. Você deve roubar as técnicas sozinho”. O aluno deve ter um papel ativo em cada aula, observando com a mente shoshin, para conseguir roubar a lição de cada dia.
Zanshin
O espírito de zanshin é o estado do espírito que permanece, que continua. É freqüentemente descrito como um estado continuado de atenção aumentada e de decisão. Mas o verdadeiro zanshin é um estado de foco ou concentração antes, durante e depois da execução de uma técnica, em que uma ligação ou conexão entre o uke e o nage é mantida. Zanshin é o estado da mente que nos permite permanecer espiritualmente conectados, não apenas a um único atacante, mas a múltiplos atacantes e mesmo a um contexto completo; um espaço, um tempo, um evento.
Mushin
O manual da ASU define mushin como a “Não mente, uma mente sem ego. Uma mente como um espelho que reflete e não julga”. O termo original era “mushin no shin”, que significa “mente da não mente.” É um estado mental sem medo, raiva ou ansiedade. Mushin é freqüentemente descrito pela frase, “mizu no kokoro”, que significa “mente como a água”. Esta frase é uma metáfora que descreve o lago que reflete claramente o que o cerca quando suas águas estão calmas, mas as imagens são obscurecidas quando uma pedra é jogada em suas águas.
Fudoshin
Uma mente que não é abalada e um espírito que não se move é o estado de fudoshin. É a coragem e a estabilidade demonstradas mentalmente e fisicamente. Mas ao invés de indicar rigidez e inflexibilidade, fudoshin descreve uma condição que não é facilmente transtornada por pensamentos internos ou por forças externas. É capaz de receber um ataque forte e manter a postura e o equilíbrio. Recebe e devolve com leveza, está firmemente aterrado, e reflete a agressão de volta à sua fonte.
Senshin
Senshin é o espírito que transcende os primeiros quatro estados da mente. É um espírito que protege e se harmoniza com o universo. Senshin é um espírito de compaixão que abraça e serve a toda a humanidade e cuja função é reconciliar e dissipar a discórdia no mundo. Ele considera que todos os tipos de vida são sagrados. É e mente de Buda e é a percepção de O-Sensei da função do Aikidô.
Aceitar completamente o senshin é essencialmente a mesma coisa que se tornar iluminado, e pode ir muito além da abrangência do treinamento diário do Aikidô. Entretanto, os primeiros 4 espíritos são provavelmente atingíveis por qualquer aluno sério através de atenção concentrada e treinamento firme. Abraçar estes estados da mente pode ser recompensador de diversas formas.
Shoshin pode libertar um aluno do “vale” frustrante do aprendizado, dando-lhe a visão para enxergar o que ele não poderia ver antes. Zanshin pode aumentar a atenção total, melhorando o treinamento de randori e de estilo livre. Mushin pode liberar a ansiedade do aluno quando está sob pressão, capacitando-o para uma performance melhor durante um exame. Fudoshin, pode lhe dar a confiança para proteger seu território em face de ataques físicos esmagadores.
O Aikidoka sério deve encontrar formas de incorporar estes espíritos do Budô em seu treinamento diário
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Tradução: Jaqueline Sá Freire – Brazil Aikikai – Hikari Dojo – Rio de Janeiro
A implantação maciça das Artes Marciais Orientais nas sociedades ocidentais tem conduzido a Psico-Sociologia a colocar, nestes últimos anos, a questão do status destas práticas dentro da dinâmica atual. Qual o motivo das Artes Marciais? Em resposta, artigos e teses que analisaram o fenômeno salientam, em geral, os seguintes aspectos:
1.Respondendo a violência das sociedades industrializadas, as Artes Marciais, otimizando a descarga agressiva, têm um papel de derivativo, de válvula de escape individual e coletiva. Dentro da dinâmica social, as Artes Marciais são então reguladoras de tensão: nos locais onde se pratica, as cargas agressivas adquiridas em outros lugares se exprimem e se desarmam em favor do treinamento. Sendo assim, elas inibem as forças atuantes no terreno das lutas políticas e sociais.
2.Hoje em dia onde os perigos sociais são menos de agressão corpo a corpo que de agressões psicológicas (assédio do universo sonoro, pressões do trabalho, insegurança existencial em época de crise, etc.), o papel primeiro das Artes Marciais cai em desuso. Em outras palavras, aquele que treina para combater se engana de inimigo: ele adia sua resposta às agressões sociais para um outro tempo (o tempo do treinamento) e a desloca para um outro terreno. O combatente de Artes Marciais se esgota então num duelo metafórico; ele combate, através do seu adversário, inimigos ausentes.
3.Examinando com mais precisão o aspecto relacional nas Artes Marciais, os psicólogos se fixam nas motivações dos praticantes. “Eu treino para o combate porque eu me sinto inseguro“, é em geral a motivação inicial, vista por alguns como um reflexo paranóico (esta hipótese situa-se no lado direito da análise sociológica).
A um nível mais profundo e utilizando-se conceitos da psicanálise, as Artes Marciais podem ser vistas como ritualizações Sado-Masoquistas. Neste jogo, onde somos na verdade os dois, o “tome essa” se alterna com o “faça-me mal“.
Apesar do interesse desses esclarecimentos que tentam mostrar que na sociedade, como de resto, nada se perde, nada se cria e que um fato social tem sempre uma razão de ser dentro de uma dinâmica de funções, vários aspectos dessas análises me parecem criticáveis.
Na realidade, a análise psicossocial tem a tendência de tomar as Artes Marciais “ao pé da letra“, de só ver a marcialidade (a representação dos combatentes, enfrentamento corpo-a-corpo) e a adotar, finalmente, a perspectiva superficial do iniciante. A meu ver, portanto, as Artes Marciais, se vistas como sendo nada mais do que esportes, não podem ser isoladas do fenômeno esportivo em geral. Um exame aprofundado dos esportes que não se declaram “marciais” (futebol, rugby, tênis,…) revela um conteúdo pleno de simbolismos guerreiros nos quais encontramos desordenadamente: luta, dominação, vencedor/vencido, vitória/derrota, etc. A atitude dos praticantes é altamente agressiva, competitiva, mesmo se a disputa é mediada por uma bola ou por um alvo.
O Avanço do Projeto
Em princípio, as Artes Marciais orientais (japonesas, chinesas) se distinguem dos esportes, se bem que algumas dentre elas (judô, karatê) invadiram este campo de atividade. Não havia no espírito dos criadores dessas disciplinas o objetivo explícito de brilhar nas competições internacionais, mas sim o deseja de criar métodos de treinamento físico, psíquico e moral. Na base do projeto marcial dos criadores contemporâneos encontra-se a renúncia à marcialidade, a seu uso. É a idéia do avanço do projeto através de sua própria negação, através de sua perversão. Quer isto dizer que as Artes Marciais (notadamente as japonesas) foram divulgadas com um veículo ideológico preciso. Resultante, por um lado, do contexto sócio-histórico, e mesmo político, dos países de origem, e por outro lado, do contexto religioso (o xintoísmo principalmente, o budismo), a ideologia das Artes Marciais se articula ao redor de um projeto pacifista. Não agressão, domínio de si mesmo, respeito aos outros, as coisas permaneceriam neste nível não fossem as exigências do esporte de competição modificando essa orientação.
O Aikidô, a tradição e o prazer
A título de exemplo, eu gostaria de distinguir o Aikidô das outras Artes Marciais. É, na realidade, a única prática que existe até hoje afastada dos esportes de competição e que conserva uma ligação real com a tradição japonesa.
Para se avaliar a importância das proposições do Aikidô, o ponto de vista Psico-Sociológico é inadequado. Na verdade, respondendo mal a idéia que se faz dos esportes de combate, não se engajando em competições, riscando de seus objetivos a idéia da supremacia sobre o adversário, o Aikidô exige do praticante a vitória contra si mesmo. O Aikidô é, antes de mais nada, um somatório de proposições em ruptura com o universo cultural ocidental e, de uma certa forma, com o universo cultural japonês de hoje em dia.
O Aikidô é sem dúvida, acima de tudo, um método de re-centralização Psicossomática (perto talvez das Iogas do corpo, com menos rigidez e hierarquia), no qual o treino visa o aperfeiçoamento da expansão e da disponibilidade física, psicológica e moral. Sendo assim, a atitude exigida durante o treino é menos de esforço do que de abandono. Segundo os entendidos, trata-se menos de acumular forças do que de redescobrir uma disponibilidade de ação.
No discurso do Aikidô está contida uma idéia de que aquele que pratica participa de um ritual místico, um mito das origens. Esta idéia se organiza ao redor dos seguintes pontos: “centralize-se – pela primeira vez – com todo o seu coração“. Que isto dizer que a prática propõe então refazer, através do exercício físico, o trajeto do ato criador. Ritual de renovação, de recomeço, presente a todas as problemáticas tradicionais. O Aikidô é, portanto, uma arte no sentido pleno do termo, visto que ele propõe uma modificação do indivíduo através da aprendizagem de movimentos (o alfabeto) dentro de uma intenção dinâmica individual (a escritura). A repetição de mesmos movimentos é uma marca registrada da vida social japonesa, onde até no bilhar eletrônico, o Pachinko, o mesmo movimento de pulso é reiniciado milhões de vezes. No Aikidô, esta repetição não tem somente uma visão perfeccionista: poder refazer é dar uma chance àquele que pratica de fazer de uma maneira nova, de se situar a cada vez diferentemente fisicamente, psiquicamente, moralmente e emocionalmente sobre a base de um mesmo movimento.
Se dentro da ética esportiva a satisfação é mediada pelo acesso à vitória, no Aikidô busca-se o prazer imediato. Esta noção de prazer, estranha às análises Psico-Sociológicas das Artes Marciais, longe de ser um prazer perverso, é uma constante do treino de Aikidô. Aí está porque a minha pergunta: “qual o objetivo da prática?“, um mestre japonês respondeu com humor: “o objetivo da prática é a prática“. Prazer sensual da relação, de um certo diálogo com o parceiro, prazer sensual do próprio movimento, o que um outro mestre caracterizou como tendo talvez “um bom odor“.
A importação de símbolos, o Aikidô e nós
O dojô é um lugar de símbolos, um “mundo” dentro do mundo onde o “sentido” está sempre presente. O Aikidô mantém ainda no essencial a atmosfera e a ideologia das velhas escolas japonesas de Artes Marciais. A idéia de vida em sociedade, do homem em relação ao seu semelhante, em relação ao Cosmos, está presente durante a prática. Desta tradição, eficaz em sua época, o que podemos aprender hoje em dia? Mesmo no Japão, estas práticas e sua filosofia resistem mal às mudanças sociais. A maioria das noções Psico-Filosóficas do Aikidô são ininteligíveis para o japonês médio, simplesmente porque o seu cotidiano vive de outras necessidades. E quanto a nós? Há algum tempo, Alan Watts colocou estas mesmas questões a respeito do Ioga: “ é possível importar para o mundo ocidental do século 20 as idéias e as práticas elaboradas na alta idade média da Índia, como se estivéssemos importando saquinhos de chá” ?
O mundo ocidental está em crise e seus valores iniciam um retorno radical. Um meio de renovação consiste em procurar nos modos de vida tradicionais modelos para a sociedade de amanhã. Ao mesmo tempo, o corpo é redescoberto e os intelectuais flertam com as velhas filosofias orientais … impõe-se um reencontro com o Aikidô.
* Patrick Delam: Filósofo, professor da Universidade de Villetaneuse – Especialista em Tradições Orientais.
Fonte: Livro Aikidô Fundamental – Christian Tissier, Ed. Sirep.
Pessoas mais relaxadas e sem propensão a se estressar podem ter menor probabilidade de desenvolver demência, de acordo com estudo divulgado na revista Neurology, da Academia Americana de Neurologia.
A pesquisa envolveu 506 idosos que não sofriam de demência ao serem examinados inicialmente. O grupo recebeu questionários para apurar detalhes sobre sua personalidade e estilo de vida. O estudo concluiu que pessoas mais calmas e relaxadas têm 50% menor risco de desenvolver demência em comparação às pessoas com tendência a se estressar. Os participantes foram acompanhados por seis anos e, durante esse período, 144 deles desenvolveram demência.
Personalidade
Nos questionários entregues às pessoas que participaram da pesquisa, as questões relativas à personalidade identificaram pessoas com diferentes graus de estresse. Também foi avaliado o nível de extroversão no diálogo com outras pessoas. Através de análises das respostas, os cientistas constataram que as pessoas que não se estressavam com facilidade eram calmas e satisfeitas, enquanto que as que se estressavam facilmente eram emocionalmente instáveis, negativas e ansiosas.
Os extrovertidos receberam uma pontuação mais alta no questionário e eram socialmente ativos e otimistas, em comparação a pessoas com pontuação mais baixa, geralmente reservadas e introspectivas.
O questionário sobre estilo de vida determinou como cada pessoa participava regularmente em atividades de lazer e sociais. “No passado, estudos mostraram que estresse crônico pode afetar partes do cérebro, tais como o hipocampo, possivelmente levando à demência, mas outros resultados sugeriram que ter uma personalidade calma e extrovertida combinado com um estilo de vida socialmente ativo pode reduzir ainda mais o risco de se desenvolver demência“, disse o autor do estudo, Hui-Xin Wang, do Instituto Karolinska, em Estocolmo, na Suécia.“A boa notícia é que fatores ligados ao estilo de vida podem ser modificados, ao contrário de fatores genéticos, que não podem ser controlados. Mas estes são resultados preliminares então ainda não está claro como exatamente a atitude influencia o risco de demência“, disse Wang.
Uma noite, logo depois de entrar no dojô, meu Sensei me disse que queria que eu escrevesse o que o Aikidô tinha feito por mim. Eu sorri e disse a ele que para escrever sobre como o Aikidô havia mudado minha vida, eu necessitaria de compartilhar um pouco do meu passado:
Em 1974, fui diagnosticado como possuindo uma distrofia muscular. Uma doença misteriosa tinha tirado o ki de minhas pernas e esta era a única resposta lógica que os médicos podiam me dar. Mas vários meses mais tarde, o que parecia ser distrofia mudou para um câncer na coluna.
Em Setembro de 1974, um tumor do tamanho de uma grande laranja foi parcialmente retirado do meio de minha coluna. O que se seguiu nos próximos 20 anos foi uma parte do inferno: tratamentos de radiação, 13 operações corretivas e vários testes e exames de raio-X. Em uma ocasião em 1983, uma infecção hospitalar severa, com febres altas, me deu 5% de chances de continuar vivendo após aquela noite.
Como podem perceber eu sobrevivi, mas a minha vida havia mudado para sempre. Não somente a dor de quase ter morrido, mas fui confinado a viver em uma cadeira de rodas.
Em junho de 1993, entrei em um dojô de Aikidô enquanto visitava meu tio. Sendo sempre fascinado por artes marciais, decidi dar ao Aikidô uma chance, mesmo estando em uma cadeira de rodas.
A princípio, o Sensei ficou me olhando e a minha cadeira de rodas. Mas ele disse que se eu estava querendo treinar, ele queria me ensinar. O Sensei me disse que o Aikidô ensina que devemos nos misturar com pessoas e que todos devem ter uma chance. Então comecei a treinar.
Eu percebi mudanças em meu corpo desde o primeiro dia. A circulação de minhas pernas aumentou. A dor em minhas costas parece diminuir durante os treinamentos. E estou feliz, pois eventualmente alguns movimentos retornaram as minhas extremidades inferiores.
Com a ajuda de meu Sensei e meus amigos estudantes eu aprendi a mudar meu mundo físico. Aprendi que posso defender-me apesar de minha deficiência, que posso controlar minha dor expandindo meu ki e que o Aikidô pode ser praticado por qualquer um e estas são simplesmente as lições físicas. As lições emocionais que se seguiram foram mais surpreendentes.
A principal coisa que percebo quando treino com uma deficiência é que não estou realmente em desvantagem. Ô-Sensei desenvolveu o Aikidô para ser praticado em pé, sentado, e eventualmente deitado. (Eu já executei técnicas muito eficientes deitado).
Pessoas com deficiência enxergam a si mesmo como vulneráveis quando são atacados e este sentimento de vulnerabilidade tende a produzir pânico. Então, gasto uma grande parte do meu treino aprendendo a estar calmo durante um ataque. Eu tenho treinado a expandir meu ki e pensar, não em desvantagens, mas nas vantagens e qual técnica é mais eficiente para mim.
Claro que tive que fazer algumas alterações nas técnicas. Deste modo, shihonage é muito interessante. Eu faço o que chamo de “Pinole shihonage“, que eu nomeei em homenagem ao meu dojô, Pinole Aikidô. Ao invés de girar em volta de meu uke, eu agarro a mão do uke e rolo no chão. Fazendo isto, pareço um cão rolando, ou como dizem alguns alunos como um crocodilo tentando se alimentar. Se você pode imaginar sua mão na boca de um cachorro ou de um crocodilo enquanto está rolando, você pode entender o poder desta técnica.
Jo kata é outro aspecto do Aikidô que eu modifiquei. Eu o executo tanto em minha cadeira quanto no chão. Com a ajuda de meu Sensei e um estudante avançado. Eu planejei um kata que assemelha-se à canoagem. Aprendi, indo para baixo e forçando os agressores a abaixar ou pular sobre a minha cadeira, eu posso expor seus joelhos e tornozelos. O jo kata que faço é difícil de explicar, mas é muito eficiente para pessoas com ou sem deficiências.
Meditação (Zazen) foi um presente de Deus para mim. Eu tive 14 operações e a dor permanente é parte de minha vida. Mas, usando exercícios e técnicas de meditação Zen, eu aprendi a controlar muito da minha dor. Eu acredito no que o meu Sensei fala – que a dor é um estado mental e que controlando a mente podemos controlar a dor.
Minha filosofia no alongamento é a seguinte: faço todos os alongamentos no chão exceto os que necessitam realmente ficar de pé.
Eu vi a morte cara a cara. Mas lendo os textos de Ô-Sensei e ouvindo meu Sensei, aprendi que a morte é parte da vida. Nascemos, crescemos e então morremos. Treinando Aikidô aprendi que, enquanto estamos vivos, podemos tocar os outros com nossos corações, podemos nos misturar com os outros, ajudar e amar os outros. Também aprendi a viver cada dia como se fosse meu último, parando para ver a beleza de uma flor, o calor do sol e a companhia de amigos e da família.
O Aikidô me ensinou o respeito a mim mesmo e por todas as coisas vivas. Mesmo sabendo que eu nunca irei caminhar de novo, o Aikidô me mostrou que a medida de uma pessoa é seu coração e alma, não suas pernas.
Gostaria de terminar dizendo a todos que leram este artigo, que treinam Aikidô ou não, que continuem a acreditar em si próprios e que continuem a tentar.
Dentro do contexto social as artes marciais têm seu papel mais importante, como apoio ao crescimento psicológico de uma criança.
As Artes Marciais colocam a criança frente a frente com seus maiores problemas, medos e anseios, por exemplo: uma criança tímida será colocada frente à diversas situações que a ajudarão a vencer esta timidez, que certamente a atrapalharia futuramente; por outro lado, uma criança indisciplinada se verá estimulada a respeitar e seguir as regras e normas que regem uma aula de Aikidô, aprendendo a conviver harmoniosamente em grupo, recebendo e compartilhando experiências com outras crianças. Isto tudo não porque seja obrigada, mas sim porque sua compreensão de certo e errado é favorecida por essas experiências em grupo.
Torna-se, portanto, facilmente reconhecido, que o treinamento do Aikidô estimula o crescimento de sua maturidade psicológica.
Podemos então concluir que o Aikidô exerce forte influência no amadurecimento de urna criança; mas seus efeitos não são mágicos, sendo necessários: tempo, treino assíduo e força de vontade (tanto da criança quanto dos pais)… que somados podem exercer uma positiva e forte influência. Damos maior atenção em nossas aulas à este desenvolvimento psicológico mais que o físico, já que seus efeitos vão ser muito mais benéficos e duradouros para a criança.
A parte técnica do Aikidô se diferencia da maioria das artes marciais por não haver o treinamento isolado de técnicas de ataque, como acontece na maioria das artes marciais. A criança não aprende chutes devastadores nem a dar socos potentes, muitos menos a ter uma atitude ofensiva com relação aos colegas de treino. Falando mais claramente no Aikidô não existe adversário, mas sim parceiros de treino. Havendo durante as aulas uma ajuda mútua entre os alunos, já que sem um parceiro não há como treinar o Aikidô, uma vez que as técnicas são executadas em duplas. Este conjunto de fatores leva a criança a encarar o colega não como um oponente, mas sim como um amigo. Portanto, o desenvolvimento técnico da criança dentro do Aikidô acontece de maneira harmoniosa e natural. Este desenvolvimento natural é o que chamamos de AIKI, ou seja: harmonia das relações, ou união de energias.
Rubens Caruso Júnior – Instrutor de Aikidô 4° Dan Aikikai – Aikidô Nova Era (São Paulo/SP)
Há poucos dias tive a felicidade e o privilégio de participar do segundo maior seminário de Aikidô da história. Os organizadores conseguiram a proeza de reunir mais de duas mil pessoas para um evento de três dias em São Paulo. Tamanha organização não foi por acaso, pois se tratava da primeira visita de Moriteru Ueshiba ao Brasil. Seu pai, Kishomaru Ueshiba esteve aqui há mais de 25 anos, portanto, depois de longa espera todos estavam ansiosos pela visita do maior líder do Aikidô mundial.
O que me impressionou logo no primeiro dia foi a formalidade e o respeito de todos para com o mestre. Ele, um verdadeiro príncipe ao entrar e sair do tatame, só arriscava um sorriso quando aplaudíamos agradecidos no final dos treinos. Em relação à técnica, o que dizer? Demorei a escrever esse texto porque não conseguia colocar em palavras o que vi. Era uma mistura de precisão com simplicidade, de energia com harmonia. Sem dúvida alguma estávamos diante do verdadeiro espírito do Aikidô. Quando ele demonstrava as técnicas eu tinha a nítida impressão de estar vendo os livros antigos seu avô Morihei, onde ele realizava seus movimentos com total serenidade e qualidade. Sentei-me próximo ao local onde ele fazia as demonstrações para acompanhar todos os detalhes e truques. Queria ver e ouvir tudo que passava, era uma compulsão pelos detalhes. De repente percebi que essa minha motivação não tinha razão de existir, e foi este sentimento que mais me motivou a escrever este texto.
Desde quando comecei a treinar Aikidô, lá em 1997, a forma como os movimentos e técnicas eram ensinados baseava-se na sua decomposição, ou seja, aprendíamos as partes que compunham um todo. Moriteru Ueshiba defende o Aikidô sem quebras ou subdivisões. Neste momento entendi que este era o Aikidô do um.
Segundo o mestre, devemos entender o movimento através de um olhar global. A técnica é única e não a soma de um conjunto de pequenas técnicas complementares. Durante um dos treinos ele até chegou a dizer: “é um erro dividir a técnica em 20 ou 30 passos. A técnica é uma só”. Daí o segredo de tanta simplicidade e objetividade.
Enchemos os principiantes de detalhes que nem sempre fazem a diferença durante o treino. Sem dúvida que é ansiedade de professor, aquela que nos força a falar e falar até que alguém resolva balançar a cabeça positivamente liberando o treino. Existe também o ‘orgulho inabalável’ dos professores onde não importa a qualidade da contribuição do aluno, pois o professor sempre terá a última palavra em defesa de sua razão. Esquecemos que somos humanos, que em essência não temos nem somos donos da verdade. Esquecemos também que a razão é uma dádiva da inteligência humana, que permite ao faixa branca ensinar o faixa-preta. Uma saída para esses problemas talvez seja o Aikidô do um, com menos falatório durante os treinos e mais observação. Devemos aprender com nós mesmos, olhando para o parceiro e para dentro de nós durante os treinos.
O Aikidô do um é simples porque foi adaptado à natureza do corpo humano, sempre levando em conta suas limitações e potencialidades. Nele ninguém dá passos maiores que suas próprias pernas. Creio que a vinda de Moriteru Ueshiba foi muito oportuna para mostrar as diferenças entre a origem e o que se tem por ai. Não defendo aqui uma ou outra, não seria ético com meus colegas nem elegante com minha mestra, mas defendo que existe uma interessante diferença que merece ser entendida e incorporada.
Ao meu ver, os benefícios dessa percepção viriam através de Dojôs mais receptivos ao grande público, treinos mais democráticos e a adoção de uma “nova forma velha” de praticar a arte, sempre buscando a harmonia e a união, seja no Dojô ou fora dele. Vida longa ao um.
Jigoro Kano estabeleceu três aspectos do Judô: treino de defesa contra um ataque, desenvolvimento do corpo e da mente e colocar a energia em uso a benefício da sociedade.
De igual maneira, ele também enfatiza a existência de três níveis do Judô, considerando na base, como nível elementar, o treino da defesa contra um ataque, em seguida, o próximo nível, é colocado o treino do corpo e da mente, e no nível mais elevado encontra-se o estudo da maneira de como colocar a energia em uso na sociedade.
Nesse aspecto, Mestre Jigoro Kano afirma que, ao dividir-se o Judô em três níveis, ele não se limita ao treino de luta que é realizado no Dojô e, ainda que haja, o treino da mente e do corpo, se não se adentra a um nível mais elevado, a sociedade, em última análise, não é beneficiada.
Para Jigoro Kano, o aperfeiçoamento individual tem de ser colocado a bem da sociedade, não tão somente para o indivíduo que o conquistou. Ele encorajou todos os praticantes de Judô a que identificassem esses três níveis presentes no Judô, submetendo seus treinamentos sem exagerar em um desses aspectos em detrimento do outro.
Nível Básico
No nível básico do Judô, encontra-se o propósito do treino como forma de aprendizado da defesa contra um ataque, utilizando-se, na maior parte do tempo, a mão livre de armas, estas, contudo, são utilizadas, às vezes, durante a prática do Kata.
Nível Médio
No nível médio do Judô, situa-se o treino do corpo e da mente, observando a forma de as outras pessoas treinarem e, pela observação de suas técnicas, planejar a maneira de colocá-las em prática, treinando o corpo e a mente, controlando as emoções e, por fim, desenvolvendo a coragem. Tudo isso significa fazer-se apto ao total controle do corpo e da mente.
Dessa prática, advém a satisfação conquistada no treino, a competição e o prazer por alcançar o domínio de uma habilidade, alcançando sentimentos estéticos.
Nível Elevado
O nível mais elevado do Judô é alcançado quando se realiza o mais efetivo uso da energia física e mental, adquirida nos níveis básico e médio, a bem da sociedade.
Esse nível possui uma ampla aplicação, requerendo uma grande criatividade. Nas atividades do dia a dia, elas podem ser avaliadas se são ou não realizadas valendo-se do mais efetivo uso da energia física e mental.
Esse nível de treino, com o uso da energia física e mental da forma mais efetiva, envolve aspectos de postura mental frente às situações da vida, inclusive. A angústia, o sentimento de lamentação e de preocupação, originam-se do uso inadequado da energia mental, causando o seu desperdício.
Referência Bibliográfica: Mind over Muscle – Writings from the founder of Judo – Jigoro Kano – Kodansha International – 2005.
Colaboração e Tradução: Marcos José do Nascimento – 1° Kyu (Faixa-Marrom) de Aikidô da Academia Central de Aikidô de Natal e Faixa Preta de Judô da Academia Higashi em Natal/RN
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